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スキタイの系譜神話は、スキタイ人の起源を詳述するスキタイ宗教の叙事詩群である。この神話はスキタイ社会の世界観において重要な位置を占め、北ポントス地方のスキタイ人とポントゥス・エウクシヌス川の北岸に植民していたギリシャ人の両方に人気があった。[1]
物語
スキタイ人の系譜神話には5つのバリエーションがあり、ギリシャ・ローマの作家によって語り継がれてきました。[2] [3] [1] [4] [5]いずれもスキタイ人の起源をタルギータヴァ神とスキタイの蛇足の女神にまで遡らせています。[6] [7] [8]
- ハリカルナッソスのヘロドトスは、この神話の2つの変種を記録しており、最初のバージョンによると、紀元前513年にスキタイ人がペルシャ人に侵略される1000年前、これまで砂漠だったスキタイに生まれた最初の男はタルギタオスと名付けられ、「ゼウス」（スキタイの天空の神パパヤ）とボリステレス川の娘（スキタイの大地の女神アピ）の息子でした。タルギタオスには3人の息子がいて、それぞれが王国の異なる地域を統治し、次の名前が付けられました。
- Lipoxais (古代ギリシャ語: Λιποξαις、ローマ字: Lipoxais ;ラテン語: Lipoxais )
- Arpoxais (古代ギリシャ語: Αρποξαις、ローマ字: Arpoxais ;ラテン語: Arpoxais )
- Kolaxais (古代ギリシャ語: Κολαξαις、ローマ字: Kolaxais ;ラテン語: Colaxais )
- ある日、戦斧、くびきの付いた鋤、酒杯の 3 つの金の物体が空から落ちてきて、兄弟はそれぞれ順番に金を拾おうとしました。しかし、リポクサイスとアルポクサイスが拾おうとすると、金は燃え上がり、コラシャイスが拾おうとすると、火は消えました。こうしてコラシャイスはこの神聖な金 (タパヤンティのヘスティアイ) の守護者となり、他の兄弟たちは、コラシャイスがスキタイ人のさまざまな支族を統治しながら、スキタイ王家の王と上級王になるべきだと決めました。
- コラシャイスには3人の息子がいて、それぞれがスキタイ王国の一部を統治した。[9] [10]
- ヘロドトスが記録した神話の2番目のバージョンによると、ヘラクレスはゲリュオンの牛を連れて無人のスキタイに到着した。スキタイの極寒の気候のため、ヘラクレスはライオンの皮で体を覆って眠りについた。ヘラクレスが目を覚ますと、自分の牝馬が消えていることに気づき、森の国（古代ギリシア語：Υλαια、ローマ字： Hulaia、ラテン語：Hylaea）と呼ばれる土地にたどり着くまで探し続けた。その洞窟で、半処女で半毒蛇の存在を見つけた。その存在は後に、自分がこの国の女主人であり、ヘラクレスの馬を預かっており、性交があれば馬を返すと約束したことを明かした。彼女はヘラクレスとの間に3人の息子が生まれた後、彼の自由を彼に返した。[11]
- ガイウス・ウァレリウス・フラックスによって記録された神話の3番目の変種では、スキタイ人はコラクセス（ラテン語：Colaxes）の子孫であると説明されており、コラクセス自身は、神ユピテルと半蛇のニンフ、ホラとの息子であった。
- ガイウス・ウァレリウス・フラックスが記録した神話のバージョンは、ヘロドトスの最初のバージョンのスキタイの系譜神話がリポクサイスとアルポクサイスがコラシャイスを殺害するところで終わっていた可能性があることを示唆している。[12] [13]
- シチリアのディオドロスが記録した神話の4番目の変種では、スキテスは最初のスキタイ人であり最初の王と呼ばれ、「ゼウス」の息子であり、地上で生まれた毒蛇の手足を持つ乙女であると説明されている。
- タブラ・アルバナに記録されている神話の第5のバージョンでは、ヘラクレスが川の神アラクセスを倒した後、娘のエキドナとの間にアガテュルソスとスキテスという2人の息子をもうけ、この2人がスキタイ人の祖先になったと記録されている。[14]
ハリカルナッソスのヘロドトスが記録した系図神話の2つのバージョンのうち、最初のものは元のスキタイの形に最も近いものであり、2番目のものはギリシャ神話の規範に合うように適応された、よりギリシャ化されたバージョンでした。[15]
スキタイには、系図神話のいくつかの地域的バリエーションが存在した可能性がある。その中には、神話の舞台をティラス川の河口近く、ティラス市の位置に置くものも含まれている。ティラス市は当初、ギリシャ人によって「蛇だらけの」(古代ギリシア語: Οφιουσσα、ローマ字: Ophioussa ) と呼ばれていたが、これはおそらく、現地の住民が、蛇の足を持つスキタイの祖先の女神の故郷はヒュライアではなく、そこにあると主張していたためだろう。[16]
空から落ちてきた金色の物体の神話は、中央アジアのサカ族などのスキタイ民族にも存在していたため、古代イランの伝統であったに違いない。[17]
解釈
蛇足の女神
母親の特徴は、系図神話の複数のバージョンで一貫しており、川の神または大地の娘であり、洞窟に住んでいること、半身が女性で半身が蛇であることなどが含まれています。[18] [19]スキタイの祖先は両性具有の女神でもあり、芸術作品では髭を生やした姿で表現されることが多かったです。[20]
蛇足の女神は人類の原始的な祖先であり、[21]王朝を創設した境界的な人物であり、そのため外見は半分人間でありながら蛇のように見え、それ自体が生者の世界と死者の世界を支障なく行き来できる生き物であった。[22]
女神の蛇の側面は、地中に消える能力、毒、脱皮、繁殖力、そして冥界、死、再生、豊穣と関連している巻き付く動きなどにより、様々な宗教における蛇の複雑な象徴と結びついています。[23]蛇は地上と地下の世界を行き来することができ、死と繁栄をもたらすことから、豊穣と再生の象徴でした。[24]女神の足は時々巻きひげとして描かれ、これも同様の機能を持ち、豊穣、繁栄、再生、そして死後の世界を象徴しています。なぜなら、巻きひげは死者が置かれた大地から生え、毎年再び花を咲かせるからです。[25] [24]
蛇足の女神もまた、儀式や崇拝、図像学や儀礼において両性具有の姿で登場する女性神である。この両性具有は、蛇足の女神が人類の原始的祖先としての役割において完全な包括性を表している。[21]蛇足の女神の両性具有はまた、蛇と触手の肢に代表される彼女の本来の二面性を強調している。[24]
蛇足の女神の系譜神話における役割は、ギリシャ神話のセイレーンやそれに類する非人間的存在の役割と似ている。セイレーンやそれに類する非人間的存在は、社会の外で生活し、結婚の束縛を拒否し、代わりにパートナーを選び、その相手を自分の元に連れ込むという、反抗的な女性として存在していた。しかし、ギリシャ神話の生き物とは異なり、スキタイの蛇の乙女は、彼女から自由を勝ち取ろうとするヘラクレスを殺さなかった。[26]
蛇足の女神の父が川の神アラクセスと同一視されていることは、ハリカルナッソスのヘロドトスが記録したスキタイ人の非神話的起源と一致しており、それによれば、スキタイ人は当初アラクセス川沿いに住んでいたが、マッサゲタイ族によって故郷から追放され、その後アラクセス川を渡って西へ移住したとされている。[27]
アフロディテ・アパトゥロスの神話
スキタイの系譜神話は、ストラボンが記録したアフロディテ・アパトゥロス（Αφροδιτη Απατουρος）と巨人の伝説の続きである[28]。それによると、女神アフロディテ・アパトゥロスは巨人に襲われ、ヘラクレスに助けを求めた。ヘラクレスを隠した後、女神は巨人を一人ずつ紹介すると見せかけて、裏切りヘラクレスに引き渡し、ヘラクレスは巨人を殺した。[29]アフロディテ・アパトゥロスとヘラクレスは巨人を地中に埋めたため、アパトゥロン地方では火山活動が絶え間なく続いた。[30]
アフロディテ・アパトゥロスはスキタイの系譜神話の蛇足の女神と同一の女神であり、「ヘラクレス」は実際にはタルギータヴァであり、巨人を倒したことに対する報酬は彼女の愛であった。[29]
ギリシャの詩人ヘシオドスは『神統記』の中でこの伝説に触れたかもしれない。この中で彼は蛇足の女神をギリシャ神話の怪物エキドナと同一視している。ヘシオドスの物語では、「エキドナ」は人が住む土地から遠く離れた洞窟に住む蛇のニンフであり、ギリシャの英雄ヘラクレスと同一視されるタルギータヴァ神は彼女の子供2人、レルナのヒュドラとネメアのライオンを殺した。したがって、この物語では、「ヘラクレス」は悪の破壊者であり、以前は破壊が蔓延していた場所にある人間の住居の守護者として機能した。[31]
「ヘラクレス」
ハリカルナッソスのヘロドトスの第2版およびタブラ・アルバナ版の系図神話の「ヘラクレス」は、ギリシャの英雄ヘラクレスではなく、スキタイの神タルギタヴァである。タルギタヴァは、系図神話の他の記録された変種では「ゼウス」（スキタイの天空の父パパイオス）の息子としてタルギタオスまたはスキテスの名で登場し、地中海盆地全体のギリシャ植民者の創世神話で重要な役割を果たしたため、黒海北岸のギリシャ人によってギリシャのヘラクレスと同化された可能性が高い[1]。[32]
荒廃したスキタイにヘラクレスが到着したことは、勇敢な侵略者による空の土地の征服という神話のモチーフに対応しており、蛇の乙女による彼の牝馬の盗難は、インド・イラン神話の牛襲撃のモチーフに対応している。[33]
ヘラクレスがゲリュオンの牛を追うという記述は、インド・イラン諸民族に広く見られる牛泥棒の神のモチーフを反映している。[1] [34]また、ヘロドトスがハリカルナッソスの第2版の系図神話でヘラクレスがゲリュオンを破った後にゲリュオンの牛を盗んだという記述や、タブラ・アルバナ版の川神アラクセスに対するヘラクレスの勝利は、元々のスキタイ神話のギリシャ化版であり、神話上の祖先英雄タルギータヴァが地底の力と戦い、原初の混沌の化身を殺して宇宙秩序を創造するという典型的な神話的テーマを描いている。[1]
タルギータヴァがスキタイに滞在したというギリシャ化された神話は、オルフェオス・アルゴナウティカに記録されている可能性がある。そこには、牛に乗る牛泥棒のティタンについて言及されているが、このギリシャ化された物語では、このティタンは「ヘラクレス」である可能性があり、タルギータヴァはヘラクレスと同一視され、メオティア沼地から水路を切り開いてキンメリアのボスポラス海峡を作った。[35]
系図神話の第二の変種におけるタルギータヴァの盗まれた馬と弓は、彼をスキタイ人の馬術と弓術に結び付けている。[36]
スキタイの人々は、タルギータヴァがティラス川中流域のティラゲタイの領土に2キュビト[37]の足跡を残したと信じており、この地域の地元民はそれを誇らしげに見せていました。[38]神だけが硬い岩に足跡を残すことができたため、この足跡は神の加護のしるしと考えられていました。 [39]そして、彼はスキタイ人の祖先として彼らの守護者となり、スキタイの岩に足跡を残すことで、彼らの国とそこに住むすべての人々を永遠に主張しました。[40]
タルギータヴァは、南スキタイのギリシャ人によって、アキレウス・ポンタルケス（「ポントス海の王アキレウス」）と同一視されていた可能性もある。この役割において、タルギータヴァは蛇足の女神と関連付けられ、彼女の3人の息子の父親であった。[41]
宇宙生成
この神話は世界の起源を説明したものであり、[42]イランの宇宙創世の伝統に従って、天の父パーパヤと地水の母アピがそれぞれの場所にすでに定着していることから始まりました。これに続いて、最初の人間タルギータヴァの誕生を通じて創造のプロセスが続きました。[43]
民族形成
スキタイの系譜神話では、スキタイ人の起源はスキタイの天空の父パパイオス（直接、あるいはその息子タルギータヴァを通じて）、およびアルティンパシャに属する蛇足の女神にあるとされている[44]。また、宇宙が天、地、冥界に三分割されていること、およびスキタイ社会が戦士、僧侶、農民の階級に分かれていることも表現されている[45] 。
砂漠
神話の中でタルギータヴァが初めてスキタイに到着したとき、スキタイの地はもともと荒廃した状態だったが、これは原始的な土地の状態をモチーフにしており、最初の王が土地の耕作と農業の実践を確立することで、この混沌とした状態に終止符を打った。[46]スキタイ人の系譜神話のヘロドトス版と「極圏」として知られるスキタイ起源神話の両方に共通するテーマの1つは、スキタイ人が処女地を占領したというものである。[47]
タルギタヴァの息子たち
リポキサイス、アルポキサイス、コラキサイス
系図神話の最初のバージョンに登場するタルギータヴァの息子たちの名前、リポクサイス、アルポクサイス、コラサイスは接尾辞「-xais」で終わるが、これは支配者を意味する古代イラン語のxšayaのギリシャ語化である。[45] [48] [49] [50]
- Lipoxaisはスキタイ語の*Lipoxšayaから来ており、より古い形[*Δipoxšaya]から来ており、 「輝きの王」を意味し、「太陽の王」の意味で使われる。[ 51]
- 最初の要素[*δipa-]は、インド・ヨーロッパ語の語根 dyew-に由来し、「明るい」のほか、「空」、「天国」を意味し、この名前に「天国の王」という意味を与えることもできる。[51]
- アルポクサイスはスキタイ語の*R̥buxšayaに由来し、「熟練した者の王」、「労働する者の王」、および「空域の王」を意味する。[52]
- コラシャイスはスキタイ語の*コラシャヤに由来し、「斧を持った王」や「ハンマーを持った王」のほか、「王笏を持った王」、「雷鳴の王」、「鍛冶屋の王」を意味し、後者は「下界を支配する王」を意味する。[53]
宇宙の層
タルギータヴァの三人の息子の名前は、宇宙の三つの層に対応していた。[54]
- リポクシャヤは「輝きの王」であり、したがって天界の王であった。
- ルブシャヤは空域の王であり、したがって雷の王でもあった。
- コラクシャヤは、ポールアックス/ハンマー/セプターを振るう王であり、雷撃者と鍛冶屋の王であり、したがって下界の王でした。
社会階級の先駆者
系図神話はまた、スキタイ社会の3つの社会階級、すなわち戦士貴族、聖職者、農民の形成を表しており、[42]タルギータヴァの息子たちはそれぞれスキタイ人を構成する社会階級の先祖となっている。[55] [7] [56] [57] [58]
- リポクシャヤはアウハタイ（古代ギリシア語：Αυχαται、ローマ字： Aukhatai、ラテン語：Auchatae）の祖先であった。
- ギリシャ化されたアウカタイという名の元々のスキタイ語形は*ヴァフタであり、「祝福された者」または「聖なる者」を意味すると考えられている。 [59]
- ルブクシャヤは、カティアロイ（古代ギリシア語：Κατιαροι、ローマ字表記： Katiaroi、ラテン語：Catiari）とトラスピエス（古代ギリシア語：Τρασπιες、ローマ字表記： Traspies、ラテン語表記：Traspies）の祖先である。
- Traspiesの元々のスキタイ語の形は、「3頭の馬」を意味するTrāspāから派生した可能性がある。[52]
- ギリシャ語化されたカティアロイという名の元々のスキタイ語形は、 *ガウチャフリャ（牛の牧草地の所有者）であった可能性がある。 [59]
- コラクシャヤは、スキタイ人の戦士貴族であった
パララタイ（古代ギリシア語：Παραλαται、ローマ字： Paralatai、ラテン語：Paralatae ）の祖先であり、スキタイ王家としても知られています。
- パララタイという名前は、スキタイ人のパララタという名前がギリシャ語に反映されたものである。パララタはスキタイの戦士貴族が持つ称号であり、王はパララタの一員であったが、パララタの全員が王であったわけではない。パララタという名前は、アヴェスター語の称号[パラδāta]の同源語であり、これは「最初に創造された」という意味である。[ 1] [60] [61] [50]
タルギータヴァの三人の息子は、スキタイ社会をインド・ヨーロッパ語族全体に存在した三階級制に分割することを象徴しており、インド・イラン語族の間でもよく見られる。例えば、ゾロアスター教のピシュトラ三階級制や、インド諸民族のヴァルナ制では、インド諸民族の社会が聖職者階級のブラーフマナ、戦士や王が属する軍事貴族のクシャトリヤ、富を生み出す一般社会の構成員のヴァイシャに分割されていた。[1] [62]
これら3つのクラスは、それぞれ、スキタイ宇宙論における典型的なインド・イラン宇宙論の三部構造に対応しており[63] 、これはヴェーダやアヴェスターの伝統にも存在し、それによれば宇宙は天、空、地から構成されているとされている[64] 。
タルギータヴァの3人の息子は、スキタイ社会のさまざまな社会階級の祖先であり、宇宙の3つのレベル、すなわち上層の天界、中層の空中世界、下層の地上世界も表しており、中央の息子は他の2つを結びつける空中世界を表しており、これは天空の父パパイオス、地と水の母アピ、そして彼らの子供である空中世界であるタルギータヴァの役割とも平行している。[1]
戦士階級
スキタイの系譜神話では、スキタイ王はコラクシャヤの子孫であるという神聖な祖先を持つとされており、これはスキタイ王イダンテュルソスがパパイオスを自らの祖先と主張したことで証明されている。[65]パララタイという名前は、スキタイの王が持っていた称号であるスキタイの名前パララタのギリシャ語版であり、またアヴェスター語の称号[パラδāta]の同源語でもあり、「最初に創造された」という意味である。[ 1 ] [61] [50 ]
ガイウス・ヴァレリウス・フラックスが記録した系譜神話のバージョンによると、コラクシャヤとその戦士たちは盾を「3つの部分に分かれた火」、閃光、赤い翼の絵で飾っていた。赤色はインド・イラン伝統の戦士階級の特徴である。[1] [66]
聖職者階級
ガイウス・ヴァレリウス・フラックスの物語では、アウクス、つまりリポクシャヤは白い髪で生まれ、頭に3回巻いた帯を巻いており、その端は後ろに垂れ下がっていた。インド・イランの伝統では、白色は聖職者を表す色であり、アウクスのヘッドバンドは、古代イランのさまざまな民族の芸術に描かれた聖職者の衣装の一部であった。したがって、リポクシャヤはスキタイ社会の三階級制の聖職者部分であるアウハタイの祖先であったことを示している。[1]
農民階級
一方、ルブシャヤは、スキタイの階級制度の第三の部分、つまり農民と馬飼育者からなる一般民衆を形成したカティアロイとトラスピスの祖先であった。[1]
農民階級を牛に関連するカティアロイと馬に関連するトラスピスの2つのグループに細分化するという考え方には、ゾロアスター教のGə̄uš Uruuan（牛の魂を意味する名前）やDruuāspā（健康な馬を連れた（神）を意味する名前）、ヴェーダのアスヴィン家と後のヒンドゥー教の伝統における彼らの息子であるナクラとサハデーヴァを含む他の反復を含むインド・イラン語のモチーフが当てはまります。[67]トラスピスの名前は、スキタイ語の「3頭の馬」を意味するTrāspāに由来している可能性があり、意味的にもアスヴィン家のそれと関連しています。[68]
金の物体と階級構造
空から落ちてきた3つの金色の物体もまた、スキタイ人の様々な階級を表していた。[1] [69] [70]
- 戦斧は戦士貴族を表します。
- 戦斧は王の笏や杖としても機能した[71]
- 聖職者階級を表す、宗教儀式で献酒を捧げたり、ハオマを準備したりするために使用されるカップ。
- 農民が畑を耕すために使う鋤と、牛の飼育に使うくびきは、カティアロイ族とトラスピ族の最下層階級を象徴していた。
タパヤンティーのヘスティアイである金色の物体は、その火の性質から、スキタイ社会の3つの階級の火であり、スキタイのヘスティアイの三位一体は、女神タパヤンティーに代表される火の概念を表しており、火は世界に浸透し、そこに存在する原始的で包括的な要素である。[1] [72]
3つの金製品はそれぞれスキタイの三階級構造の3つの層のいずれかに対応していたが、それらすべてがコラクシャヤとその子孫の手に渡ったという事実は、コラクシャヤの兄たち（スキタイの3つの社会階級のうち2つに対応）とは何の関係もなかったことを意味していた。[73]
鋤とくびき、そして杯は農民と僧侶の機能を象徴しているが、むしろスキタイ王の戴冠式で使われた王権の象徴であり、それ自体はインド王のラージャスーヤ奉献式に類似していた。[74]コラクシャヤによるこれらの物品の獲得はスキタイ王の戴冠式を象徴しており、それによれば世界秩序は前王の死によって乱され、新王の戴冠式によって回復された。[75]
3つの物体が空から落ちてきてコラクシャヤがそれを手に入れるという神話も、古代ギリシャの宗教でウラノスから権力が、古代ヴェーダの宗教でヴァルナから権力が新しい世代に受け継がれるのと同じように、古い世代の神々から新しい世代への権力の移行を描いた神話である。[76]
王権
王権とファーナ
スキタイの系譜神話は、インド・イラン系民族、特にステップ文化に属する民族に存在した古いインド・ヨーロッパ語族の伝承の派生であり、それによれば、王朝、ひいては国家そのものが、盗まれた馬を探す旅の英雄と蛇のニンフの結びつきから生まれたとされている。このモチーフはコーカサス地方で広く普及した。[77]
したがって、空から落ちてきた3つの黄金の物体、すなわちタパヤンティーのヘスティアイをコラクシャヤとその子孫が所有していたことは、スキタイ王の王権の神聖な起源と、タパヤンティーに対する王たちの近さを天から与えられた顕現であった。[9]スキタイの女神タパヤンティー自身もファルナーと結び付けられており、[78]彼女のヘスティアイの所有権により、コラクシャヤはファルナー（アヴェスター語：𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵、ローマ字： xᵛarᵊnah）、つまり王の輝きを手に入れた。これはイランの人々の間では、王を神聖な人物、時には太陽と月の兄弟であると信じられるある種の神に変えると信じられていた。スキタイ人の間では、太陽と王権との関連というこの概念は、太陽神に馬を犠牲にするマッサゲタイ人の慣習によって証明されている。 [79]
スキタイ人の間でのファルナの重要性は、ポントス草原地帯に記録されているスキタイ・サルマティア人の名前の中で最も広く使われている要素であるという事実によって証明されている。 [80] [78]
タパヤンティーのヘスティアイはファーナの物理的な顕現であり、王によって守られていた。この関連性は、金の物体が王権に値しない兄弟を焼き尽くしたが、正当な王であるコラクシャヤを傷つけなかったことから明らかである。ゾロアスター教やペルシャ神話に見られるイランの典型的なファーナの概念と同様に、スキタイのファーナは天に由来し、聖なる火の放射を表していたため、金で作られたり飾られたりした物体として描写されることができた。王を選び、王を正当化し、王の権力を保証するのはファーナであり、王自身は火のように焼かれることはないと考えられていた。[81]
スキタイ人のファルナの概念は三分されており、その三つの要素はすべて王に属していたが、王が不適格になった場合には王から離れることもあった。ファルナの三つの要素は天の火の放射を表し、それぞれがスキタイ社会の三つの社会階級のそれぞれに対応し、宗教儀式で崇拝されていた。[82]
すべてのイラン人は、金をファルナとその物質的具現化の象徴であると同時に戦士貴族の金属であると考えており、金の形でのファルナの所有は戦士が勝利するために必要であった。したがって、ファルナと金と王とのつながりは、王が属する戦士貴族とのつながりを表していた。[83]その結果、イランの王は金で身を包み、それが彼らのファルナを保存するのに役立つと考えられていた。[83]そのため、スキタイの王は王権の司祭的役割を表す金の杯のみを使用した。このため、ケレルメスの最も初期のスキタイ王の埋葬地に置かれた杯はすべて金で作られていた。[84]
ファルナは太陽の性質を持ち、したがって危険であり、一般の人間に危害を加える可能性があると信じられていたため、スキタイの王は民衆と直接接触することを避け、代わりに王が任命した使者を介して民衆と連絡を取り、その使者は王の死後に王と一緒に埋葬されました。[85]
王権と社会階級
同時に、スキタイの王家のファルナの物理的な形態は、スキタイ社会の3つの社会階級のそれぞれを表す3つの物体で構成されており、王自身がこれらの階級を包含し超越していた。[86] [70]
パララタの祖先であるコラクシャヤが、空から落ちてきたタパヤンティーのヘスティアイという黄金の品々を手に入れることに成功したという物語は、彼の子孫であるスキタイ王族が他のスキタイ部族やパララタの称号を持つスキタイ王に対して優位に立つことを説明するものでもある。[1]タパヤンティーのヘスティアイの所有権は、コラクシャヤに統治権を与え、また、それらは王の役割を象徴するものでもあった。それによって、コラクシャヤは社会全体の支配者として、すべての社会階級を代表し、戦士長、祭司長、農民長という3つの社会的役割を兼ね備えていた。[69]
王は戦士貴族に由来するが、同時に三つの社会的機能を包含し、社会の化身であることによってすべての階級を代表するというこの概念は、インド・イラン思想の基本的な概念の1つであった。この慣行はインド諸民族の間でも存在し、そこでは王はクシャトリヤ戦士貴族に由来し、ブラーフマナ僧侶カーストの一員であると宣言され、象徴的にブラーフマナと結婚し、次にヴァイシャ生産者カーストとも同じことを行った。その他のインドの戴冠式には、ブラーフマナカーストとヴァイシャカーストから王が象徴的に誕生し、同時に三つのカーストすべてのメンバーになることも含まれていた。イラン諸民族の戴冠式についての情報はほとんどないが、これは彼らの間でも同様であったようである。[86]
このように、スキタイの系譜神話の三兄弟に関する一節は、タルギータヴァの三人の息子が三つの社会階級を代表し、息子のうち末っ子で戦士であったコラクシャヤが三つの階級すべての機能を自らの中に統合していることを説明している。[87]また、戦士貴族階級が他の階級に対して支配的な役割を果たしていたことも説明している。[88]
シチリアのディオドロスによって語り直されたスキタイの系譜神話のバージョンでも、スキテスの息子たちが社会階級の祖先であるとされている。[89]
- パロイはパララタの戦士階級に相当し、
- ナポイ族はカティアロイ族とトラスピ族の残りの部分に相当する。
大プリニウスはスキタイ神話を記録したが、それによれば、パロイ族とナポイ族の争いの結果、パロイ族がナポイ族を滅ぼし、戦士階級が生産者階級よりも優位に立ったことを表している。この神話では戦士階級と生産者階級のみが言及されているが、これは聖職者階級が戦士貴族に完全に従属していたためである。[90]
王権と制度
スキタイの系譜神話は王族の間で生まれたもので、スキタイ王たちは、コラクシャヤの子孫であることから、王権の神聖な起源と統治権を確立するためにこの神話を利用した。系譜神話は、末っ子が兄よりも優位であると主張し、スキタイ人にそのような優位性を与えた。スキタイ人は「すべての民族の中で最も若い」と主張した。[91] [92]
系譜神話はまた、スキタイ人の政治的・社会的制度が祖先の神話の時代にまで遡る古いものであるとしており、スキタイ人の世界観では、これらの制度の「正しさ」を保証するものであり、それがスキタイ社会の安定と繁栄を保証していると考えられていた。[65]
系図の神話では、天の父と大地と水の母の結合から生まれた最初の人間であるタルギータヴァは、原初の統一を表していた。タルギータヴァによって具現化されたこの統一は、タルギータヴァに3人の息子がいたために親族関係のレベルで、各息子が異なる部族を設立するという形で民族と領土のレベルで、そして3つの物体が3つの社会階級とそれぞれの機能を表すという形で階級のレベルですぐに断片化を経験した。この断片化は、3つの物体がコラクシャヤを選んだときにようやく止まった。コラクシャヤは、王権の全体を形成する金の物体を所有して王となり、彼の兄弟たちはそれらを所有するに値しないことを証明して彼に従属し、彼らの子孫はコラクシャヤの子孫に従属した。[43] [61] [93]
完全な統一という原初の状態が失われた後、神々はコラクシャヤを選ぶことでこの統一を可能な限り回復しようとしました。 [94]コラクシャヤは王になることで、原初の全体性の断片化された要素を自らの中に取り込み、再統合しました。[61] [95]
その結果、その後のスキタイ王たちは、金の品々を王室と国家の宝物として保持し、権力と地位の象徴と正当化の源泉として機能させ、スキタイ人の戦争と団結を維持するために宗教儀式を通じて毎年更新しなければならなかった。このように、神官王はスキタイ人の間で失われた原始的な団結を回復する役割を担っていた。[94] [61] [95]
コラクシャヤの息子たち
スキタイ王国がコラクシャヤの3人の息子に分割されたことにより、スキタイの3つの宇宙論的構造と3つの階級からなる社会構造がスキタイ王権の制度に移され、スキタイが3つの王国に分割され、その王国の王が上王となったことも説明された。このように、スキタイは3人の王によって統治され、そのうちの1人はタパヤンティのヘスティアイを守る最高王であった。この3重の王権は、歴史上、ヘロドトスがペルシア王ダレイオス1世のスキタイ遠征について記した記述に記録されている構造であり、当時スキタイはイダンテュルソス、スコパシス、タクサキスの3人の王によって統治され、イダンテュルソスはスキタイの上王で、スコパシスとタクサキスは下王であった。[96] [2]
コラクシャヤが王国を3人の息子に分割したことは、スキタイ人が王族スキタイ人、遊牧民スキタイ人、農耕民スキタイ人の3つの部族集団に分かれた理由も説明している。[5]
コラクシャヤの馬
アルクマンが記録し、アルテミス・オルティアまたはディオスクーロイに捧げられたパルテネイオンに記された「コラクシャヤの馬」（古代ギリシア語：ιππος Κολαξαιος、ローマ字： hippos Kolaxaios）の記述は、コラクシャヤが白い毛並みを持つ、激しい性質の手に負えない伝説の馬を所有していたことを示唆している。この馬はすべての軍馬の祖先であると信じられていたのかもしれない。[97] [98]
ヴァレリウス・フラックスの系譜神話によると、コラクシャヤの馬はギリシャの英雄イアソンによって殺され、その後イアソンはコラクシャヤ自身を殺した。これは、コラクシャヤ自身が兄弟によって殺害されたスキタイの系譜神話の一節を反映しているのかもしれない。[13]
アガテュルソス、ジェロノス、スキテース
系図神話の第二版によれば、タルギータヴァの息子たちは、それぞれスキタイ文化に属する部族の祖先でもあった。[99] [57]
- アガティルソスはアガティルソイの祖先であり、
- ゲローノスはゲローノイ族の祖先であり、
- スキテスはスキタイ人の祖先であり、スキタイ人は彼の名にちなんで名づけられました。
系図神話の第二版におけるタルギータヴァの息子たちはそれぞれ第一版の息子たちに対応しており、アガティルソスはリポクシャヤ、ゲロノスはルブクシャヤ、スキテスはコラクシャヤに対応している。[15]
アルツマンのパルテネイオンにある「コラクシャヤの馬」は、スキテスがコラクシャヤと同一視されていたことからスキタイ人は「コラクシャヤ人」であると考えられていた可能性があり、スキタイの馬全般を指していた可能性もある。[57]
息子たちの裁判
系図神話のこの第2版でタルギータヴァの息子たちが試練として行わなければならなかった課題は、弓を張ることと、カップが取り付けられたきついベルトを締めることであった。
- 弓は軍事道具であり、インドのクシャトリヤの属性である同様の道具一式は、系図神話の最初のバージョンのヘスティアイの一部を形成する戦斧に対応していました。したがって、この弓はどの兄弟が戦士であり、したがって戦士階級の祖先であるかを見つけるために使用されました。[100]
- 杯が取り付けられたベルトは祭司の道具であり、インド・イランの伝統では祭司に関連付けられていた。ゾロアスター教の信者は幼い頃からクスティグを着用しなければならず、これはベルトの入信儀式の役割を証明していた。また、このベルトはインドのバラモン祭司階級の入信儀式でも使用されていたため、杯が取り付けられたベルトはスキタイ王の祭司としての役割を表していた。[101]こうして、スキテスは戦士であることを証明した後、杯も手に入れ、祭司としての役割を果たす権利を得た。[102] [103]
- ヘロドトスは、当時のスキタイ人はスキテスを偲んでベルトから杯を下げていたと主張した。[104]
タルギータヴァの息子たちの裁判は戦士の裁判であると同時に司祭の裁判でもあり、それを通じてスキテスは王としてスキタイ社会を構成する社会階級を自らの中に統合した。[105]このようにスキテスは最初の王であり、スキタイ王たちの祖先であった。[57]
スキタイの系譜神話の第二版におけるタルギータヴァの弓の所有は、第一版におけるヘスティアイの所有に対応しており、両者の機能は王位候補者の試練であり、これらの物品は総じて権力を象徴し、王がそれらを獲得することは、彼が他の者を抜いて統治者になることを意味していた。したがって、ヘスティアイとタルギータヴァの弓の獲得は、王の入会儀式の一部であった。[75]
カップの付いたベルトは、イランの多くの伝統において王権の象徴でもあり、[106]カップ自体はスキタイ人を含む多くのインド・イラン民族の戴冠式で使用されていました。[74]金のカップは亡くなった王の埋葬にも使用されました。[107]
杯と矢はスキタイ人の戴冠式の儀式の要素であったが、斧と槍と同様にスキタイ人の団結の象徴でもあった。[74]そのため、スキタイ人は友好条約を締結するたびに杯にワインを注ぎ、剣、矢、斧、槍をその中に下ろした。[107]
同様に、アリアンタスの大釜の物語では、それぞれの矢じりはスキタイの戦士を個別に表しており、すべての矢じりから作られた聖なる道に立つ銅の容器はスキタイ人の儀式的な統一として機能しました。[108]
矢と杯はスキタイ王の戴冠式で使われた王権の象徴であり、インド王のラージャスーヤ奉献式にも類似点があった。 [74]コラクシャヤによるこれらの物品の獲得はスキタイ王の戴冠式を象徴しており、それによれば世界秩序は前王の死によって乱され、新王の戴冠式によって回復された。[75]
スキタイ人の名前
スキタイの系譜神話の2番目のバージョンでは、スキタイ人の名前の由来は、スキタイ祖語では[Skuδa]エラー: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 4) ( help )、スキタイ語ではSkula )の名前に由来するとも説明されており、彼の名前は「射手」を意味し、スキタイ人は彼にちなんで[Skuδatā]エラー: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 4) ( help ) (スキタイ祖語ではSkulatā )と呼ばれ、これは「射手」を意味する。 [109]
ギリシャ化
系譜神話の2番目のバージョンはギリシャ化されたもので、これは古代ギリシャ人が蛮族を自らの文明の軌道に組み込む目的で行った珍しいことではなかった。辺境の地に定住したギリシャ人植民者は、ギリシャの英雄を地元の人々の神話上の祖先と同一視することで、これらの新しい地域を彼ら自身の神話、神々、英雄と結び付けることが多かった。[28]
ギリシャ神話では、ヘラクレスは巨人ゲリュオンを殺して牛を奪い、その後ゲリュオンの故郷であるエリュテイア島からイベリア半島のタルテスソスへ航海し、そこからアブデラ市を通りリグリアに至り、南下してイタリアへ行きシチリア島へ航海した。その途中でヘラクレスはいくつかの都市や集落を建設したが、ギリシャ人は後にそれらを「奪還」したとされている。ギリシャ神話や歴史の登場人物を新しい領土に住まわせたのは、領土獲得を正当化するためであり、そのためギリシャ人はヘラクレスをイベリア半島からインドに至るオイコウメネ全土のさまざまな国家、王朝、都市の創設者にした。これらの偉業は、古代ギリシャ社会で書かれ人気を博したいくつかの叙事詩ヘラクレスに描かれている。 [110]
ヘラクレスと非ギリシャ民族の様々な祖先の英雄たちとの関連を描いたこれらの様々な物語は、ヘラクレスが巨人ゲリュオンを倒してその家畜を盗んだ後、エリュテイアから戻るが、怪物のような人物に家畜を盗まれ、その後ヘラクレスは泥棒に挑んで家畜を取り戻さなければならなかったという同じ物語をたどることが多かった。[111]スキタイの系図神話の文脈では、ヘラクレスのそのような物語は、ヘラクレスと蛇の乙女との結びつきの物語に移され、スキタイの子供たちとの違いを強調したが、ヘラクレス自身はスキタイに足跡を残しただけであった。[112]
その結果、スキタイの系譜神話のギリシャ化は、おそらくポントス・オルビア人がスキタイ人の間で自らの利益を促進するために行ったものと考えられる。そのため、天と地の合一やタルギータヴァに代表される原初の統一の誕生といったイランの宇宙論的特徴は無視され、人類や性別、地理、身分、民族による分裂がすでに存在していた。[113] [114] [92] [115]そのため、ポントス・ギリシャ人によってギリシャ化されたスキタイの系譜伝説のバージョンは、最も著名なギリシャの英雄の一人を特徴とし、ゲリュオンが住んでいた日没のエリュテイア島での彼の冒険の後に起こった。[104]
このように、ギリシャの英雄や神々の崇拝的プロパガンダの制作は、植民者たちが定住した土地だけでなく、周囲の地域や非ギリシャ人住民に対する自分たちの権利を確立するために行われたのであり、ヘラクレスとアキレスの人物像はオルビアとボリュステネスのギリシャ人の間でこの過程で重要であり、ヘラクレスはスキタイの3つの民族を文明化し、彼らの同名の祖先の父となった神聖な植民者とされた。[116]
この神話の変種がオルビア中心主義的であることは、ポントス・オルビアに近いヒュライアに言及していることだけでなく、それが同地でのタルギータヴァ・ヘラクレス信仰の説明となっていることからも明らかである。[117]しかし、このギリシャ化された神話にも、依然として多くのスキタイ的要素が含まれており、それらはイランの様々な伝統にも相当する。[118]
この神話のバージョンでは、地母神の蛇の脚と大地のなかに住む場所が、彼女がスキタイの出身であることを示している。人間でありながら動物的、高位でありながら卑劣、怪物でありながら魅惑的であるといった地母神の曖昧な特徴は、スキタイの原住民に対するギリシャ人の認識と一致していた。そのため、彼女は土地を支配していたが、彼女の王国は空っぽで、寒く、人が住んでおらず、文明の兆候はなかった。[119] [120]そのため、この神話のバージョンでは、彼女の外見だけでなく、神話自体の中での役割に関しても、彼女はヘラクレスより地位が低く、ヘラクレスの助言や指示には従ったが、何も決定しなかった。[121]
ギリシャ神話では、洞窟に住む地下の女神とオリンポスの神ヘラクレスが対比されている。ヘラクレスはヘリオスの太陽の戦車を使っていくつかの仕事を成し遂げ、天界の神々に昇りつめ、また同様の属性を持つアポロンの弓も持っていた。 [116]
したがって、他者性の力と権力の他者性の両方を体現したギリシャ人ヘラクレスが、状況を変えるために海外からスキタイにやって来たのである。この神話のギリシャ化されたバージョンでは、ヘラクレスとの結合を通じて、文明化されていないスキタイは、王権制度の導入によってギリシャ人にとってより馴染みのある世界へと変容することができたのである。[119] [120]
一方、地下世界のスキタイ人の祖先は、後にギリシャ・ローマ人によって、ヘシオドスの『神統記』に登場する怪物のような人物エキドナと同一視された。ヘシオドスはエキドナをキリキアに位置付けたが、キリキアは当時ヘシオドスの知っていた世界の境界にあった。ヘロドトスは後にエキドナを、寒さによって文明人の目から隔てられていたスキタイの寒い土地にある自身の知っていた世界の境界に位置付けた。[122]
ギリシャ神話におけるエキドナやさまざまな蛇の否定的な役割とは異なり、「スキタイのエキドナ」の部分的に蛇のような体型は、地球とのつながり、つまり土着性を示しており、ヘラクレスの牝馬を盗んだことは、常に許された美しい乙女が恋人に仕掛けた冗談に似ていた。[123]そして、ヘラクレスの動物が敵に盗まれたという物語とは異なり、蛇の乙女は英雄の文明化の行進に反対し、最終的に、彼女との子孫を通して彼が通過したという永久的な印を残すことを許すことで、曖昧な勝利を得た。[124]
ヘラクレスがスキタイを去る前に、母なる女神は息子たちを自分の土地に定住させるべきか、それとも成長したらヘラクレスの元に送るべきかを尋ねた。これは息子たちがスキタイ人になるのか（母親と一緒に暮らすなら）それともギリシア人になるのか（父親と一緒に暮らすなら）を尋ねる手段だった。ヘラクレスの答えは、文化の道具である弓、帯、杯を彼らに与え、彼らの中で弓を張って帯を締めることができる者が王になるだろうと宣言することだった。[125] [120]
しかしヘラクレスはどの子も要求せず、代わりに試験に合格した息子、つまりヘラクレス自身に最も似ている息子がスキタイを継承し、能力が劣りヘラクレスに似ていない他の兄弟はヘラクレスの目的地であるギリシャとは反対の方向である北へ追放されるように指示した。[126] [120]
ヘラクレスの弓はそれ自体が繁栄、知恵、生命を表し、彼が母親に息子たちに課すように命じた試練は、息子たちの中で最も賢く、熟練していて、強い者を王に選ぶことを意味していた。彼とスキタイの女神との神聖な結びつきは、ギリシャ人と非ギリシャ人との友好的な交流も表していた。[121]
そのため、ヘラクレスが追加された系図神話の第二版では、ヘラクレスが蛇足の女神の息子たちに部分的なギリシャ人の祖先を帰し、末っ子は父親から受け継いだ身体能力によって兄弟たちよりもギリシャ人らしく、また弓、ベルト、杯といったギリシャ文化の道具を手に入れたことで、最も立派な人物であることを証明した。さらに、スキタイを相続したことで、彼はギリシャ人に最も近い生活を送る兄弟となった。そして最後に、兄弟たちよりも「男性的な」文化を確立した。兄弟たちの子孫である、乱交好きで贅沢好きのアガティルシ族と定住して農耕をするゲロニア族は、ギリシャ人が男性らしさに欠けると認識する生活を送り、したがってアジアの母親から受け継いだものであった。[126] [120]
したがって、このギリシャ化されたスキタイの系譜神話では、スキテスは完全にはギリシャ人ではないが大部分はギリシャ人の人物として描かれ、その結果、スキタイ人の彼の子孫は大部分がギリシャ起源の人々となった。この神話では、スキタイ人がヘラクレスから得た弓、ベルト、馬は、スキタイの戦士が攻撃力、防御力、機動力を獲得するための贈り物として解釈され、一方、ギリシャ人がスキタイ人、アガティルシ人、ゲロニア人について否定的に捉えた特徴は、彼らの先祖の母親に帰せられた。[114] [115]
このギリシャ化されたスキタイ人の系譜神話の目的は、スキタイ人に対するギリシャ人の優位性を押し付けるとともに、スキタイ人がギリシャ人の「文明化」技術に依存しているという認識を確立し、最終的には、よりギリシャ化されたスキタイ人を、アガティルシ人やゲロニア人などのより北方でギリシャ化されていない隣国よりも優れていると描写することであった。[127] [128]
神の足跡
ギリシャ植民地ティラスの住民はタルギータヴァをヘラクレスと同一視し、ティラス川近くの足跡はヘラクレスが残したものと信じていた。 [117]そしてここはヘラクレスが不死と神性を獲得した場所であると信じていた。 [129]神だけが硬い岩の上に足跡を残すことができたため、この足跡はギリシャ人の間ではヘラクレスの神性のしるしとされ、そのような足跡はギリシャ人の間では英雄や神が崇拝の場にいることを示すものと考えられていた。[39]
足跡の大きさは、神や英雄は大きさや重さで認識できるという古代ギリシャのイメージとも関連しており、2キュビトの長さの足跡は、体の大きさがヘラクレスの体格に見合った強力な英雄によってのみ残されたはずであり、ヘラクレスの功績は、神話後時代の普通の人間を凌駕する体格で半神的な起源を示した古代の英雄によってのみ信じられたはずである。[130]
ギリシャの影響
スキタイ人を部分的にギリシャ起源の民族にした系図神話のこのよりギリシャ化されたバージョンを広め、神話の最初のバージョンと競争するために、黒海北岸のギリシャの職人たちはこの物語の芸術的な描写を制作し、スキタイ人に交易品として配布した。[114] [128]
ギリシャ宗教におけるヘラクレスの役割は、混沌の化身を滅ぼすことで人間の居住地と社会を発展させた文化的英雄であったが、彼はまた、人間による死の征服の原型でもあり、ヘラクレスが倒したゲリュオン自身は死の象徴であった。このテーマは、ヘラクレスが西へ行き、ヘスペリデスの黄金のリンゴとなり、ケルベロスを冥界から引きずり出す神話に引き継がれた。これらの神話は、ヘラクレスの姿を、死の領域に行き、そこから戻ってくることができる止められない旅人へと変えた。[131]
そのため、スキタイの支配者たちは、自分たちの民族がヘラクレスの子孫であるというギリシア神話を、スパルタやマケドニアの王たちが抱いていた同様の信仰と同じく、魅力的なものとみなしていた。これは、マケドニア王フィリップ2世が後のスキタイ王アテアスにドナウ川河口にヘラクレスの像を建てる許可を求めた際に歴史的に証明されており、マケドニア王とスキタイ王の両方がヘラクレスを共通して尊敬していたことを示している。[131]
ヘロドトスの物語
ハリカルナッソスのヘロドトスが系図神話のギリシャ化版を記録したとき、彼は自身のテキストの中でこの物語に対して懐疑的な態度を示した。それは主に彼が大洋が地球を取り囲んでいることを疑っていたからであるが、また部分的には彼がマグナ・グラエキアの西方ギリシア人と密接な関係にあったからでもある。彼らはヘラクレスがゲリュオンの牛を彼らの地域を通って追い払ったと信じていたため、ヘラクレスが北のスキタイへ迂回したという説を受け入れなかった。そのためヘロドトスは、この神話に敵対的であったであろう西方ギリシア人の聴衆に対する説明として、これはポントス・ギリシア人から聞いた神話であると説明した。[132]
ハリカルナッソスのヘロドトスは、この足跡をスキタイの唯一の不思議と表現した。[133]テュラス川の近くというその位置は、ヘロドトスの著作においても象徴的な価値を持っていた。というのも、彼の世界観では、川は大帝国だけでなく現実世界と神話世界をも隔てており、川を渡る者は異界に入る危険があり、盲目になるという罰を受ける可能性があったからである。[39]ヘラクレスが到着した当時のスキタイは無人であったが、それ自体がヘロドトスの物語の中で神話世界と空想世界の間の境界領域として表現されている。ヘロドトスが空想上の人々や生き物が住む遠い土地を表現するために典型的に用いたスキタイの嵐と凍りつくような気候もまた、ヘラクレスが境界領域に入ったことのそのような兆候であった。[134]
ヘロドトスはスキタイ人とエジプト人を正反対の存在とみなしていたため、スキタイにおけるヘラクレスの足跡は、エジプトのケミスにおけるペルセウスの2キュビトの長さのサンダルの対となるものでもあった。どちらも英雄の出現によって神聖化された場所、神の領域と人間の領域が重なり合う場所を示すものであった。同時に、ヘラクレスがスキタイに永久的な足跡を残したのに対し、ペルセウスは一時的な存在であったため、ケミスの聖域に彼のサンダルがあったことは、彼が訪れたことの証であった。[135]
ヘロドトスのスキタイ人の系譜神話の記録は、ギリシャ人のペルシャ人の敵がスキタイ人という形で対峙した別の敵集団を聴衆に提示し、以前の悪行に対する罰としてペルシャ人に侵略されたギリシャ人とスキタイ人の共通のイメージを作り上げることも意図していた。この物語自体は、トロイ戦争であったアジアとヨーロッパの間の「原始的な闘争」の枠組みの中にヘロドトスによって位置づけられた。[136]したがって、ヘロドトスの物語は、ペルシャ人との闘争におけるギリシャ人のスキタイ人の「同志」のギリシャ人の祖先を作り上げていた。[137]
ヘロドトスによるスキタイ人の起源に関する様々な説明（系図神話の両方のバージョンと「極地サイクル」を含む）は、スキタイ人がペルシア人を打ち負かすことができた遊牧民の生活様式を、北方の寒さという環境災害によって放浪生活を余儀なくされ、そのためポントス草原に最近到着した人々であるという形で提示することを意図していた。[138]
ヘラクレスが自分の馬を探すために見知らぬスキタイの地をさまよったという物語は、紀元前513年のアケメネス朝のスキタイ侵攻の際、スキタイ人を追跡しようとしてペルシア軍が道に迷い、兵力を消耗した状況と類似するものとしてヘロドゥトスによって記録されている。[139]同時に、この物語でヘラクレスの子孫として紹介されているスキタイ人は、結果的に彼の悪魔を追い払う神聖な力によって守られており、それはアレクシカコス（αλεξικακος）という彼の称号によっても証明されている。 [140]
同様に、神話の中でヘラクレスが馬を誘拐された後、スキュティアの森にある蛇足の女神の住処にたどり着くという話は、スキュティア人が欺瞞的な道筋を敷いてペルシア人を意図的にスキュティアの奥深くまで誘い込んだことと似ている。[141]
儀式
遺物
スキタイの人々は、タルギータヴァがティラゲタイの領土、ティラス川中流域に足跡を残したと信じており、この地域の地元民はそれを誇らしげに見せていた。[38]この足跡の場所自体が宗教的な意味を持つと考えられていた。ティラス川はユーラシア草原の西の限界を形成し、その西岸は高くなっていたため、スキタイではその川の神が崇拝されていた。[142]
ギリシャ植民地ティラスの住民もまた、ヘラクレスが彼らの都市の近くを通過するという独自の神話を持っていたようで、この都市の硬貨にヘラクレスとゲリュオンの牛を表す雄牛の像があることからそれが示唆されている。[117]
神社
ヒュライアにて
紀元前6世紀後半のギリシャ語の碑文には、スキタイ人とギリシャ人が共有していたヒュライアの神殿の存在が記録されている。ヒュライアの神殿には以下の祭壇が置かれていた。[143]
- ボリュステネスの神。
- Targī̆tavah、碑文ではHēraklēsと呼ばれている。
- 蛇足の女神。碑文では「神々の母」と呼ばれている。ギリシャ人は、彼女の冥界の性質から、彼女を母なる女神キュベレと同一視したからである。
碑文によれば、この神殿はヒュライアの森林地帯に位置していた。スキタイの系譜神話によれば、そこは蛇足の女神の住処であり、彼女とタルギータヴァがスキタイ人の祖先となった場所である。神殿の祭壇に捧げられた神々は、スキタイの系譜神話に登場する神々である。ヒュライアの神殿の祭壇は屋外にあり、大きな構造物や建物の中には設置されていなかった。[144]
オルビオポリスのギリシア人も、ヒュライアのタルギータヴァと同一視されるアキレスを崇拝していた。[145]
女性たちはヒュライアの神殿で儀式を行った。[146]スキタイの王子アナカルシスは、ヒュライアの神殿で蛇足の女神に犠牲を捧げたために、弟の王サウリウスによって殺された。[147] [148]
このように、系図神話のギリシャ化された変種のオルビア中心主義は、ヒュラエアのタルギタヴァ・ヘラクレス信仰の起源神話も構成しており、[117]ヒュラエアに住む蛇足の女神がヘラクレスの馬を盗んだという記述は、この信仰の儀式に馬が存在したことを説明しています。[149]
タイラスにて
ティラス川沿いのタルギータヴァ・ヘラクレスの足跡の場所に信仰の中心地が存在していた可能性がある。[149]
儀式の睡眠
儀式の眠りは、世界の中心を表す大きな青銅の釜が置かれた聖なる道で執り行われる儀式でした。[2]この儀式の間、代理の儀式王は金のヘスティアイとともに野外で一晩儀式的に眠り、おそらく象徴的な地球の儀式的受胎として眠りました。この代理の王は、1日で馬で回れるだけの土地を受け取りました。この土地は本物の王のものであり、代理の王が本物の王との象徴的な同一性を完成させるために与えられました。その後、代理の王は1年間生きることを許され、次の儀式の眠りの祭りの時期が来て儀式王の後継者が選ばれると、犠牲にされました。 [18]この儀式はスキタイ王の死と再生も表しました。[2]
この祭りはインド人のラージャスーヤ王室奉献式に相当し、王の領土の境界は王の馬が歩く領域によって決定されました。[108]
眠りの儀式の間、スキタイ王は司祭としての務めを果たし、司祭王として行動した。[2]
眠りの儀式はスキタイ暦の主要な行事であり、スキタイ王は豊かな犠牲を捧げて金のヘスティアイを崇拝した。この儀式はスキタイ暦の金の物体が天から落ちた瞬間に行われた可能性がある。[150]
芸術では
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クル・オバ・エレクトラム船のシーン
スキタイの系譜神話はスキタイ美術によく登場した。[151]
混沌との闘い
タルギータヴァと混沌の冥界の擬人化との戦いを描いたスキタイの絵は、ハイマノヴァのモヒュラの櫛を飾る骨板の1つに描かれていた可能性がある。この櫛には、ライオンの前脚、鱗のある体、魚またはドラゴンのような分かれた尾を持つ怪物と戦う2人のスキタイ人の場面が描かれており、怪物の外見は水の要素、つまり冥界と関連している。場面では、スキタイ人の1人が怪物のライオンの足に刺されて瀕死の状態にあり、もう1人のスキタイ人が槍で怪物を殺している様子が描かれている。[1]
息子たちの裁判
タルギータヴァの3人の息子が父親の弓の弦を張る仕事を任されたという物語は、ヴォロネジの銀杯に描かれていた可能性がある。その表面には、タルギータヴァが長男に仕事を説明し、次に仕事に失敗した次男を追放し、最後に仕事を成し遂げた報酬として次男に弓を与える3つの場面が描かれている。[152]
ギリシャ神話の再話ではヘラクレスがギリシャに戻り、蛇足の女神に3人の息子に弓弦の試練を与えるよう指示するが、この場面はスキタイの父系伝統に従い、最初の王の父方の神聖な祖先、つまりタルギータヴァ自身が息子たちに試練を与えることを表現している。[152]
タルギータヴァの息子たちの試練を描いた別の表現は、クル・オバのクルガンから出土したエレクトラムの容器を飾っていたものと思われる。そこでは、タルギータヴァはギリシャ風のディアデーマを身に着けており、弦を張る課題に失敗した2人の兄が治癒され、3番目の息子が弓を張っている様子が描かれている。[153]
スキタイの貨幣
ポントス・オルビアで鋳造されたスキタイ王エミナケスの貨幣の裏面には、スキタイ王の個人的なシンボルであったタルギータヴァの肖像が描かれている。[103]硬貨には、ライオンの皮をまとい、膝を曲げて弓を張っているギリシャのヘラクレスとして描かれている。[154]ヘラクレスが射手として描かれている他のギリシャの貨幣とは異なり、エミナケスの貨幣での彼の姿勢は、クル・オバの容器から弓を張っているタルギータヴァの息子の姿勢に似ている。[155]
後のスキタイ王アテアスの貨幣には、ライオン型の兜をかぶったヘラクレスの頭部が刻まれている。これらの貨幣は主にマケドニアの貨幣を模倣したもので、スキタイ王国がフィリップ2世のマケドニア王国と同等であることを表すものであったが、ヘラクレスの頭部を選んだのは、アテアスがヘラクレスの子孫であり、ヘラクレスがタルギー・タヴァと同化していることを強調するためでもあった。[156]
比較神話学
インドとイランの類似点
その他のイランの類似点
スキタイの系譜神話と類似するものがイランの様々な伝承に存在した。[155]
ゾロアスター教との類似点
社会階級とゾロアスター教の王権
アヴェスターでは、ツァラトゥストラの3人の息子は3つの社会階級の祖先の役割を割り当てられており、長男は祭司長、次男は農業家、三男は戦士となっている。[157]
アヴェスターの別の一節では、ツァラトゥストラが3つの社会階級との関係で登場し、ツァラトゥストラはヴィシュタースパに10人の息子を授かり、そのうち3人は僧侶、3人は戦士、3人は農民・農業者、そして1人はヴィシュタースパのような人物になるという祝福を与えている。[158]
王が社会階級を包含し超越するという概念はゾロアスター教の伝統に存在し、アヴェスターのヴィシュタースプ・ヤシュトとアーフリーン・イ・パヤムバル・ザルドゥクシュトは、この王権の概念を明示的に提唱しており、これは9世紀のゾロアスター教学者ザードスプラムの著作でも繰り返し述べられています。[87]
ツァラトゥストラがヴィシュタースパに授けた祝福は、ヴィシュタースパには10人の息子がいて、そのうち3人は僧侶、3人は戦士、3人は農民、そして10人目はヴィシュタースパのような者になるというものであったが、これは3人の息子が3つの社会階級の祖であるというイランの観念に由来しており、ヴィシュタースパのような者となる10人目の息子は、その中で3つの社会階級の機能が統合された王を表していた。[87]
最高司祭スキテスの役割を確立する上でカップの付いたベルトの役割と並行して、ザラトゥストラはゾロアスター教の信者が幼い頃から着用し始めなければならなかったクスティグベルトの着用習慣を最初に確立したと考えられています。[159]
ハオシャニャとその相続人
パララタイという名前は、スキタイの名前パララタのギリシャ語への反映であり、アヴェスター語の称号[Paraδāta]（𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀）の同源であり、「最初に創造された」という意味である。[61] [50]アヴェスターでは、ハオシアニハは最初の王であり、戦士階級、つまり王が属する軍事貴族の祖先であり、パララタという称号はゾロアスター教の文献では最初の王ハオシアニハと、その子孫および後継者であるピシュダディヤ王朝に割り当てられている。[1] [157]
アヴェスター神話では、ハオシャニハ・パラデルタは非イランの「野蛮人」と戦い、人間と悪魔の両方の敵を抱えた戦士王の役割を担い、王権と主権の基礎を築いた。[160]
一方、ハオシャイアンハの息子タクスマ・ウルピも [パラδāta] の称号を持ち、ハオシャイアンハと同じ敵や魔術師に対抗していたため、祭司王に相当し、魔法を使ってアンラ・マイニウを自分の馬に変えることに成功し、30年間その馬に乗り続けた。アヴェスター神話のタクスマ・ウルピはまた、偶像崇拝を抑制し、アフラ・マズダの崇拝を促進し、また、文字を発明したとされており、これらはすべて祭司王の属性であり、そのためリポクシャヤと同等であった。[160]
一方、タクスマ・ウルピの王位継承者であるイマは「繁栄した王」の役割を担っていたが、これは農民階級の祖先としてのルブシャヤの役割に対応していた。タクスマ・ウルピが地下の囲い地であるヴァラを作ったことで、彼は下界とつながり、農民階級の祖先の役割との関連も示された。[161]イマの称号であるxšaēta ( 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ) は「輝かしい」「光り輝く」を意味し、王としての彼のxᵛarᵊnahの所有により、太陽と月に近い存在であることの証であった。 [79]
空から金の物が降ってくるという神話に似たものがアヴェスターにも登場し、アフラ・マズダーがイマに[suβrā] （つるはしまたは羊飼いの笛）とアシュトラ（牛追い棒）を捧げた。どちらも金でできており、イマはそれを地上で使って居住可能な部分を拡大した。[17]
農民階級の祖先としてのルブシャヤの役割は、ゾロアスター教の伝統にも類似点が見られます。ゾロアスター教では、ハオシャニハの兄弟であるヴァエゲレーδが農業の創始者であり、農民階級の祖先でした。[1] [161] [162]
ゼリタ
アヴェスターのホム・ヤシュトでは、英雄エリータは神聖なハオマの飲み物を作った3人目の人間である。エリータには2人の息子がおり、ウルヴァークシャヤは宗教的な指導者であると同時に裁判官であり法律制定者でもあった。一方、カーラサースパは角のある竜を倒した有名な英雄的な戦士であった。[162]
のハルナ
のハルナそして王権
アフラ・マズダはイマに[スβrā]（助け）とアシュトラを与え、イマはそれを地上で使用してヴェンディーダードの地球の居住可能な部分を増やしました。そしてイマはデンカードであるこの仕事を遂行するために彼のシュアルナを使い、こうしてシュアルナを[スβrā]（助け）とアシュトラと同一視しました。この物語は、コラクシャヤによるタパヤンティーのヘスティアイの獲得と並行しており、コラクシャヤはこうしてファーナとその物理的シンボルの所有者となりました。 [81]
シュアルナは正当な王に従い、簒奪者から逃れると信じられていたが、正当な王が不正を働き法律を犯すようになった場合には、正当な王を離れてより適任の王の元へ渡るとも信じられていた。例えばアヴェスターでは、イマが嘘を信じ始めたとき、シュアルナは3回3回彼から離れ、3つの部分に分かれた。1つはヴァールガンの鳥の姿をとってミスラ神に渡り、もう1つは王子のゼラネータオナに渡り、王となった。3つ目の部分はゼラネータオナがかつてそうであったように、竜を倒す英雄となったゼラネータオナの息子である英雄カーラサースパに渡り、その結果イマは王位を失いゼラネータオナが王位を継承した。[163] [164]
デンカードには、腐敗した王のもとを去ったハーナの物語があり、そこではカイ・ウス王が天界を征服しようとした後、ハーナを失ったとされている。 [165]
大 ブンダヒシュンでは、ノタルガは魔術を使ってフレートンのシュアルナを牛の体内に置き、その乳を3人の息子に飲ませることで盗もうとした。シュアルナは息子たちを拒絶し、代わりにノタルガの娘の1人の体に受け継がれた。その娘は後にカイ・アピーヴェを産んだ。カイ・アピーヴェは生まれたときからシュアルナを持ち、カヤン朝の2代目の王、真の創始者となった。その後、彼のシュアルナは後継者に受け継がれた。この神話はスキタイの系譜神話とは直接関係がないが、シュアルナが所有者を選ぶというこの物語は、タパヤンティーのヘスティアイがリポクシャヤとルブクシャヤを拒絶し、代わりにコラクシャヤを所有者として選んだことと似ている。[166]
のハルナそして社会階級
スキタイ人と同様、ゾロアスター教のxᵛarᵊnahも三分法であり、[82]これはザドスプラムが記録した神話に反映されており、それによると、ホシャン (ハオシアニャ) の時代の人間は (ブンダヒシュンではタクスムルプ (タクスマ・ウルピ) の時代に物語が設定されているが)、巨大な雄牛シュリソークの背中に乗って地球のある地域から別の地域へ移動することができた。しかし、シュリソークの背中の聖なる火は海に落ち、xᵛarᵊnah を持ち、3 つの場所に定着した 3 つのゾロアスター教の聖なる火に分かれた。この 3 つの火とは: [167]
- 聖職者階級に捧げられたアードゥル・ファルンバーグ
- 戦士階級に捧げられたĀdur Gušnasp;
- 農民階級に捧げられたĀdur Burzēn-Mihr。
スキタイのファーナとは異なり、ササン朝時代のシュアルナの3つの構成要素は、デンカードに記録された後のゾロアスター教の終末論的概念により別々に保持されていました。それによれば、僧侶の火と戦士の火の結合は、悪を滅ぼし、創造を維持し、存在を再生することができました。したがって、悪はまだ世界に存在するので、終末の時に再統合が起こらなければなりませんでした。[82]
三つの火は物理的に離れた場所に位置していましたが、それらはすべて同じ王によって統治された同じ王国内に存在していたため、ササン朝の王たちはxᵛarᵊnahの3つの要素すべてを所有していました。[168]
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後のゾロアスター教文献では、イマは [suβrā] と [aštrā] という 2 つの xᵛarᵊnah の物理的顕現のみを持つ人物として描写されているが、ブンダヒシュンでは、彼は治世中、すべての任務を遂行するために 3 つの火を使用しており、これらの火は王のxᵛarᵊnah [164]とコラクシャヤが持っていた 3 つのスキタイのヘスティアイに対応している。[169]「三つの火」への言及は、神話の初期の変種では、イマが [suβrā] と aštrā に加えて司祭職を表す物を所有する完璧な王であり、王権の三つの側面と三つの社会階級を表す神聖な物を所有していたことを示唆しており、それはスキタイの系図神話でコラクシャヤが所有していた三つの物と正確に一致している。[170]
神話の初期の形態ではイマが 3 つの聖なる物を所有していたのに対し、後の形態では 2 つしか所有していなかったという矛盾は、後期のゾロアスター教の発展によるもので、ヴェンディーダードの物語に記録されている。この物語では、アフラ・マズダが当初イマに善き宗教を学び、それを守るよう申し出たが、イマはそれを拒否した。その後、アフラ・マズダはイマに全世界の王権を申し出、イマはそれを受け入れて [suβrā]とaštrāを授かった。これらはヴェンディーダードのテキストではxšaθra (「王権」を意味する)と説明されており、それぞれ農民と戦士の機能を表している。イマは宗教の保存を拒否したため、ツァラトゥストラが所有することになっていた司祭階級を表すxᵛarᵊnahの3番目の物理的顕現を所有していませんでした。 [169]そのため、後のゾロアスター教の神話ではイマが所有していた物体は2つに減らされました。[170]
これらの相違は、王たちが神の代理人であるという主張を信用できないものにするために僧侶階級が行った革新から生じたものであり、その主張は、イマが嘘を信じたという神話の中で正当化されている。[171]この神話によると、イマは非の打ちどころのない犠牲を捧げ、その千年統治の間、完璧な気候、統治下にあるすべての存在の統一、悪魔の無力、死、老い、飢え、渇きがないという楽園のような状態が地球上に広がることを確実にした。[172]しかし、その後イマは嘘に耳を傾け、自分がすべての霊的存在と物質的存在を創造したのだと主張したため、神の恵みを失い、xᵛarᵊnahは彼から離れ、彼の完全性と黄金時代は終わり、死、病気、戦争、悪魔、嘘つきの王、プロパガンダが蔓延する現在の人間界に取って代わられた。この混乱状態は、聖職者制度、教え、慣習、テキストを創設したザラトゥストラによって創設された善き宗教の確立によってのみ終結することができた。王は原初の楽園を回復しなければならない神から任命された代理人であると考える他の古代イランの伝統とは異なり、ゾロアスター教の伝統では、王は必然的に嘘をつくため、自分自身だけでなく国民や世界に災難をもたらし、そのため王自身がこの楽園国家の終焉の責任を負うことになる。[173]
そのため、後のゾロアスター教文献におけるイマの王権は不完全であった。なぜなら、彼は戦士と農民の機能を自らの中に統合したが、司祭としての機能を備えていなかったからである。そのため、ゾロアスター教文献ではイマは完全な王権を持ちながら宗教的な王権を全く持っていないと描写されており、一方、ツァラトゥストラは完全な宗教的な王権を持ちながら王権を全く持っていなかったと描写されている。[169]
しかし、イマに関するいくつかの神話では、彼は祭司階級の象徴であるベルトを持っており、いくつかの文献ではイマのベルトはゾロアスター教と同一であるとさえ言われており、そのため彼はベルトを使ってアーリマン（アヴェスター語のアンラ・マイニウ）と彼の悪魔を無力化することを可能にした。これは、最高司祭としてのスキテスの役割を確立する上でのカップが取り付けられたベルトの役割と平行している。[159]
デンカードによれば、イマのxᵛarᵊnahは次のように伝えられた。[164]
- 農民のxᵛarᵊnahの部分を受け取った Frētōn (アヴェスター語の Θraētaona) ;
- 戦士たちのxᵛarᵊnahの部分を受け取った Sāmān Karsāsp (アヴェスター語の Kərəsāspa) 。
- 祭司たちのxᵛarᵊnahの部分を受け取った賢者、オシュナル。
アヴェスターのヤシュト19では、アフラ・マズダがツァラトゥストラに、かつてイマのものであったヴォ・ウ・ルカシャ海に隠されたシュアルナを奪取できた者は、僧侶の恩恵、幸福と富の恩恵、そしてすべての敵を滅ぼすことができる勝利の恩恵からなる3つの恩恵を得るだろうと語った。これら3つの部分は、カヤン朝の王たちのシュアルナで再び統合された。[164]
デンカルトとヤシュト19の物語の両方において、イマのxᵛarᵊnahの3つの部分はタルギータヴァの息子と同じ順序でリストされており、最初の部分は司祭、2番目の部分は農民、3番目の部分は戦士に対応しています。[164]
のアヤドガル・イ・ジャマースピグ
ゾロアスター教の終末論の文献『アヤドガル・イ・ジャマースピグ』では、英雄フェレドゥーンには3人の息子がおり、それぞれが社会階級を代表し、既知の世界の3大人口の祖先でもあった。[174]
- 長男のサルムは生産者階級の祖先であり、ローマの支配者となった。
- 2番目のトーズは戦士貴族の祖先であり、トルキスタンと砂漠の支配者となった。
- 3番目のエリズは聖職者の祖先であり、イランとインドの支配者となった。
しかし、この神話の異形はゾロアスター教に特有のいくつかの変更を受けており、フェレードゥーンの末息子の子孫である支配階級は戦士貴族ではなく司祭であった。それでもなお、神話の元のバージョンのいくつかの側面は存在しており、フェレードゥーンはエリズに、通常は王と戦士貴族の属性であるxᵛarᵊnahを与えており、エリズの権力は、アヤドガル・イー・ジャーマースピグの中で、 xvatāyīh u pātexšāhīh、つまり王権と統治権から成ると説明されている。デンカルトでは、エリスは父からヴァクシュ（𐬬𐬁𐬑𐬱 ）、つまり言語を受け継いだが、これはエリスの本来の王族的属性が聖職者的属性に置き換えられたためである。[174]
フェレドゥーンの息子たちが3つの民族の祖先となった役割は、ハリカルナッソスのヘロドトスが記録したスキタイの系譜神話の2番目のバージョンと一致しており、そこでは「ヘラクレス」の息子たちがそれぞれスキタイの部族の祖先となった。[174]
ミール・ナルセの息子たち
5世紀、ササン朝のウズルグ・フラマダール、 ミール・ナルセは、 3人の息子をペルシャ社会の3つの階級のトップの重要な地位に任命しました。[175]
- 長男はヘルバダン・ヘルバド（聖職者階級の中で二番目に高い地位）と名付けられました。
- 次男は農民長（農民の長）に任命され、税と財政を担当する大臣も務めた。
- 三番目の息子は戦士の長であるアルテシュタラン・サーラールと大元帥になった。
ミフル・ナルセの息子たちのそれぞれの職業の順序は、ツァラトゥストラとタルギータヴァの息子たちの職務に対応しており、ミフル・ナルセはゾロアスター自身、あるいはゾロアスター教神話の古代の敬虔な王の一人を模倣するために、意図的にこの職業の順序を選んだのかもしれない。[175]
ミール・ナルセはまた、故郷の近くに4つの火の神殿を建てた。1つは彼自身のためのもので、帝国の主要な火でもあった王の個人的な火に対応しており、他の3つは彼の息子たちそれぞれに対応しており、ササン朝の3つの大火にも対応していた。[175]
原初の統一
創造の原初的な統一というテーマは、ゾロアスター教の宇宙生成神話にも存在し、アフラ・マズダが天、水、地、植物、動物、そして人間を創造したとされている。最初の植物、動物、そして人間は、それぞれ、後に誕生した様々な植物、動物、そして人間に存在するすべての良い性質を体内に含んでいたため、この原初的な完全性の状態は、肉体と精神の完全性によって特徴づけられ、そのため、これらの最初の存在は、悪徳、病気、苦しみ、そして死から解放されていた。[176]
この原初の完全性は、アンラ・マイニウがアフラ・マズダーの創造物を攻撃し、原初の植物、原初の動物、原初の人間をこの特定の順序で殺したときに失われました。しかし、これらの原初の生き物の死は彼らの終わりではなく、代わりに小さな部分に分裂し、その後、多くの種類の植物、動物、人間になりました。それらはすべて、ある程度の善と悪の両方と生殖能力を持っていましたが、それ自体が種の永続による不死の置き換えでした。このように、元の完全性は善と悪の組み合わせに置き換えられ、粉砕された原初の統一は多様性になり、これらの変化は混乱と紛争の発生の可能性を生み出しました。[177]
そのため、アフラ・マズダーは、いつの日かアンラ・マイニウが打ち負かされ、原初の完全性が回復されるだろうと期待していたが、それは嘘つき、悪行者、そしてあらゆる破壊的な力の抑制によってのみ達成できる。これを達成するために、ゾロアスター教の伝統では、アフラ・マズダーが善良な人間がアンラ・マイニウと戦うのを助けるために選んだ人物はザラスシュトラであり、善良な考え、善良な言葉、善行を育むことで、後者には儀式だけでなく倫理的な行動も含まれていた。したがって、ゾロアスター教では、統一と調和は犠牲、浄化、聖歌の朗唱を行うことで達成できると考えられており、そのため、原初の完全性を回復する責任者として司祭が位置付けられている。[178]
したがって、ゾロアスター教の司祭たちの目標は、創造の初めに存在した原初の楽園を回復することであった。[179]
このテーマはイマの神話でも繰り返されており、イマの支配下では豊かさ、満足感、不死、完全な平和を特徴とする楽園の世界の状態が、太古の統一と完全性に対応している。しかし、イマが嘘を信じると、[172]太古の統一は断片化され、彼がxᵛarᵊnah を失ったときに始まり、それが 3 つに分裂し、その後イマ自身も最終的に悪魔に殺され、その体はバラバラにされ、楽園の黄金時代は終わり、死、病気、戦争、悪魔、嘘つきの王が支配する現世の形で、多様性、善と悪の混合、問題の状態が取って代わった。[173]
ゾロアスター教によれば、これらの問題の解決策は、神から任命されたツァラトゥストラによる善き宗教の確立であり、その結果、司祭制度、教え、慣習、テキストが創設されました。[173]
ペルシャの類似点
原初の統一
原初の統一というテーマは古代ペルシャの宗教にも存在し、アケメネス朝の王家の碑文にも頻繁に言及されている。 [180]その中で王たちは、アフラ・マズダーを天、地、人類、幸福を存在させたすべての創造の源とみなしていた。これらの碑文では、天、地、人類、幸福はすべて単数形で言及されており、最初に存在した原初の調和と統一の状態を表し、その間、人類は平和、平穏、あらゆる争いからの解放を特徴とする絶対的な至福の中で暮らしていた。[181]
この原初の完璧さは、嘘が存在し始め統一を破壊し、広がったときに失われました。最終的に、アケメネス朝の碑文によると、この危機は、アフラ・マズダが神の創造行為によってダレイオス1世を王にしたときに解決されました。 [181]この計画の中で、ダレイオスは、善が悪に勝ち、真実が偽りに勝ち、統一が多様性に勝つことを確実にする、神が組織した闘争を率いた理想的な王権の制度を代表する人物として自らを表現した。そのため、ダレイオスの碑文は、彼を「多数の上に立つ一人の王、多数の上に立つ一人の指揮官」（古代ペルシア語：𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎧𐏁𐎠𐎹𐎰𐎡𐎹𐎶 𐏐 𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎳𐎼𐎶𐎠𐎫𐎠𐎼𐎶、ローマ字表記: aivam parānām xšāyaθiyam、aivam parunam framātāram )。[182]
スーサのダレイオスの碑文の 1 つでは、この宇宙生成の物語が繰り返され、アフラ・マズダが「驚異」を創造したと説明されている。これは、ダレイオスがスーサに建てた宮殿を指すのにも使われる用語である。スーサの他の複数の碑文では、ダレイオスがアケメネス朝のすべての州から最も熟練した職人を集め、それぞれの故郷の最も貴重な材料を使って宮殿を建てさせたと説明されている。宮殿自体が、創造の完全な統一を壮大に回復した小宇宙的な驚異を表していた。ダレイオスのスーサの碑文では、彼の行動はアフラ・マズダと並行するように言及されており、創造神によって作られた救済の人物としてではなく、創造神自身としてダレイオスが描かれている。[183]
したがって、アケメネス朝ペルシャの宗教では、ゾロアスター教と同様に、嘘つき、悪人、あらゆる破壊的な力の抑圧を通じて原初の完全性を回復しなければならなかった。しかし、アケメネス朝の伝統では、アフラ・マズダによって選ばれた代理人は王であり、反逆者や敵を倒し、真実を宣言し、法律を施行し、すべての人々を統治下にまとめ、宮殿や庭園を建設して、創造を通して完全な幸福が再び現れ、放射されるようにすることで、原初の完全性を回復した。[178]
したがって、アケメネス朝の宗教における王たちの目標は、創造の初めに存在した原初の楽園を回復することであった。[179]
三人の兄弟
3人の息子が3つの社会階級の祖先となった古代の敬虔な王の神話は、5世紀のササン朝時代までペルシャ人の間に存在していたようです。 [175]
王と社会階級
アケメネス朝の王たちは、帝国の創始者キュロス2世の農民服を着用し、祭司による聖別を受ける前に農民の食事をとった。これは、戦士貴族出身の王が生産者階級の一員となる儀式だった。これは、インド・イラン語の王の概念が、戦士貴族出身の王がその後、儀式的に祭司階級と農民階級の一員となり、3つの社会的機能を包含し、社会の化身としてすべての階級を代表することを示唆している。[184]
アケメネス朝の王ダレイオス1世はペルセポリスからの祈りの中で、アフラ・マズダに、敵軍（戦士としての役割を表す）、凶作（生産者としての役割を表す）、嘘（宗教的側面を表す）という3つの社会機能に関連する悪から王国を守るよう求めた。王は、自らが善良な戦士、土地と農民の守護者、公正な王であると考えられていたため、これらの3つの悪から王国を守った。これらはアケメネス朝の王碑文にしばしば記されている美徳である。[185]
アケメネス朝のクセルクセス1世は、ヘレスポントス海峡の岸辺で太陽神に供儀を行った。そこでは、献酒を捧げた後、司祭階級を表す杯、農民階級を表したと思われる金のクラテール、戦士階級を表すアキナケスを海に投げ込んだ。あるいは、杯とクラテールは両方とも司祭階級を表し、アキナケスは戦士階級を表していた可能性もある。これは、司祭と戦士だけが物体で表現されていたスキタイの系譜神話の2番目のバージョンと類似している。[186]
アケメネス朝最後の王ダレイオス3世は、金と宝石で飾られた儀式用の服を着用していた。その色は、聖職者階級は白、戦士階級は紫（金と宝石もこの階級を表していた）、農民階級は濃い青か緑だった。この儀式用の服の色彩構成は、王の姿の中に3つの社会階級が統合されていることを表していた。[187]
スキタイの系譜神話の黄金の物体、すなわちタパヤンティーのヘスティアイは、その燃える性質から、スキタイ社会の3つの階級の火であったことが証明されている。これは後のササン朝ペルシアにも相当するものがあり、ゾロアスター教の3つの聖なる大火はそれぞれが1つの社会階級に神聖なものとみなされ、スキタイのヘスティアイとササン朝の大火の三位一体は火の概念を表しており、スキタイの宗教ではタパヤンティーによって表され、世界に浸透し、そこに存在する原始的ですべてを包括する要素である。[1] [72]
ササン朝時代には、鳥、犬、魚の部分が解剖学的に構成された複合生物である神話上のセンムルウが王族の象徴として使われていた。その体の構成部分は、イランの宇宙論における世界の3つの層（天界、地上、地下）に対応する3つの社会階級を自らの中に統合することを意味していたためであり、イランの王が自らの中にこれらの3つの階級を包含し、代表していたのと似ている。[165]
のファーナ
ファルナが王を神聖な姿に、また時には太陽と月の兄弟とみなされるある種の神に変えるという概念は、イスラム以前のペルシア人の間にも存在した。この概念の例には、日の出に最初にいなないた馬がダレイオス1世だったため、彼が王に選ばれたとするヘロドトスの主張や、サーサーンの頭から太陽が輝き全世界を照らすパーバグの最初の夢がアルダシール1世が王になる前兆であったとするカルナーマグ・イ・アルダシール・イ・パーバガンの記録などがある。ペルシアのさまざまな王も太陽の称号を持っており、マッサゲタイ族のように、ペルシア人も太陽神に馬を犠牲に捧げ、そのような犠牲はキュロス2世の墓で毎月行われ、彼が太陽と同化したことを示していた。[79]
金はファルナの物質的表現であるというイランの信仰により、アケメネス朝の王たちは宮殿に大量の金の物品を保管し、ファルナの保存に役立てた。[83]
ファルナは太陽の性質を持つため危険であると信じられていたため、王のファルナを偶然見てしまった人は失明したり、死に至ることもあると考えられていた。アケメネス朝の王に会った者は皆、王の前にひれ伏し、立ち上がる許可を待つというペルシャのプロスキネーシスの慣習は、一般人が王のファルナを偶然見ることで視力を失ったり命を失ったりするのを防ぐ方法として発達したのかもしれない。[85]
王家のファルナが危険であると考えられていたため、アケメネス朝の王は一般の人々と直接接触することは許されなかった。そのため、スキタイ人の場合と同様に、一般の人々と王の間のすべての交流は、王自身が任命した特別な仲介者を介して行われなければならなかった。[85]
ササン朝時代、王に謁見した者は、パダム（ 𐮎𐮃𐮀𐮋 ）と呼ばれる白い布で口を覆わなければならなかった。これはゾロアスター教の司祭も着用していたもので、どちらの場合も、人間の息が神聖な火を汚すのを防ぐことが目的であった。寺院では神聖な火はそこで燃えている物理的な火であり、王にとってはファルナであった。王のファルナ（シュワラと呼ばれる）は、燃える火と同化していた。[188]
カルナーマグ・イー・アルダシール・イー・パーバガンによれば、パーバグの3番目の夢では、サーサーンの家の中で燃えて全世界を照らす3つの聖なる火、すなわちアードゥル・ファーンバーグ、アードゥル・グシュナスプ、アードゥル・ブルゼン・ミフルを見た。これはサーサーンの子孫が王位を得る兆しであった。この夢はまた、王が3つの社会階級の支配者として表されており、そのため、中期ペルシア語でシュワラを構成する3つの火は王のものであった。したがって、ペルシア人の間ではシュワラも3つに分かれていた。[189]
カルナーマグ・イ・アルダシール・イ・パーバガンのテキストでは、アルダシール1世は3つの聖なる火を所有しているため正当な王であると説明されており、アルダシール1世は戴冠式で聖別されたワラハラン火と呼ばれる4つ目の聖なる火を持っていました。これはアルダシール1世の治世を表す王の火であり、彼の死とともに消されました。その後、サーサーン朝の各王によって新しい王の火が聖別されました。この王の火は、王室のシュワラの統一と王内の3つの社会階級の結合を表していました。 [ 190]
この概念は後にザドスプラムによって記録され、彼によれば、ワラハーンの火は王家のシュワラの住処であった。この見解はブンダヒシュンにも見られ、それによれば、3つの聖なる火はワラハーンの火の1つの体を表し、その中に含まれていた。したがって、ワラハーンの火は3つの社会階級の3つの火を包含し、王家のシュワラの化身であり、3つの火はその構成要素の化身であった。[190]
アル＝ビールーニーが記録した伝説によれば、ササン朝の王ペーローズ1世は、最も重要な火の神殿の一つであるアードゥル・シュワラに信仰を捧げに行った際、友人同士が挨拶を交わすのと同じように両腕で神殿の火を抱きしめたところ、火は王のひげまで達したが、王は焼けなかった。この伝説によれば、王が焼けなかったのは、王自身が聖なる火の放射体であったからだという。[188]
ペルシャ帝国の旗は、現代ペルシャ語でデラフシュ・エ・カーヴィアン（درفش کاویانی、「王の旗」の意）として知られ、アケメネス朝時代からサーサーン朝の終わりまで、王のシュワラを物理的に表現したものとして使用されていました。デラフシュ・エ・カーヴィアンとシュワラの同一性はヴェンディーダードで確認されており、ヴェンディーダードでは、シュアルナ/ファルナがヴァールシャラナが掲げる神々の旗と同一視されています。ペルシャ人は、デラフシュ・エ・カーヴィアンはもともとダハーグとの戦いで掲げたゼラエタオナ/フェレドゥーンのものであり、フェレドゥーンはその旗のおかげで勝利を収め、その後、その旗は戦争で勝利を収めると信じていた彼の子孫であるペルシャ王たちに次々と受け継がれたと信じていた。[191]
のシャーナーメ
の三人の息子の伝説もシャーフナーメに保存されているが、その社会的側面はそれほど明白ではないが、完全に失われたわけではない。[174] スキタイの系図神話では、コラクシャヤが王国を三人の息子に分割し、その三人の息子がそれぞれ異なるスキタイ部族の祖先となったとされているが、ペルシアのシャーフナーメでは、 テキストと物語の点で明らかな類似点が見られ、シャーフナーメのホシャン（ハオシャニハ）の子孫であるフェレードゥンと、フェレードゥンの三人の息子であるサルム、トゥール、イラジの物語と類似している。[192] [193]
コラクシャヤが兄たちに殺害されたという物語は、三兄弟の競争で末っ子が勝利し、その後兄たちに殺害されるという共通のモチーフに当てはまる。[12]このモチーフは『シャーナーメ』にも見られ、フェレードゥーンは三人の息子を試し、末っ子のイラジが勝ち、その後フェレードゥーンは王国を息子たちに分割し、最も良い部分をイラジに与えたが、その後イラジは嫉妬深い兄たちに殺害された。[194]
シャーナーメのもう一つの物語は、スキタイの系譜神話とテキストと物語の類似点を示すイラジの子孫ロスタムの物語である。ロスタムは眠っている間に失くした馬を探しに行った。ロスタムは馬を探している間、サマンガン王の宮殿に到着し、夜、王の娘で馬を盗んだタフミーナが彼を訪ね、結婚を申し込んだ。ロスタムはタフミーナのプロポーズを受け入れ、彼女との間に息子をもうけたが、結婚式の後、ロスタムはタフミーナのもとを去らなければならなかった。出発前に、彼は将来の子供の象徴として弓の宝石を彼女に贈った。[1] [195]
このペルシア神話とハリカルナッソスのヘロドトスが記録したスキタイの系譜神話の第二版との類似点は、後者の神話が典型的なイラン起源であったことを証明している。[1] [195]あるいは、シャーナーメの著者フェルドウスィーがヘロドトスが記録したスキタイの系譜神話の第二版を読んでいたとも言える。[25]
シャーフナーメでは、ササン朝王アルダシール1世のファール（فر）、すなわち彼のファーナ/ xᵛarᵊnahは、鳥、犬、魚の部分からなる複合的な性質を持つセンムルウに変身し、イランの宇宙論における世界の3つの層（天上、地上、地下）に対応する3つの社会階級を自らの中に統合することを意味しました。これは、イランの王が自らの中にこれらの3つの階級を包含し、代表した方法と似ています。[165]
火星の剣
ヨルダネスによれば、大移動時代のフン族の王アッティラは、空から落ちてきた聖なるスキタイの剣を手に入れたと主張し、それを「マルスの剣」と呼び、その剣によって戦争で力を発揮し、「全世界の王子」になれると信じていた。これは、スキタイの天から落ちてきた黄金の物体の伝統が後世に受け継がれたものである。[196]
オセチアの類似点
オセチアの民間伝承では、オセチア人の祖先であるオス・バエガティル（Ос-Бæгъатыр）には、それぞれシデモン（Сидæмон）、クサエグ（Кусæг）、エグウィズ（Æгъуыз）という3人の息子がいて、それぞれが氏族を築いた。各氏族には特定の属性があり、オス・バエガティルの3人の息子の祖先は、これらの属性に対応する金でできた品物を受け取った。[197]
- シダイモンは黄金の布を受け取り、彼の子孫は数多くいた。
- Æǧwyz は剣を受け取り、彼の子孫は勇敢な戦士となった。
- クセグは舞踏会を受け、彼の子孫は有名になりました。
したがって、オス・バエガティルの息子たちの神話は、スキタイの系譜神話の最初の変種に対応しており、3つの社会階級と機能を創設した3人の息子は、それぞれこれらの機能を表す金で作られた聖なる品物を受け取っている。しかし、スキタイの神話とは異なり、各兄弟は3つの品物の1つを所有するようになり、オセット人の祖先であるサルマティア人のより平等な社会規範を反映している。[197]
ではナルティ カドゥイタ
スキタイの宗教における宇宙を3つのレベルに、社会を3つの階級に分ける考え方は、オセットのナルティ・カドゥイタイにも見られる。オセットのナルティ・カドゥイタイでは、ナルティの3つの氏族が同じ山の3つの異なる地区や村に住んでいた。[198]
- Æxsærtæggatæ ( Ҕхсҕртҕггатҕ ) 一族は戦士階級を代表し、山の高台に住んでいた。
- Æxsærtæggatæの祖先であるWærxægは、Kolaxšayaとの類似点を示す人物でした。[199]
- アラエガタイ ( Альгать ) 氏族は聖職者階級を代表し、山の中腹に住んでいた。
- ボラエタイ ( Борҕтҕ ) 氏族は農民階級を代表し、山の低地に住んでいました。
異なる氏族は異なる社会階級に対応しており、彼らが住んでいた階層は、スキタイ・サルマティア人の三重の階級構造におけるそれぞれの階級の位置を表していた。したがって、Æxsærtæggatæ が山の最高地点に位置していたことは、戦士階級が僧侶階級や農民階級を支配していたことの表れであった。[198]
パロイ族とナポイ族の争いの神話に似た物語は、ナルティ・カドゥイタイにも存在する。そこでは、男らしさと強さを持ち、したがってパララタ族（パロイ族）に相当するエクサーテガタエ族の一族が、裕福で、したがってカティアロイ族とトラスピ族に相当するボラエタイ族の一族を滅ぼす。[200]この神話では戦士階級と生産者階級のみが言及されているが、これは聖職者階級が戦士貴族に完全に従属していたためである。[90]
ナルティのカドゥイタイでは、英雄バティラは、英雄ザエミツと川の神ドンベティルの娘である無名のニンフとの結合から生まれました。これは、スキタイの系図神話で、スキタイ人の祖先がタルギータヴァと蛇足の女神との結合から生まれたのと同様です。[201] [25]
バティラは後に、ナルタエの中で自分が最も優れていることを証明するために、3つの社会的役割を表す3つの試練を受けなければならなかった。最初の試練では英雄的な戦士であることを証明し、2番目の試練では祭りの宴会で礼儀正しく振る舞い、女性に対して気高い振る舞いをしなければならなかった。[197]
試練に成功した報酬として、バティラは3つの祖先の宝物を受け取りました。これは、スキタイの系譜神話の最初のバージョンでコラクシャヤが3つの黄金の物体を手に入れるための試験に合格したという物語に対応していますが、系譜神話の2番目のバージョンでは、スキテスはそれぞれ1つの社会的機能に対応する2つの異なる試練を通過しなければなりませんでした。[197]
バティラは、3つの社会階級の物理的な表象を所有することで統治が保証され、3つの活動領域を体現するイランの理想的な王の概念に対応していました。しかし、オセット人の間で王権が存在しなくなったため、バティラは王ではなくナルタエの中で最高の存在になりました。[197]
ナルティ・カドゥイタイのコラクシャヤの馬に相当するのは、サガの中で翼を持ち火の足を持つとよく言われる天馬エルフェンだったかもしれない。エルフェンは、人間と戦士の守護聖人であるワスティロイ、もしくは、コラクシャヤといくつかの点で似ているエクサーテガタイの最年長者であるウィリズメグの馬であった。[199]
ナルティ・カドゥイタイの中で、コラクシャヤに最も近い存在はソスランであり、ナルタエの3つの天の恵みはソスランの宝物と呼ばれていた。ソスランは神々からの贈り物の中で、ソスランと同じく不死身で、蹄を突き刺すことによってのみ殺すことができる馬、エルフェンを受け取った。エルフェンは後に、ソスランの死の責任者であるシルドンを殺害することでソスランの復讐を果たした。[199]
エルフェン自体は、ドゥルドゥル（「石の馬」を意味する）という名の奇跡の馬のグループの祖先であり、エフスルグ（オセット語：ҕфсургъ、古代イラン語の*Aspaugra（「強い馬」を意味する）に由来し、サルマティア人の人名アスプルギオス（Ασπουργος）と民族名アスプルギオイ（Ασπουργιοι）にも登場）という異名を持っていた。ナルティ・カドゥイタイによれば、ナルタエの各氏族は馬の氏族と結びついており、エフスルグ自身はコラクシャヤとパララタに相当するエクサルテガタエに属していた可能性がある。[202]
ヴィリュズメグとソスランの馬は白い毛皮を持っており、それは聖職者の役割と関連していたが、ワスティロイの馬は白い毛皮か赤い毛皮を持っており、赤い色は戦士の役割の色であった。したがって、この色の組み合わせは、聖職者と戦士の役割の融合と、スキタイ人の間での戦士貴族の卓越性を表していた。[203]
インド語の類似点
リポクシャヤという名前は「天の王」を意味している可能性があり、太陽神やディヤウピトリやユピテルなどの天の神々と関連している可能性がある。[51]
R̥buxšaya の名前は、サンスクリット語の神名Ṛbhukṣan ( ऋभुक्षन् ) と同じ構造に従って形成されました。 Ṛbhú のリーダーであり、他の 2 人の Ṛbhú のメンバーと三位一体を形成していた人物です。 同様に、R̥buxšaya は Katiaroi と Traspies と三位一体を形成し、 Traspies の名前は、 Ṛbhu の 1 人である Vibhu の名前と意味的に関連しており、 Vibhu の名前は「強力」で「繁栄」を意味します。[52]
リブの父の名前であるスダンヴァンは「良い弓を持つ」という意味で、タルギータヴァと同等の存在であった。タルギータヴァの弓を所有することが、彼の息子たちが王権を獲得するために必要であった。[52]
王権
系図神話の両方のバージョンで、コラクシャヤが王になるための試験に合格したという物語は、メガステネスによって語られたインド神話のプリトゥ王にも類似点が見られ、彼はプリトゥ王をギリシャの神ディオニュソスとギリシャの英雄ヘラクレスと同一視した。 [204]メガステネスの物語によると、「ディオニュソス」が初めてインドに到着したとき、彼は農業がなく、人々が野蛮な状態で暮らし、土地は耕作されておらず、果物も実っていないことを発見した。[46]「ディオニュソス」（つまりプリトゥ）はその後、インド人に武器の使い方を教え、土地が耕作されておらず不毛であることに気付いた後、鋤の使い方を紹介し、人々に植物の種を与え、また、食料の収穫と貯蔵、ブドウの栽培方法も教えた。[204]
インドの神話では、プリトゥは最初に王に任命された人物であり、暴君ヴェーナの息子です。彼の統治下では土地は荒れ果て、耕作されていませんでした。これは、タルギータヴァが最初にスキタイに到着したとき、スキタイが耕作されていない砂漠の地であったのと同様です。最初の王プリトゥが王位に就く前は、すべての植物が枯れ、人々は飢えで死んでいました。その後、プリトゥは牛の姿をした大地からさまざまな農業の知識を搾り取り、鋤を使って土地を耕す習慣を初めて開始し、すべての食料を保存しようとしました。このように、プリトゥのおかげで、大地は実りを結び始め、牛は乳を出し始め、食物があり、定住生活の始まりと都市の建設、貿易、牛の飼育、土地の耕作、そして真実と嘘、つまり法律と正義の確立に責任を負っていました。[205]
コラクシャヤが様々なものの習得を通じて権力を獲得したことに最も近いインドの例は、王を聖別するラージャスーヤの儀式でした。 [204]ラージャスーヤ自体は、もともと毎年行われる儀式であり、世界の枯渇した豊穣の力が翌年の終わりまでに再び枯渇する前に回復されました。[205]
ラージャスーヤの間、王はプラユジャム・ハヴィンシ、すなわち「供物をくびきに結びつける」ことを行ない、それを通じて、供物によって表される12か月に分けられた1年を、雨期の到来を告げるために土地を耕すために使用されるくびきに「結びつけた」。儀式の間、王は神々の王であるインドラと同一視された。インドラの主な役割は雨をもたらすことであり、[206]儀式の間、畑で鋤を指揮していたのはインドラであると考えられていた。[205]このように、インドの王は、1年を終わらせ、13番目の月、つまり新年を獲得するこの犠牲の間、インドラと同一視された。[206]ラージャスーヤ（毎年最初の耕作） の期間に、土地を耕し測量するために雄牛に鋤とくびきを付ける行為自体がインド・イラン王の役割の一部であった。 [206]
ラージャスーヤの儀式では、インドの王は法を守る神ヴァルナとも同一視された。これは王が王国の最高裁判官としての地位を象徴し、法と正義の体現者であり、したがって司祭職の体現者としての役割を担っていた。[206]
王はまた、ラージャスーヤの間に三本の矢がついた弓を捧げられました。これは王の男性的な王権と後継者とのつながりを表しています。[207]
系図神話の2番目のバージョンでベルトに取り付けられたカップは、インドの戴冠式の儀式にも関連しており、王に油を塗るために使用されたソーマと聖水が同様の容器で準備され、王に贈られました。[106]
鋤とくびきは王の叙任に必要であり、王権の象徴でもあった。王による最初の耕作と象徴的な境界画定は雄牛の使用と関連づけられていた。鉢と矢は戴冠式にも必要であった。[207]
したがって、鋤とくびき、容器、弓は、ラージャスーヤの儀式の間、王があらゆる社会階級の機能を自ら代表していることを示していた。これらの物品は、スキタイの系譜神話でも同じ機能を果たしていた[74] 。
一方、コラクシャヤの斧は、雷と雨の神でもあったインドラが持つ打楽器、例えばガナ（棍棒）やヴァジュラ（雷電）と意味的に一致していた。[208]
メイスを振るう王族もまた、空中のリブ神と関係があり、インドラの金剛杵は、リブのリーダーであるリブクシャンにちなんでリブクシャと名付けられました。リブはインドラの二頭の馬を作った鍛冶の神でもありました。リブはインドラに付き添い、彼と同じ戦車に乗りました。リブクシャンもインドラに仕え、インドラとリブクシャンは共に犠牲を捧げ、融合することさえありました。[208]
このリブとの関連はインドラを鍛冶と結びつけ、古代神話における鍛冶屋は雷鳴を操る神聖な人物であり、耕作と水の解放に関係する神聖な創造者であった。[208]
イラン以外の類似点
ギリシャ神話では
ギリシア神話では、アテネの人々に宗教儀式と結婚をもたらした最初のアテネ王であるケクロプス王は、蛇足の祖先的人物であった。スキタイの蛇足の女神と同様に、ケクロプスは地球から生まれた土着の人物であり、腰から上は人間で、腰から下は蛇であり、冥界と死、そして生命と再生に関連する二重の性格を示している。[209]
イタリア神話では
アリストテレスが記録したイタロス王の神話は、人々に土地を耕すことを教えた最初の王イタロスの功績に関する神話であるという点で、コラクシャヤの神話と似ている。[107]
ローマ神話では、ヘラクレス（ヘラクレスのイタリア語版）と泥棒カクスとの出会いの物語が、ヘラクレスのスキタイ滞在の物語と類似している。[30]カクスはヘラクレスが操るゲリュオンの牛の中から雄牛4頭と雌牛4頭を盗んだ。これは、ヘラクレスがカクスを倒したと信じられている場所で、牛と雄牛が犠牲にされた歴史的な出来事のモデルとなった。カクスはスキタイの蛇足の女神のように、自分が住む土地に対して権力を持っていたが、[210]ローマ神話におけるヘラクレスとカクスの出会いは、スキタイ神話の恋愛的な出会いとは異なり、完全に敵対的なものであった。[30]
ケルト神話では
ケルティンの神話
スキタイの系譜神話に似た系譜伝説は古代ケルト神話に存在した。この神話は後にガリア南岸に住んでいた古代ギリシャ人によってギリシャ化され、様々な古典作家によって記録された。[211] [27]
この神話の様々なバージョンを組み合わせると、共通の物語が生まれます。[212]
- ケルティケ、つまりケルトの国では、ブレタノス王にケルティネまたはケルトーという名の娘がいた。彼女はイベリアからティリンスまでゲリュオンの牛を追っていたヘラクレスに恋をした。ケルティネ/ケルトーはヘラクレスの牛を盗んで性交を強要し、二人の間にガラテスまたはケルトスという名の息子が生まれ、母親はヘラクレスが残した弓を彼に与えた。ガラテス/ケルトスはヘラクレスの弓を引いた後に王となり、ケルト人は彼の子孫となった。
この伝説はスキタイの系譜神話と非常に似ており、共通点としては、「ヘラクレス」がゲリュオンの牛をイベリアからギリシャまで追い立て、その後、地元の女性と出会い、その女性に馬を誘拐され、その女性と性交し、この結婚から国を建て、父親の弓を引くことで王となった息子が生まれることなどがある。[213]
特に、スキタイの系譜神話の最初のバージョンでコラクシャヤが黄金の品々を獲得したことは、ケルトの系譜神話でガラテス/ケルトスがヘラクレスの弓を相続したことと全く同じである。後者は、兄弟間で遺産を分割する場合、末っ子が財産、すべての建物、8エーカーの土地、斧、大釜、犂刃を受け取るというケルトの相続法に対応している。[35]
しかしながら、スキタイとケルトの系譜神話にはいくつかの違いもあった。[214]
- 「ヘラクレス」の配偶者はスキタイ神話では蛇足の女神であり、ケルト神話では美しい王女であった。
- スキタイ神話ではヘラクレスの戦車の馬が盗まれ、ケルト神話ではヘラクレスが操るゲリュオンの牛が盗まれた。
- スキタイ神話ではヘラクレスと地元の女性の間に3人の息子が生まれたが、ケルト神話では1人の息子しか生まれなかった。
類似点があるにもかかわらず、スキタイとケルトの系譜神話の正確な関係はまだ不明である。[215]
メリュジーヌ
中世ケルトの民間伝承に登場する妖精メリュジーヌも、スキタイの系譜神話に登場する蛇足の女神と類似点がある。夫が彼女との誓いを破り、彼女の爬虫類のような体を見た後、メリュジーヌは夫のもとを去らざるを得なかった。[25]
ゲルマン神話では
人間に与えられた武器というモチーフは中世ゲルマン神話に存在し、剣の伝承は『ヘイズレクのヘルヴァラ・サガ』と『フランコフの主権国家のヴィシオ』の両方の予言と結び付けられている。生産技術と希少な素材であった鋼の使用により、剣は中世ゲルマン社会において地位の象徴と見なされていた。[196]
これらの剣は、独自の名前と個性を持つ魔法の物体としても見られ、その力は超自然的または地下世界のどちらかの異界起源であると考えられており、神話ではドワーフによって製造されることが多かった。これらの剣の所有者の運命は神秘的で致命的な方法でそれらに結びついており、それらを手に入れた者は誰でも以前の所有者の美徳も得た。[196]
スラブ神話では
スキタイの鍛冶王コラクシャヤと同様に、スラヴ神話ではキエフの街を建設したのは、3人兄弟の1人で鍛冶屋であったキイであった。[216]
トルコ語からの借用語
スキタイの系譜神話は、中央アジアのサカ族を同化した特定のトルコ人によって借用された。そのような借用バージョンは、ウイグル版のオグズ名のなかに存在し、それによれば、オグズ・トルコ人の祖先であるオグズ・カガンには二人の妻がいたという。[217]
オグズ・カガンの最初の妻は青い光線に乗って天から地上に降り立ち、彼女との間に3人の息子が生まれました。[217]
- Kün（太陽の意味）
- Ay（「月」の意味）
- ユルトゥズ（「星」の意味）。
オグズ・カガンの2番目の妻は、最初湖の真ん中の木の中で発見され、彼女との間に3人の息子が生まれました。[217]
- Kök（「空」を意味する）
- タグ（「山」の意味）
- Dëngiz（「海」を意味する）。
オグズ・カガンの最初の妻の息子たちはカーン族の祖先となり、2番目の妻の息子たちはカーガン族の臣民となった。この神話は天と地の二元性の対立に基づいており、天の女は支配者の祖先となり、地の女は臣民の祖先となった。[217]
オグズ・カガンの天上の妻の息子たちの天上の性格は母親の天上の性質に対応しているが、オグズ・カガンの地上の妻の息子たちは全員が地上の性格を持っているわけではなく、その代わりに宇宙の3つの層を表しており、コック（空）は天界、タグ（山）は地上界、デンギスは海と地底界を表している。[217]
地上の乙女から生まれた宇宙の3つの層を表す3人の兄弟の物語は、伝統的なテュルクの宇宙論を表すものではなく、中央アジアのサカ人から借用されたため、イランの宇宙論と一致していた。初期のテュルク社会はイランのものと異なっていたため、社会機能の起源に関する神話の意味は借用時に保持されず、そのため3人の兄弟の違いはテュルクの伝説で重要な役割を担わず、神話自体と矛盾していた。[217]
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