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| タルギタヴァ | |
|---|---|
| その他の名前 | [Skuδa]エラー: {{Transliteration}}: 翻字テキストがラテン文字ではありません (位置 4) (ヘルプ) |
| 性別 | 男 |
| 地域 | ユーラシアのステップ |
| 民族グループ | スキタイ人 |
| 両親 | パパイオスとアピ |
| 配偶者 | アルティンパサと蛇足の女神 |
| 子孫 | リポクシャヤ、アルブクシャヤ、コラクシャヤ または アガティルソス、ゲロノス、スキテス |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | ヘラクレス |
タルギタオスまたはサイスは、スキタイ神話によるとスキタイ人の祖先の神であり、古代ギリシャ人は彼を自分たちの英雄ヘラクレスと同一視した。
名前
タルギタオス
タルギタオスという名前は、ギリシャ語の名前タルギタオス（Ταργιταος ）のラテン語化であり、それ自体はスキタイ語の名前タルギタヴァのギリシャ語化形であり、「女神タルカの力を持つ」という意味です。[1]
タルギタオスという名前は、以前は「その力は広範囲に及ぶ」という意味の*ダルガタヴァに由来すると説明されていましたが[2] [3]、これはイラン語の音/d/がスキタイ祖語で/δ/に進化し、後にスキタイ語で/l/に進化したため、支持できない語源でした[4] 。
鎌
Scythesという名前は、ギリシャ語の名前Skuthēs ( Σκυθης ) のラテン語化であり、それ自体がスキタイ語の名前 [*Skuδa]のギリシャ語化形であり、スキタイ人のエンドニムです。[5] [6 ]
/δ/ から /l/ への音変化は紀元前 5 世紀にはすでに起こっていたため、ハリカルナッソスのヘロドトスがスキタイの系譜神話を記録した頃には、スキタイ人は*Skulaという形を使用していました。 [4] [7]これは、紀元前 5 世紀のスキタイ王Scyles ( Σκυλης )の名前からも明らかで、これはスキタイの名前*Skulaのギリシャ化です。[8]
これは、ギリシャ語化されたSkuthēsという語形が、まだ[*Skuδa]という語形が使われていた時代に借用されたことを意味する。[ 4 ] [ 7]
サネルジュ
タルギタヴァのシンド語-マエオティア語形はサネルゲス（古代ギリシア語：Σανεργες、ローマ字表記： Sanerges、ラテン語：Sanerges ）と名付けられた。スキタイの系図伝説におけるタルギタヴァの役割を反映して、サネルゲスは蛇足の女神の現地での反復である女神アフロディテ・アパトゥラのパートナーであると考えられていた。タルギタヴァと同様に、サネルゲスもヘラクレスと同義であった。[9]
識別
イラン起源
ハリカルナッソスのヘロドトスによるスキタイの系譜神話の第二版でヘラクレスがゲリュオンを破ってその牛を盗んだという記述や、タブラ・アルバナ版でヘラクレスが河神アラクセスに勝利したという記述は、元々のスキタイ神話のギリシャ化版であり、神話上の祖先英雄タルギータヴァが地底の力と戦い、原初の混沌の化身を殺して宇宙秩序を創造するという典型的な神話的テーマを描いている。[10]
ゲリュオンの牛を追うヘラクレスへの言及は、インド・イラン諸民族に広く見られる牛泥棒の神というモチーフを反映しており、[10] [11]これは牛泥棒の神ミクラーの伝説にも反映されている。このため、ギリシャの著述家ハリカルナッソスのヘロドトスは、著作の中でタルギータヴァをヘラクレスと同一視している。[12]
ギリシャの解釈
ヘラクレス
タルギタヴァ・スクダは、黒海北岸のギリシャ人によって英雄ヘラクレスと同化され、この神とヘラクレスを同一視する主な特徴は、スキタイの系図神話で彼が追う牛である。ただし、ゲリュオンの牛を徒歩で追うギリシャのヘラクレスとは異なり、スキタイの「ヘラクレス」は牝馬に引かれた戦車を追っていた。[12]
ギリシャ神話では、ヘラクレスは巨人ゲリュオンを殺して牛を奪い、その後ゲリュオンの故郷であるエリュテイア島からイベリア半島のタルテスソスへ航海し、そこからアブデラ市を通りリグリアに至り、南下してイタリアへ行きシチリア島へ航海した。その途中でヘラクレスはいくつかの都市や集落を建設したが、ギリシャ人は後にそれらを「奪還」したとされている。ギリシャ神話や歴史の登場人物を新しい領土に住まわせたのは、領土獲得を正当化するためであり、そのためギリシャ人はヘラクレスをイベリア半島からインドに至るオイコウメネ全土のさまざまな国家、王朝、都市の創設者にした。これらの偉業は、古代ギリシャ社会で書かれ人気を博したいくつかの叙事詩ヘラクレスに描かれている。 [13]
したがって、スキタイの系譜神話のギリシャ化は、おそらくポントス・オルビア人がスキタイ人の間で自らの利益を促進するために行ったものと考えられる。[14] [15] [16] [17]そのため、系譜神話のギリシャ化版にヘラクレスが追加されたことにより、スキタイ人は部分的にギリシャ人の祖先を持つことになった。[18] [19]
スキタイにとどまった「ヘラクレス」のギリシャ化された神話は、オルフェオス・アルゴナウティカに記録されていた可能性がある。そこには、ヘラクレスであった可能性のある雄牛に乗る牛泥棒のティタンが言及されており、メオティア沼地から水路を切り開いてキンメリアのボスポラス海峡を作ったとされている。[20]
アキレス
タルギータヴァは、ポントス・オルビアのギリシア人によってアキレウス・ポンタルケス（「ポントス海の王アキレウス」）と同一視された蛇神であった可能性もある。この役割において、タルギータヴァは蛇足の女神と関連付けられ、彼女の3人の息子の父親であった。[21]この役割におけるタルギータヴァの崇拝は、ギリシア人によってアキレウスの崇拝へと再解釈された可能性がある。[22] [23]
より広範囲に広がったヘラクレス信仰とは異なり、アキレウス・ポンタルケス信仰は、西はレウケ島からボリュステネス島、黒海北西岸、東はクリミア半島北部に至る地域に限定されており、主に海の女神テティスの息子としての役割と結びついていた。[24]この信仰は、タルギータヴァの母である大地と水の女神アピ、ボリュステニスと関係があった可能性がある。[25] [26] [27] [28]
アキレス・ポンタルケスの信仰はポントス・オルビアで非常に人気があり、この都市では司祭やアルコンによって彼に捧げられたものが多数あったことから、彼がそこで国家的な崇拝を受けていたことがうかがえる。[29]
この同定が広く受け入れられていることは、チョルトムリク、メリトポリ、イリンツィ、ロストフ近郊で発見された4つのゴリュトスに描かれたアキレスの生涯を描いた場面の存在によって証明されている。[30]ギリシャ人にとってアキレスとスキタイとの結びつきは非常に強く、ミティレネのアルカイオスは彼を「スキタイの王」と呼び、アイティオピスはアキレスの墓はスキタイにあると主張したが、オルビア人はスキタイをアキレスの地とみなした。[31]
カルト
関数
タルギタヴァ・スクδaは、天空の父パパイオスと大地と水の母アピの結合から生まれました。スキタイ神話ではタルギタヴァ・スクδaはパパイオスと非常に密接に関連付けられ、または混同されており、スキタイの系図神話のいくつかのバージョンではパパイオスに置き換えられることがあり、そのためスキタイ人の祖先はタルギタヴァ・スクδaまたはパパイオスに直接帰せられることになりました。[32]
スキタイの系譜神話の様々なバージョンによれば、タルギータヴァは蛇足の女神との間にスキタイ人の祖先をもうけたとされている。[12]
神社
ヒュライアにて
紀元前 6 世紀後半のギリシャ語の碑文には、次のような祭壇が置かれた神社の存在が記録されています。
- ボリュステネス川の神。
- Targī̆tavah、碑文ではHēraklēsと呼ばれている。
- 蛇足の女神。碑文では「神々の母」と呼ばれています。
碑文によれば、この神殿はヒュラエアの森林地帯に位置していた。スキタイの系譜神話によれば、そこは蛇足の女神の住処であり、彼女とタルギータヴァがスキタイ人の祖先となった場所である。[33]神殿の祭壇に捧げられた神々は、スキタイの系譜神話に登場する神々である。ヒュラエア神殿の祭壇は屋外にあり、大きな構造物や建物の中には設置されていなかった。[34]
オルビオポリスのギリシア人も、ヒュライアのタルギータヴァと同一視されるアキレスを崇拝していた。[35]
エクサペウスにて
タルギータヴァはスキタイの聖地エクサムパエウスで崇拝されていた神々のうちの1人であった可能性がある。[36]
ティラス川沿い
タルギータヴァへの崇拝はティラス川中流域でも行われていた可能性があり、スキタイ人、ゲティ族、ギリシャ人植民者などスキタイの様々な民族はタルギータヴァ・ヘラクレスが足跡を残したと信じていた。[37]
ルーケにて
ギリシア神話においてタルギータヴァがアキレスと同一視されたのは、古代にすでに確立されていた神話と関係があり、それによればタルギータヴァはレウケ島に埋葬されている。ギリシアの詩人エウメロスは、この神話に関連して、タルギータヴァの母である大地と水の女神アピであるボリュステニスについて言及している[25] [26] [27]。[28]
レウケ島は宗教的に重要な場所であったため、そこで夜を過ごすことは禁じられていた。[28]
ボリステンスにて
タルギタヴァ・アキレスのもう一つの信仰の地は、同名の川の入り口にあるボリステネス島にあった。 [35]この島はかつてテンドラ岬とつながっていたが、紀元前5世紀に洪水で島になった。[38]
船乗りたちは、ボリステネス島のこの崇拝の地を通ってヒッポラオス岬にたどり着かなければならなかった。そこには、ギリシャ人がスキタイの蛇足の女神をヘカテと同化させたギリシャの女神ヘカテの聖なる森があった。[35]
図像学
タルギータヴァは、スキタイ美術において、アルティンパシャの座像に描かれた女性像と同じ人物である。これらの場面はタルギータヴァとアルティンパシャの結婚を描いたものであるが、タルギータヴァ、ひいては彼の子孫であるスキタイ人全体に対して来世と将来の復活の約束を与えることも表している。[12]
これらの場面におけるタルギータヴァの役割は、スキタイ王と同一視された神格化された人間を表すことでもあり、スキタイ王は神聖な祖先と同一視されることによって神格化される。したがって、男性像が座るアルティンパサと向き合う場面は、女神が王に王権を与えることを表すと同時に、スキタイ初代王の父であるタルギータヴァとの同一視を通じて、スキタイ王の神聖な配偶者としての役割においてアルティンパサの王家の子孫の権威に最高の正当性を与えることも表している。[12]
タルギータヴァが王に叙任する場面は、カラゴデウアシュク・クルガンリュトンの場面で、髭を生やした大人の騎手2人を描いている。騎手の1人は右手にリュトン、左手に王笏を持ち、もう1人の騎手は右手を上げて挨拶のしぐさをしている。この場面は神による王の叙任を表しており、イラン世界では、アフラ・マズダーによるアルダシール1世とバフラム1世の叙任を描いた、ササン朝時代のナクシュ・エ・ロスタムとビシャプールのレリーフに類似点がある。リュトンを持っている人物の正体はパパイオスではないかとされているが、タルギータヴァを表している可能性が高い。リュトンの場面では、スキタイ人の初代王であり神聖な祖先であるタルギータヴァが、子孫の権力と勝利の守護者として行動しており、彼が手に持つリュトンは、座る女神の場面におけるアルティンパシャとの交わりと並行して、王と神との交わりを表している。リュトンの最上部と最下部は花模様で装飾されており、タルギータヴァとアルティンパシャのつながりを表している。[32]
参照
参考文献
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出典
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