プレコードハリウッド

プレコード・ハリウッドは、 1920年代後半に映画に音声が広く採用されてから、1934年に映画製作コード検閲ガイドライン（一般にヘイズ・コードとして知られる）が施行されるまでの、アメリカ映画産業の時代である。ヘイズ・コードは1930年に採用されたものの、監視が不十分で、1934年7月1日に製作コード管理局が設立されるまで厳格に施行されなかった。その日付以前は、映画の内容はヘイズ・コードの厳格な順守よりも、現地の法律、スタジオ関係委員会（SRC）と大手スタジオとの交渉、世論によって制限されていたが、ハリウッドの映画製作者たちはヘイズ・コードを無視することが多かった。

その結果、1920年代後半から1930年代前半のいくつかの映画では、性的なほのめかし、白人と黒人の間の恋愛関係や性的関係、軽い冒涜、違法薬物使用、乱交、売春、不貞、妊娠中絶、激しい暴力、同性愛などが描写または暗示されていました。極悪非道な登場人物は、場合によっては大きな反響もなく、その行為から利益を得ていると見られていました。たとえば、『パブリック・エネミー』、『リトル・シーザー』、『スカーフェイス』などの映画に登場するギャングは、多くの人から悪人というよりは英雄的だと見られていました。強い女性キャラクターは、『フィーメール』、『ベイビー・フェイス』、『赤毛の女』など、性的に解放された独立した女性をフィーチャーした多くのプレコード映画に遍在していました。^{[1] [2]}クラーク・ゲーブル、ベティ・デイビス、ジェームズ・キャグニー、バーバラ・スタンウィック、ジョーン・ブロンデル、エドワード・G・ロビンソンなど、ハリウッドの大スターの多くはこの時代にキャリアをスタートさせました。しかし、この時代に活躍した他のスター、ルース・チャタートン（イギリスに移住）やウォーレン・ウィリアム（いわゆる「プレコードの王」で、1948年に死去）は、一世代も経たないうちに一般大衆から忘れ去られてしまいました。^[3]

1933 年後半から 1934 年前半にかけて、アメリカのカトリック教徒は、アメリカ映画の不道徳性に対する反対運動を開始した。この運動は、政府が映画検閲を掌握する可能性と、不道徳とみなされる映画は悪い行動を助長する可能性があることを示唆する社会調査と相まって、映画会社に厳しい監視に屈服させるのに十分な圧力となった。

1922年、いくつかのきわどい映画とハリウッドスターを巻き込んだ一連のオフスクリーンスキャンダルの後、スタジオはハリウッドのイメージ回復のために長老派教会の長老 ウィル・H・ヘイズを雇った。後に映画界の「皇帝」の異名をとるヘイズは、当時としては高額な年俸10万ドル（2022年の価値に換算すると170万ドル以上）を受け取った。^{[5] [6] [7]ヘイズは以前、}ウォーレン・G・ハーディング大統領の下で米国郵政長官を務め、共和党全国委員会の委員長も務めた。^[4]採用当時、彼はアメリカ映画製作配給協会（MPPDA）の会長を務めていた。彼はその職を25年間務め、「業界を攻撃から守り、心を落ち着かせる妙薬を唱え、敵対行為を停止するための条約交渉を行った」。^{[8]ハリウッドは、} 1919年のワールドシリーズの賭博スキャンダルを受けて野球の公正さに関する疑問を鎮めるために、前年に裁判官のケネソー・マウンテン・ランディスをリーグコミッショナーとして雇用するというメジャーリーグの決定を模倣した。ニューヨークタイムズはヘイズを「スクリーン・ランディス」と呼んだ。^[5]

1924年、ヘイズは「フォーミュラ」と呼ばれる一連の勧告を発表し、スタジオはこれに従うよう勧告され、映画製作者たちは計画中の映画の筋書きをヘイズ事務所に説明するよう求められた。^[9]最高裁判所は1915年にミューチュアル・フィルム・コーポレーション対オハイオ州産業委員会の訴訟で、言論の自由は映画には及ばないと全員一致で判決を下していた。 ^[10]映画を浄化しようとする試みは以前にもあったが、例えばスタジオは1916年に全米映画産業協会（NAMPI）を設立したが、その努力はほとんど実を結ばなかった。^[11]

1929年、著名な業界紙モーション・ピクチャー・ヘラルドの編集者でカトリック信徒の マーティン・クイグリーとイエズス会の司祭ダニエル・A・ロードが基準コード（ヘイズも強く支持）を作成し^[12]、スタジオに提出した^{[8] [13]} 。ロードの懸念は、トーキー映画が子供に与える影響に集中しており、子供は特に映画というメディアの魅力に弱いと考えていた。^[12]メトロ・ゴールドウィン・メイヤー（MGM）のアーヴィング・タルバーグを含む数人のスタジオ責任者が、1930年2月にロードとクイグリーと会談した。いくつかの修正の後、彼らはコードの規定に同意した。コードを採用した主な動機の1つは、政府の直接介入を避けることだった。^[14]映画製作を監督し、変更やカットが必要な場合にスタジオに助言するのは、ジェイソン・S・ジョイ大佐が率いるスタジオ関係委員会の責任であった。^{[15] [16]}

この規範は 2 つの部分に分かれている。1 つ目は、主に道徳に関する「一般原則」のセットである。2 つ目は「特定の適用」のセットであり、描写できない項目の厳格なリストである。同性愛の禁止や特定の罵り言葉の使用などの一部の制限は直接言及されることはなかったが、明確な区別なく理解されているものと想定されていた。人種の混交、つまり混血は禁止されていた。この規範では、「成人のみのポリシー」という概念は、施行が困難な疑わしい、効果のない戦略であると述べられていた。^[17]ただし、「成熟した心は、若者に積極的に害を及ぼすプロットの主題を害なく容易に理解し、受け入れる可能性がある」ことは認めていた。子供たちが監督され、出来事が遠回しに暗示される場合、この規範は、ブランダイス大学の文化史家トーマス・ドハティが「映画に触発された思想犯罪の可能性」と呼ぶものを許容していた。^[18]

この規範は、スクリーンで描写できるものを決定するだけでなく、伝統的な価値観を促進することも目指していた。^[19]婚姻外の性関係を魅力的で美しいものとして描写したり、情熱をかき立てたり、正しく許容されるかのように見せたりすることはできなかった。^[15]すべての犯罪行為は罰せられなければならず、犯罪も犯罪者も観客の同情を誘ってはならない。^[5]権威者は敬意を持って扱われなければならず、聖職者を喜劇の登場人物や悪役として描写することはできなかった。状況によっては、政治家、警察官、裁判官が悪役になることは可能だったが、彼らが例外であることが明白であった。^[15]

文書全体にカトリックの含意があり、芸術は「その影響が道徳的に悪である」可能性があり、その「深い道徳的意味」は疑う余地がないため、慎重に扱われなければならないと述べられていた。 ^[17]当時の反カトリック的偏見のため、当初はカトリックが規範に影響を与えたことは秘密にされていた。 ^[20]繰り返し述べられているテーマは「全体を通して、観客は悪は間違っており、善は正しいと確信する」というものだった。^[5]規範には、映画の広告文とイメージを規制する、一般に広告規範と呼ばれる補遺が含まれていた。^[21]

1930年2月19日、バラエティ誌は規約の全内容を掲載した。^[22]すぐに、規約を施行する義務を負っていたジェイソン・ジョイ（1932年まで委員長を務めた）とその後任のジェームズ・ウィンゲート博士は、一般的に無能であると見なされるようになった。^{[16] [23]}検閲局が最初に審査した映画『ブルー・エンジェル』は、ジョイによって修正なしで通過したが、カリフォルニアの検閲官によってわいせつとされた。^[24]ジョイが映画のカットについて交渉した例がいくつかあり、確かに明確な、しかし緩い制約があったにもかかわらず、かなりの量のセンセーショナルな素材がスクリーンに登場した。^[25]

ジョイは、少人数のスタッフとわずかな権限で、年間500本の映画を審査しなければならなかった。^[23]ヘイズ事務所は1930年に映画スタジオに映画から素材を削除するよう命令する権限を持っていなかったが、代わりに理屈をこね、時には嘆願して仕事をした。^[26]問題を複雑にしたのは、控訴手続きによって、最終的に最終決定を下す責任が映画スタジオ自身に委ねられたことだった。^[16]

法典を無視した要因の 1 つは、そのような検閲を潔癖だとみなす人がいたという事実です。この時代は、ビクトリア朝時代が世間知らずで後進的であると揶揄されることもありました。^[15]法典が発表されたとき、リベラルな定期刊行物The Nation は^{それを攻撃しました。 [27]}この出版物は、犯罪が決して好意的に表現されないと、文字通りに解釈すると、「法」と「正義」は同じものになってしまうと述べました。したがって、ボストン茶会事件のような出来事は描写できません。また、聖職者が常に肯定的に表現されるなら、偽善も検証できません。^[28] Outlook もこれに同意しました。^[28]

さらに、 1930年代の大恐慌により、映画会社は際どい暴力的な内容の映画を製作するようになり、チケットの売り上げが伸びた。^[15]すぐに、この規範を無視することが公然の秘密となった。1931年、ハリウッド・レポーター誌がこの規範を嘲笑し、 1933年にはバラエティ誌もそれに倣った。バラエティ誌の記事が掲載された同じ年、ある著名な脚本家が「ヘイズの道徳規範はもはや冗談ですらない。単なる思い出だ」と述べた。^[16]

アメリカ映画における性的表現の自由化は1920年代に進んだが、^[30]プレコード時代は一般的にトーキー映画の時代の始まり、より具体的にはヘイズコードが最初に制定された1930年3月まで遡る。^{[31] [32]} NAMPIの抗議にもかかわらず、^{[33]ニューヨーク州は1915年の}ミューチュアル・フィルム対オハイオ州の最高裁判所の判決を利用し、1921年に検閲委員会を設置した最初の州となった。翌年バージニア州もこれに倣い、^[34]トーキー映画の登場までに8つの州に委員会が設置された。^{[35] [36]}

これらの検閲委員会の多くは効果がなかった。1920年代までには、その後の映画の題材として頻繁に使われたニューヨークの舞台では、トップレスのショーが行われ、パフォーマンスは冒涜的な言葉、成人向けの内容、性的に挑発的なセリフで満ちていた。^[37]音響システムの転換プロセスの早い段階で、ニューヨークで許容されることがカンザスではそうではないことが明らかになった。^[37] 1927年、ヘイズはスタジオの幹部に映画検閲について話し合う委員会を作るよう提案した。メトロ・ゴールドウィン・メイヤー（MGM）のアーヴィング・タルバーグ、フォックスのソル・ワーツェル、パラマウントのEHアレンは、地元の検閲委員会によって異議が唱えられた項目に基づいて「してはいけないことと注意すべきこと」と名付けたリストを共同で作成した。このリストには、避けるべき11の主題と、非常に慎重に扱うべき26の主題が含まれていた。連邦取引委員会（FTC）はリストを承認し、ヘイズはその実施を監督するためにスタジオ関係委員会（SRC）を設立した。^{[38] [39]}しかし、これらの原則を強制する方法はまだなかった。^[5]映画の基準をめぐる論争は1929年に頂点に達した。^{[31] [40]}

セシル・B・デミル監督は、1920年代の映画におけるセックスに関する議論の増加に寄与した。 [ ^{41] [42]デミル監督は}『男と女』（1919年）を皮切りに、セックスを扱った一連の映画を制作し、大成功を収めた。^[41]ハリウッドの元祖「イットガール」クララ・ボウを主演に迎えた『サタデーナイト・キッド』 （1929年10月29日の市場暴落の4日前に公開）などの映画は、ボウの性的魅力を際立たせた。 ^[43] 1920年代のスター、ボウ、グロリア・スワンソン、ノーマ・タルマッジは、率直な方法で自由にセクシュアリティを表現した。^[44]

大恐慌は、アメリカの映画製作にとって特異な時代をもたらした。1929年の株式市場の暴落によってもたらされた経済危機は、アメリカの価値観や信念をさまざまな形で変えた。アメリカの例外主義や、個人の達成、自立、困難の克服といった伝統的な概念は、あまり人気がなくなった。^[45]大恐慌の初期に政治家が繰り返し空虚な経済保障をしていたため、アメリカ国民は次第に冷淡な態度をとるようになった。^[46]

この時期のハリウッド映画の皮肉、伝統的信念への挑戦、政治的論争は、多くのパトロンの態度を反映していた。^[47]また、1920年代の気楽で冒険的なライフスタイルも消え去った。^[48]「2年後のジャズ時代は、戦争前の日々と同じくらい遠いように思える」と、F・スコット・フィッツジェラルドは1931年にコメントした。^[49]フィッツジェラルドが指摘したように、1930年代初期の道徳的風潮を理解するのは複雑である。映画は前例のないレベルの自由を経験し、数十年間隠されたままになるであろうことを敢えて描写したが、アメリカ人の多くは、株式市場の暴落を前の10年間の過剰の産物と見なした。^[50] 1920年代を振り返ると、出来事はますます市場暴落の前兆として起こったと見られるようになった。^[51] 『ダンス・フールズ・ダンス』 （1931年）では、1920年代のフラッパーたちが登場する派手なパーティシーンが過剰に描かれている。ジョーン・クロフォードは最終的に改心して救われるが、ウィリアム・ベイクウェルは不運にも、自滅へとつながる不注意な道を歩み続ける。^[51]

ミルトン・エイガーとジャック・イエレンは、1930年の映画『レイン・オア・シャイン』のために「Happy Days Are Here Again 」を作曲した。この歌は、1931年の『アンダー・エイティーン』や1933年の『 20,000 Years in Sing Sing 』など、いくつかの映画の登場人物によって皮肉を込めて繰り返し歌われている。同年（1933年）の『Heroes for Sale』で描かれたアメリカの未来の絵はそれほど滑稽ではない。浮浪者が憂鬱な夜を見つめて「アメリカの終わりだ」と宣言するのだ。^[52]

『英雄たちの売り出し』は、多作なプレコード時代の監督ウィリアム・ウェルマンが監督し、無声映画スターのリチャード・バーセルメスが、入院中にモルヒネ中毒になり路上に放り出された第一次世界大戦の退役軍人を演じた。 『路上の野郎たち』（1933年）では、フランキー・ダロウ演じる若者が、警察と頻繁に乱闘する、貧困層の放浪少年のグループを率いている。^[53]このようなギャングは一般的で、1930年代初頭には、約25万人の若者が、より良い経済状況を求めて列車を乗り継いだり、ヒッチハイクしたりして国中を旅していた。^[54]

スタジオにとって事態を複雑にしたのは、 1927年にトーキー映画が出現したことで、サウンドステージ、録音ブース、カメラ、映画館の音響システムに莫大な費用が必要になったこと、そして根本的に変わったメディアで制作するという新たな芸術的複雑さが生じたことである。サウンド変換プロセスといくつかのリスクを冒した映画館チェーンの買収により、スタジオの財政は限界に近づき、市場崩壊前から厳しい財政状況にあった。^[56]こうした経済状況により、大恐慌の最初の数年間で、毎週の観客動員数はほぼ半減し、国内の映画館のほぼ3分の1が閉鎖された。それでも、毎週6千万人のアメリカ人が映画館に通っていた。^[57]

サウンドへの転換による経済的現実とは別に、芸術的な考慮もあった。初期のサウンド映画は冗長すぎるとよく言われていた。^{[3] [58]} 1930年、カール・レムリはサウンド映画の縦横無尽な冗談を批判し、エルンスト・ルビッチ監督は登場人物が画面上のアクションのすべてを語るのであればカメラは何のためにあるのかと疑問を呈した。^[58]映画産業は家庭用ラジオとの競争にも耐え、映画の登場人物は他のメディアを軽視するために多大な努力を払った。^[59]しかし映画産業は、自社のプロジェクトのコマーシャルを放送するために新しいメディアを使用することをいとわなかったし、ラジオスターを短編映画の出演者にして、既存のファンを利用することもあった。^[60]

大恐慌時代のアメリカ人の生活の表面下では、怒り狂う群衆に対する恐怖が渦巻いていた。それは、映画『ガブリエルの白い家』（1933年）、 『地獄の市長』（1933年）、『アメリカン・マッドネス』（1932年）でパニックに陥ったヒステリーとして描かれた。^[55]時には数百人にも及ぶ怒り狂う群衆が、恐ろしく効率的な均一性で行動に出る様子を、巨大なワイドショットで撮影した。動揺した男たちがパンの配給所に立ったり、ホームレスのキャンプでうろついたり、抗議のために街頭行進したりする光景は、大恐慌時代によく見られた。^[55]フーバーが残忍な弾圧を開始した首都ワシントンDCでの第一次世界大戦の退役軍人たちによるボーナス・アーミー抗議運動は、ハリウッド映画で多く描かれるきっかけとなった。社会問題はコード以前の時代にもっと直接的に取り上げられたが、ハリウッドは依然として大恐慌をほとんど無視しており、多くの映画が観客の不安をあおるのではなく和らげようとした。^[61]

ヘイズは1932年に次のように述べている。^[62]

映画の機能は、楽しませることです。… 私たちは常にこのことを念頭に置いて、社会的価値観への関心がプロパガンダの領域に私たちを導くことを許すことの致命性を常に認識しなければなりません… アメリカ映画は… 清潔な娯楽を正直に提示すること以上の市民としての義務を負っておらず、プロパガンダのない効果的な娯楽を提供することで、高尚で自給自足の目的を果たしていると主張しています。

ヘイズやサミュエル・ゴールドウィンなどの人々は、映画がアメリカの映画ファンに一種の現実逃避をもたらし、緩和効果をもたらすと明らかに感じていた。^[63]ゴールドウィンは、コード以前の時代に「メッセージを送りたいなら、ウエスタンユニオンに電話しろ」という有名な格言を生み出した。 ^[63]しかし、1932年に議会でいわゆる「メッセージ」映画について質問されたとき、MPPDAは反対の立場を取り、観客のリアリズムへの欲求が、映画の中で描かれる特定の不快な社会的、法的、政治的問題につながっていると主張した。^[64]

プレコード時代の映画の長さは比較的短かったが^[66]、その上映時間は素材をより緊密にする必要があったため、メッセージ映画のインパクトには影響しなかった。『従業員入場』（1933年）は、1985年にジョナサン・ローゼンバウムから次のような批評を受けた。「冷酷な資本主義への攻撃として、ウォール街などの最近の作品よりもはるかに先を行く作品であり、75分の中にこれほど多くのプロットとキャラクターをうまく詰め込んでいるのは驚くべきことだ。」^[67]この映画には、プレコード時代の大スター、ウォーレン・ウィリアム（後に「プレコード時代の王」^[3]と呼ばれるようになる）が「彼の魅力の最悪の部分」で登場し、^[68]とりわけ下劣で冷酷なデパートのマネージャーを演じ、例えば、2人の長年勤めていた男性従業員を解雇し、その結果、そのうちの1人が自殺する。彼はまた、ロレッタ・ヤングが演じるキャラクターを解雇すると脅し、彼女が彼と寝ない限り、雇用を維持するために独身のふりをし、彼女が既婚者だと知ると夫を破滅させようとします。^[69]

社会問題についての立場を表明した映画は、通常「プロパガンダ映画」または「説教物語」と分類された。ゴールドウィンとMGMが社会問題映画に対して明確に共和党寄りの立場を取っていたのとは対照的に、ニューディール政策の提唱者ジャック・L・ワーナー率いるワーナー・ブラザースは、この種の映画で最も有名な製作者であり、それらを「アメリカ主義物語」と呼ぶことを好んだ。^{[64] [70] [71]}プレコードの歴史家トーマス・ドハティは、いわゆる説教物語には2つの繰り返し登場する要素があると書いている。「1つ目は免罪の序文、2つ目はジャズ時代の序文である。」^[72]序文は、映画のメッセージに反対する観客を落ち着かせることを意図した免責事項の緩和版であった。ジャズ時代の序文は、1920年代の騒々しい行動を非難するためにほぼ独占的に使用された。^[72]

キャビン・イン・ザ・コットン（1932年）は、資本主義の弊害を描いたワーナー・ブラザースのメッセージ映画である。映画の舞台は、労働者が生きていくのにやっとの収入しか得られず、悪徳地主から法外な利子と高値で搾取されている南部の州である。 ^[73]この映画は明らかに反資本主義的であるが、 ^[74]序文ではそうではないと主張している。 ^[72]

現在、南部の多くの地域では、プランターと呼ばれる裕福な土地所有者と、「ペッカーウッド」と呼ばれる貧しい綿花摘み人の間で終わりのない争いが続いています。プランターは小作人に日常生活に必要な簡単な物資を提供し、その見返りとして小作人は毎年土地を耕作します。両者の善し悪しについては何百冊もの本が書けるほどですが、「キャビン・イン・ザ・コットン」の製作者の目的はどちらか一方につくことではありません。私たちは、こうした状況を描写する努力にのみ関心があります。

しかし、最終的には農園主たちは自分たちの不正を認め、より公平な資本分配に同意した。^[74]

強欲なビジネスマンは、プレコード映画に繰り返し登場するキャラクターだった。『マッチ王』（1932年）で、ウォーレン・ウィリアムは、マッチの世界市場を独占しようとする、実在のスウェーデン人起業家アイヴァル・クルーガーをモデルにした実業家を演じた。クルーガーは「マッチ王」の異名を持ち、マッチの世界市場を独占しようとしている。ウィリアムの演じる卑劣なキャラクター、ポール・クロールは、清掃人から実業家になるまでの過程で、強盗、詐欺、殺人を犯した。^{[75] [76]} 1929年の大恐慌で市場が崩壊すると、クロールは破産し、投獄されるよりも自殺を選んだ。^{[75]ウィリアムは、} 『摩天楼の魂』 （1932年）で、別の悪徳ビジネスマンを演じた。デイビッド・ドワイトは、エンパイア・ステート・ビルよりも大きな、自分の名前を冠したビルを所有する裕福な銀行家である。^[77]彼は知り合い全員を騙して貧困に陥れ、他人の富を横領する。^[75]彼は最終的に秘書（ヴェリー・ティーズデール）に撃たれ、彼女は高層ビルの屋上から落ちて映画と自身の人生を終わらせる。^[78]

アメリカ人の弁護士に対する不信感や嫌悪感は、『弁護士の男』（1933年）、『検察官』 （1932年）といった社会問題映画で頻繁に取り上げられた。 『パイド』（1930年）などの映画では、法制度が無実の登場人物を犯罪者に変えてしまう。ジョーン・クロフォード演じる登場人物の人生は台無しになり、彼女が自由に生きるために恋愛感情は殺されるが、彼女は地方検事が有罪にしようとしている罪については無実である。^{[79]宗教的偽善は、}バーバラ・スタンウィック主演、フランク・キャプラ監督の『奇跡の女性』（1931年）などの映画で取り上げられた。

多くのプレコード映画は、次の食料を見つけるのに苦労している国の経済的現実を扱っていた。『ブロンドのヴィーナス』（1932年）では、マレーネ・ディートリッヒ演じる登場人物が子供を養うために売春に手を染め、『素晴らしきかな夜の出来事』 （1934年）のクローデット・コルベール演じる登場人物は、食べ物の載ったトレイを床に投げつけたことで、後に食料も金銭的資源もないことを知るという報いを受ける。^{[80] 『ビッグ}・シティ・ブルース』（1932年）のジョーン・ブロンデル演じる登場人物は、コーラスガールとして定期的にダイヤモンドや真珠をプレゼントされていたが、今はコンビーフサンドイッチで我慢しなければならないと振り返っている。 [ ^{80] 『}ユニオン・デポ』 （1932年）では、ダグラス・フェアバンクス・ジュニアが金持ちになってから、旅程の第一の優先事項としておいしい食事をする。^[81]

社会情勢を鑑みて、政治志向の社会問題映画は政治家を嘲笑し、彼らを無能な間抜け、悪党、嘘つきとして描いた。^[82] 『ダーク・ホース』（1932年）では、ウォーレン・ウィリアムが再び起用され、今度は偶然知事選に出馬した愚か者を当選させる。候補者は、度重なる恥ずかしい失態にもかかわらず選挙に勝利する。『ワシントン・メリーゴーランド』は、中立に留まった政治体制の状態を描いた。^[82] コロンビア映画は、政治家の公開処刑シーンをクライマックスとしてこの映画を公開することを検討したが、カットすることにした。^[83]

セシル・B・デミルは1933年に『この時代』を公開したが、これは同時期の他の作品とは対照的である。デミルが5か月間のソ連ツアーを終えた直後に撮影された『この時代』はアメリカを舞台に、地元の人気店主を殺害して逃げおおせたギャングを数人の子供たちが拷問する様子を描いている。^{[84] [85]}若者たちがギャングをネズミの入った大桶に降ろすと、警察が到着し、若者たちに拷問を続けるよう促す。若者たちがギャングを地元の裁判官のところへ連れて行き、判決が決して疑う余地のない裁判を裁判官に強いるところで映画は終わる。^[86]

責任を取ってアメリカを危機から救うことができる強いリーダーの必要性は、アメリカを統治する善良な独裁者を描いた『ホワイトハウスの上のガブリエル』 ^{（1933年）にも表れている。 [87]} ウォルター・ヒューストンが、意志が弱く無能な大統領（おそらくフーバーをモデルにしている）を演じているが、意識を失った際に大天使ガブリエルが憑依する。 ^{[88] [89]その霊の行動は}エイブラハム・リンカーンのそれに似ている。大統領は国の失業危機を解決し、法律を無視し続けたアル・カポネのような犯罪者を処刑する。 ^[88]

独裁者はフィクションの中でのみ称賛されたわけではない。コロンビアの『ムッソリーニは語る』（1933年）は、NBCラジオ解説者のローウェル・トーマスがナレーションを担当した、ファシスト指導者への76分間の賛歌である。ムッソリーニの10年間の統治の間にイタリアが成し遂げた進歩の一部を紹介した後、トーマスは「今こそ独裁者が役に立つ時だ！」と述べている。 ^{[90]この映画は}、ニューヨーク州アルバニーの巨大なパレスシアターで公開後2週間で17万5千人以上の観客を沸かせた。^[91]

1932年のフランクリン・デラノ・ルーズベルト（FDR）の当選は、独裁者に対する国民の愛着を鎮めた。 ^{[91]数え切れないほどの}ニュース映画で取り上げられたFDRに国民がますます魅了されるにつれ、代替の政府形態に対する欲求は薄れていった。^[92]多くのハリウッド映画がこの新たな楽観主義を反映している。『Heroes for Sale』は、非常に暗く、時には反米的な映画であるにもかかわらず、ニューディール政策が楽観主義の兆候として登場し、前向きな雰囲気で終わる。^[93]ウィリアム・ウェルマン監督の『 Wild Boys of the Road 』（1933年）の結末では、財産を失った少年が法廷で懲役刑を待っている。しかし、裁判官は少年を釈放し、机の後ろにあるニューディール政策のシンボルを見せて、「ここニューヨークだけでなく、国全体で、これから物事は良くなるだろう」と告げる。^[94]この希望のせいで興行的に犠牲になったのが『ホワイトハウスの向こうに』である。この映画はフーバー時代の不況の最中に製作が開始され、その不況を利用しようとした。1933年3月31日にこの映画が公開された頃には、フランクリン・ルーズベルト大統領の当選によってアメリカ中に希望が生まれ、映画のメッセージは時代遅れになってしまった。^[95]

アドルフ・ヒトラーがドイツで権力を握り、その政権が反ユダヤ主義政策をとったことは、コード以前のアメリカの映画製作に大きな影響を与えた。ヒトラーはアメリカの多くの地域で不人気になっていたが、ドイツは依然としてアメリカ映画の大量輸入国であり、映画会社はドイツ政府をなだめたいと考えていた。^[96]ヒトラー政権によるユダヤ人の入国禁止とドイツの否定的な描写は、第二次世界大戦が終わるまでハリウッドでのユダヤ人の仕事の大幅な減少につながった。その結果、独立系映画会社が公開した社会問題映画でコード以前の時代のドイツにおける狂気を扱ったのはわずか2本だけだった（『我々は文明人か？』と『ヒトラーの恐怖政治』）。^[97]

1933年、ハーマン・J・マンキーウィッツとプロデューサーのサム・ジャッフェは、ヒトラーへの全面攻撃を意図した『ヨーロッパの狂犬』という題名の映画に取り組んでいると発表した。 ^{[98]ジャッフェはこの映画を製作するために}RKOピクチャーズを辞めていた。ヘイズは2人をオフィスに呼び出し、スタジオに無用な頭痛の種を与えているので製作を中止するように言った。^[99]ドイツはドイツにいるハリウッドプロデューサーの資産をすべて押収し、将来のアメリカ映画の輸入を禁止すると脅した。^{[100] [101]}

1900年代初頭、アメリカ合衆国は、特に自己認識の面で、依然として主に田舎の国であった。^[102] DW・グリフィスの『ピッグ・アレーの三銃士』（1912年）は、都市の組織犯罪を扱った最も初期のアメリカ映画の1つである。^{[103] 1920年に} 禁酒法が施行されたことで、特に都市部では、アルコールを摂取したい人は犯罪者と付き合わなければならない環境が生まれた。 ^[104]それにもかかわらず、都市犯罪のジャンルはほとんど無視されていたが、1927年に最初のギャング映画として知られる『アンダーワールド』が予想外のヒットとなった。 ^[105]

ハリウッド百科事典の『アンダーワールド』の項によると、「この映画はギャング映画の基本要素を確立した。悪党のヒーロー、不気味で夜に覆われた街路、女たらし、警官が主人公を斬り倒す激しい結末である。」『サンダーボルト』（1929年）や『地獄への扉』 （1930年）などのギャング映画は『アンダーワールド』の人気に乗じて公開され、^[102] 『サンダーボルト』は「アンダーワールド」の「事実上のリメイク」と評された。^{[106] 1920年代後半の他の犯罪映画では、} 『ニューヨークの灯』（1928年）、『テンダーロイン』（1928年）、『ブロードウェイ』 （1929年）などの映画でギャングとブロードウェイの作品とのつながりを探求した。^[107]

ヘイズ・オフィスは、1920年代に、冒涜、麻薬取引、売春とは異なり、いかなる形態の暴力も禁止することを公式に推奨したことはなかったが、慎重に扱うよう助言した。^[9]ニューヨークの検閲委員会は他のどの州よりも徹底しており、国内で毎年公開される1,000～1,300本の映画のうち、わずか50本程度しか検閲を逃れなかった。^[108]

1927年から1928年にかけて、削除された暴力シーンには、銃がカメラに向けられているシーンや「他の登場人物の体に向けられている」シーンが含まれていた。また、潜在的な検閲の対象となったのは、機関銃、警察官を撃つ犯罪者、刺殺やナイフを振り回すシーン（観客は銃殺よりも刺殺のほうが不快だと考えた）、鞭打ち、首を絞める、拷問、感電、そして犯罪のやり方を観客に教えるとみなされるシーンだった。サディスティックな暴力や、暴力を受ける個人の顔を映したリアクションショットは、特にセンシティブな領域とみなされた。^[109]後に、強盗、窃盗、金庫破り、放火、「銃器の使用」、「列車、機械、建物の爆破」、および「残忍な殺人」を描いたシーンは、地元の検閲官に拒否されるという理由で、禁止された。^[39]

プレコード時代の映画ジャンルの中で、ギャング映画ほど扇動的なものはなかった。石の殺人者を映画のヒーローにした高品質のシナリオほど、説教物語や悪徳映画が道徳の守護者を激怒させたり、都市の長老たちを不安にさせたりすることはなかった。^[110]

— プレコード時代の歴史家トーマス・P・ドハティ

1930年代初頭、実在の犯罪者が有名人になった。特にアメリカ人の心をとらえたのがアル・カポネとジョン・デリンジャーの2人だ。カポネのようなギャングは、都市全体のイメージを変えた。^[110]カポネはシカゴに「アメリカのギャングの典型的拠点、防弾ロードスターとトミーガンを持ったチンピラがランニングボードに乗ってステートストリートを疾走し、花屋の窓にナメクジの弾丸を浴びせ、血まみれのガレージでライバルをなぎ倒す都市景観」という評判を与えた。カポネは1930年にタイム^{誌の表紙を飾った。 [110]}ハリウッドの大手スタジオ2社から映画出演のオファーを受けたが、断った。^[111]

ディリンジャーは逮捕を逃れ、何度も監禁を逃れた銀行強盗として全国的に有名になった。彼はジェシー・ジェイムズ以来最も有名な公的な無法者となった。^[112]彼の父親は、息子を捕まえる方法について警察に素朴なアドバイスを与える人気ニュース映画シリーズに出演した。ディリンジャーの人気は急速に高まり、バラエティ誌は「ディリンジャーがもっと長く逃走し、このようなインタビューがもっと得られれば、彼を大統領にするための請願書が回覧されるかもしれない」とジョークを飛ばした。 ^[113]ヘイズは1934年3月にすべてのスタジオに電​​報を送り、ディリンジャーをいかなる映画にも登場させないように命じた。^[114]

ギャング映画は、エドワード・G・ロビンソンがギャングのリコ・バンデロを演じた『リトル・シーザー』（1931年）の公開後、新たな段階に入った。 ^{[102] [115]} 『シーザー』は、 『パブリック・エネミー』（ジェームズ・キャグニー主演）や『スカーフェイス』 （1932年）（ポール・ムニ主演）とともに、当時の基準では非常に暴力的な映画であり、新しいタイプのアンチヒーローを生み出した。1930年には9本のギャング映画が公開され、1931年には26本、1932年には28本、そして1933年には15本が公開されたが、禁酒法の終了によりこのジャンルの人気は下火になり始めた。^[116]ギャング映画に対する反発はすぐに起こった。1931年、ジャック・ワーナーは自分のスタジオがギャング映画の製作をやめること、そして自分自身も15歳の息子にギャング映画を観せなかったことを発表した。^[117]

リトル・シーザーは一般にギャング映画の祖とみなされている。^[118]公開後、当時ニューヨークの検閲委員会の委員長だったジェームズ・ウィンゲートはヘイズに、全国の劇場で子供たちが「ギャングのリーダーを英雄として称賛する」のを見た人々から苦情が殺到したと語った。^[119]リトル・シーザーの成功はフォックスの「シークレット・シックス」（1931年）や「クイック・ミリオンズ」（1931年）、パラマウントの「シティ・ストリーツ」（1931年）に影響を与えたが、次のハリウッドのギャング映画の大作はワーナーから生まれた。^[120]

ウィリアム・ウェルマン監督の『パブリック・エネミー』（1931年）では、ジェームズ・キャグニーがトム・パワーズ役を演じた。悪名高い「グレープフルーツのシーン」では、朝食中にパワーズの恋人（メイ・クラーク）が彼を怒らせ、彼はグレープフルーツ半分を彼女の顔に押し付ける。^[121]キャグニーのキャラクターは、ギャング映画『ピクチャー・スナッチャー』（1933年）で女性に対してさらに暴力的に振るった。あるシーンでは、彼は好色な女性を殴り倒し、彼女の気持ちに応えず、車の後部座席に激しく投げ込んだ。^{[122] 1931年4月、} 『パブリック・エネミー』が公開された月、ヘイズは元警察署長のオーガスト・フォルマーを採用し、ギャング映画が子供に与える影響について調査を行った。調査を終えた後、フォルマーは、ギャング映画は無害であり、警察の描写が過度に好意的でさえあると述べた。^[123]ヘイズはその結果を映画産業を守るために利用したが、^[123]ニューヨーク州検閲委員会は感銘を受けず、1930年から1932年にかけて2,200の犯罪シーンを映画から削除した。^[124]

批評家の中には、スカーフェイス（1932年）を最も扇動的なプレコード・ギャング映画と称する者もいる。 ^{[125] [126]}ハワード・ホークス監督、ポール・ムニがトニー・カモンテ役で主演したこの映画は、部分的にアル・カポネの生涯に基づいており、カポネの伝記の詳細をストーリーラインに組み込んでいる。^[125]スカーフェイスの製作は最初から問題があった。ヘイズ・オフィスはプロデューサーのハワード・ヒューズにこの映画を製作しないよう警告し、^[127] 1931年後半に映画が完成すると、オフィスはカモンテが捕らえられ、裁判にかけられ、有罪判決を受け、絞首刑に処されるという結末を含む多くの変更を要求した。^[128]また、映画に「国家の恥」という副題をつけるよう要求した。^[124]ヒューズは、この映画が「ギャングの脅威」と戦うために作られたことを示すことを望んでいるとして、この映画を多くの州の検閲委員会に送った。^{[ 122]}変更を加えた後でもニューヨーク州検閲委員会を通過できなかったため、ヒューズは委員会を訴えて勝訴し、意図した形に近いバージョンで映画を公開することができました。 ^{[128] [129]}他の地元の検閲官が編集版の公開を拒否したとき、ヘイズ事務所はジェイソン・ジョイを派遣し、この種のギャング映画のサイクルは終わりを迎えつつあると彼らに保証しました。^[130]

スカーフェイスが怒りを買ったのは、主に前例のない暴力行為のためだが、シリアスからコメディへとトーンが変わったことも原因である。^[131] シカゴ・リーダー紙のデイブ・カーは、この映画は「コメディとホラーが融合しており、まるでチコ・マルクスが実弾マシンガンを振り回したかのようだ」と評した。^[132]あるシーンでは、カモンテはカフェの中にいて、ライバルギャングの車からマシンガンの弾丸が彼に向かって飛んでくる。弾幕が終わると、カモンテはギャングが落としたばかりのトミーガンを拾い上げ、新しいおもちゃに子供のような驚きと抑えきれない興奮を示す。^[122]市民指導者たちは、アメリカ中の映画館でカポネ（リトル・シーザーのモデルでもある）^[133]のようなギャングが称賛されていることに激怒した。 [ ^102]シカゴのジャーナリスト、ベン・ヘクトが脚色した脚本には、ムニの人物像に関する伝記的な詳細が含まれていたが、それは明らかにカポネから取られたものだったので、類似点を見出さずにはいられなかった。^[125]

ギャング映画がこれほどまでに破壊的になった要因の 1 つは、大恐慌の厳しい経済状況において、経済的に成功する唯一の方法は犯罪であるという見方がすでに存在していたことである。^[134]カンザス シティ タイムズ紙は、大人は特に影響を受けないかもしれないが、これらの映画は「子供や若者にとって誤解を招き、汚し、しばしば士気を低下させる」と主張した。^[135]問題を悪化させたのは、一部の映画館の所有者がギャング映画の宣伝を無責任に行なったことであった。実際の殺人事件が宣伝に結び付けられ、「劇場のロビーにはトミー ガンやブラックジャックが展示されていた」。^[136]この状況は、映画会社が興行会社に宣伝のギミックを控えるように依頼しなければならないほどに悪化した。^[136]

プレコード時代の刑務所映画には不当に投獄された男性が登場することが多く、北部の刑務所を舞台にした映画では、大恐慌で崩壊しつつある社会システムに対する団結の砦として描かれる傾向があった。^{[137] 1930年4月21日に}オハイオ州刑務所で実際に起きた火災で看守が囚人を独房から釈放することを拒否し、300人が死亡した事件をきっかけに、これらの映画は1930年代初頭の刑務所内の非人道的な状況を描いた。^{[137]このジャンルは、刑務所映画と}監獄囚人映画という2つの典型で構成されていた。^[138]刑務所映画では典型的に、運命を受け入れ、明確に定義された規範に従って生きる、同一の制服を着て動き回る大勢の男性を描いていた。^[139]刑務所の囚人を描いた映画では、南部の囚人たちは灼熱の屋外で過酷な規律の下に置かれていることが多く、冷酷な監禁者からひどい扱いを受けていた。^[137]

刑務所を舞台にした映画の原型は『刑務所の大監獄』（1930年）である。^[140]この映画で、ロバート・モンゴメリーは飲酒運転で過失致死を犯して懲役6年の刑を宣告された、もじもじした囚人を演じている。彼の同房者は、ウォレス・ビアリー演じる殺人犯と、チェスター・モリス演じる偽造者だ。この映画は独房監禁、密告者、暴動、面会、脱獄、刑務所生活の掟など、将来の刑務所映画の定番となっている要素を描いている。主人公のモンゴメリーは結局、早期釈放を確保するためなら刑務所内の誰をも裏切る卑怯者という忌まわしい人物に仕上がる。^[141]この映画は、この映画の着想の元となった致命的な刑務所暴動の現場であるオハイオ州では禁止された。^{[142]これに続いて、『} ナンバード・メン』、『刑法典』、 『シャドウ・オブ・ザ・ロー』、 『囚人の掟』などが、少なくとも7つのスタジオから製作された。^[143]しかし、刑務所映画は主に男性に人気があり、結果として興行成績は低調でした。^[142]

スタジオは、大恐慌時代のアメリカの少年犯罪問題を扱った児童刑務所映画も製作した。例えば『地獄の市長』では、子供たちが虐待的な少年院の監督官を報復されることなく殺害する場面が描かれている。^[144]

アメリカの刑務所システムに対する最も痛烈な批判は、南部の鎖につながれた刑務所の描写に対して向けられ、その中でも最も影響力があり有名なのは『われは鎖につながれた刑務所からの逃亡者』である^{。 [145]}この映画は、フォークソング作家ロバート・E・バーンズの実話に基づいている。^[146] 1931年前半、トゥルー・ディテクティブ・ミステリーズ誌はバーンズの作品を6号にわたって掲載し、その物語は1932年1月に書籍として発売された。^[147]勲章を受けた退役軍人のジェームズ・アレン（ポール・ムニ）は、第一次世界大戦から戻った後、変わった人間となり、残してきた退屈な仕事に代わるものを求めて、国中を旅して建設の仕事を探す。アレンは、ホームレスシェルターで出会った浮浪者をカフェまで追いかけ、ただで食事をすると言う浮浪者を受け入れる。浮浪者が飲食店を強盗しようとしたとき、アレンは共犯者として告発され、数ドルを盗んだ罪で有罪となり、鎖につながれた監禁刑を10年間宣告された。

男たちは鎖でつながれ、毎日岩を砕くために採石場へ運ばれる。互いに鎖が外れても、足首には常に枷がついたままである。アレンは、特に狙いのいい大柄な黒人囚人を説得して、足首の枷をスレッジハンマーで叩き、曲げさせる。彼は曲がった枷から足を外し、有名なシーンで、ブラッドハウンドに追われながら森の中を逃げ出す。表では、彼は新しい身分を築き、シカゴで尊敬される開発業者になる。彼は、彼の秘密を知った愛していない女性に脅迫されて結婚する。彼が恋に落ちた若い女性のために彼女を捨てると脅すと、妻は彼を密告する。彼の事件は有名になり、彼は90日間服役したら釈放されるという条件で自首することに同意する。しかし、彼は騙され、合意した期間が過ぎても釈放されない。これにより彼は再び逃亡を余儀なくされ、若い女性を探し出して、自分は常に追われる身なので一緒にいることはできないと告げる。映画は、彼女が彼にどうやって生き延びたのか尋ねるところで終わり、暗闇からの彼の不吉な答えは「私は盗む」である。^[148]

チェイン・ギャングの映画は、現実に基づいているが、バーンズが狂騒の20年代に戻ってきたにもかかわらず、国が経済的に苦しんでいる様子を描写することで、大恐慌時代の観客にアピールするために、元のストーリーをわずかに変更した。^[149]映画の暗く反体制的な結末は観客に衝撃を与えた。^[150]

1933年のエドワード・L・カーン監督、パット・オブライエン主演の映画『地獄の笑い』は、 『われは連行された逃亡者』に部分的にインスピレーションを受けている。 ^[151]オブライエンは、嫉妬のあまり妻とその愛人を殺害し、刑務所に送られる鉄道技師を演じている。死んだ男の兄弟は刑務所の所長で、オブライエンの演じるキャラクターを苦しめる。オブライエンと他の数人は反乱を起こし、所長を殺害して新しい愛人（グロリア・スチュアート）と逃亡する。 ^{[152] [153]} 2012年に再発見されたこの映画は、 ^{[154]数人の黒人男性が絞首刑にされる}リンチシーンで物議を醸したが、黒人男性が白人男性と一緒に絞首刑にされたのか、黒人男性だけで絞首刑にされたのかについては報告が分かれている。ニューエイジ（アフリカ系アメリカ人の週刊紙）の映画評論家は、南部のいくつかの州で起こっていた残虐行為を描く勇気を持った映画製作者を称賛した。 ^[153]

わいせつな要素を扱った映画が興行的に好成績を収めたため、犯罪映画の取り締まりが強化された後、^{[157]ハリウッドは}七つの大罪を扱った映画の製作を増やした。^[158] 1932年、ワーナー・ブラザーズは「5つのストーリーのうち2つは刺激的なものでなければならない」という公式方針を定め、ほぼすべての映画は「ショウガに関係するものを加える」ことで恩恵を受けることができるとした。^[159]映画製作者（抜け目のないメイ・ウエストを含む）は、劇場で上映されることはないと分かっている過度に挑発的な素材を投入し始め、より軽微な作品が編集室でカットされないことを期待した。MGMの脚本家ドナルド・オグデン・スチュワートは「[ジョイとウィンゲートは]あまり多くをカットしたくないので、ヘイズ・オフィスを満足させるために5つのものを削除すれば、彼らが残したもので殺人を犯しても罰せられないだろう」と述べた。^[160]

『笑う罪人』、『悪魔の休日』、『地獄の門』、『悪魔は運転する』、『地獄へ行くのが楽しい』、『地獄の笑い』、『破滅への道』などの映画は、タイトルだけでも挑発的だった。^[158]スタジオは、時には不誠実にも、挑発的なキャッチフレーズやセンセーショナルなタイトルを考案して映画の宣伝を行い、社内で脚本の挑発的なタイトルを考えるコンテストを開催することさえあった。^[161]検閲官から「セックス映画」とよく分類されるこれらの映画は、性的嗜好だけでなく、より多くの分野で人々の趣味を害した。^{[158] 1932年から1933年にかけて製作された440本の映画を}バラエティが分析したところ、352本に「何らかの性的傾向」があり、145本に「疑わしいシーン」があり、44本が「極めて性的」だった。バラエティ誌は「世界の主な映画作品の80%以上が…寝室のエッセンスで味付けされている」と総括した。^[159]大人だけのための映画を作ろうとする試み（「ピンキング」と呼ばれる）は、あらゆる年齢層の観客を映画館に呼び込む結果となった。^[162]

ポスターや宣伝写真はしばしばそそるものでした。^[163]女性たちは映画自体では見られないポーズや服装で登場しました。映画で端役を演じる女優（あるいは『コモン・ロー』の宣伝写真のドロレス・マレーのように役が全くない女優）が露出度の高い服装で登場するケースもありました。^[164]ヘイズは宣伝のために全国の新聞に出回っている刺激的な写真、絵、散文に憤慨しました。^[165]オリジナルのヘイズ・コードには広告イメージについてのしばしば無視される注記が含まれていましたが、彼は十戒風の全く新しい広告長文を書き、 12の禁止事項を盛り込みました。^[166]最初の7つはイメージに関するものでした。それらは下着姿の女性、スカートをまくり上げる女性、挑発的なポーズ、キス、ネッキング、その他の挑発的な素材を禁止していました。最後の5件は、広告文と映画の内容の不当表示、「わいせつな文」、および「娼婦」という言葉に関するものであった。^[29]

映画会社は規制を回避し、ますますきわどい映像を公開した。最終的にこれが裏目に出て、1934年にフィラデルフィアのデニス・ドハティ枢機卿の自宅前に看板が設置された。ひどく怒ったドハティは復讐として映画ボイコット運動に協力し、これが後に検閲規定の施行を促した。^[167]検閲を支持する人々がよく口にするテーマであり、検閲規定自体にも言及されている^[168]のは、庶民はより洗練された文化的エリートによって自分たち自身から救われる必要があるという考えである。^[169]

明らかに血気盛んなアメリカ人男性にアピールしようとしたにもかかわらず、セックス映画のパトロンのほとんどは女性だった。バラエティ誌は、性的な映画の増加は女性のせいだと全面的に非難した。^[170]

センセーショナリズムやセクシーなものに対する大衆の嗜好がますます高まっているのは、女性のおかげです。映画を見る観客の大半を占める女性は、タブロイド紙やスキャンダル紙、派手な雑誌、エロ本の読者の大半でもあります。それに比べれば、平均的な男性の心は健全に見えます。女性は下品なものが大好きで、何にも驚かないのです。

プレコード時代の女性観客は、愛人や姦婦の肉欲的な生活に耽溺するのを好み、同時に映画の最後の場面で彼女たちが必ず破滅するのを楽しんだ。^[171]ギャング映画は少年の道徳を堕落させると主張され、悪徳映画は思春期の女性の純潔を脅かすと非難された。^[162]

プレ・コード・ハリウッドでは、セックス映画は女性映画と同義語になった。ダリル・F・ザナックはかつて、ワーナー・ブラザースのニューヨーク本社からスタジオの制作作品の20%を「必然的にセックス映画を意味する女性映画」のために確保するよう命じられたとウィンゲートに語った。^[172]ヴァイス映画は典型的には、最も罪深い登場人物が罰せられるか、あるいは贖われる結末を付け加えた。映画は、エンドリールの瞬間がそれまでのすべてを贖うことができるという前提で、コードを無視する主題を遠慮なく探求した。^[173]結婚の概念は、女性が卑劣な人物と浮気をし、後に義理の兄弟と恋に落ちる『放蕩者』（1931年）などの映画でしばしば試された。映画の終わりに義理の母が介入するのは、明らかに恋している彼の兄弟と結婚できるように、息子の一人に妻に離婚を認めるよう勧めるためである。年配の女性は映画の終わり近くのセリフで映画のメッセージを宣言する。「今は20世紀です。世界に出て、できる限りの幸せを手に入れてください。」^[174]

『マダム・サタン』 （1930年）では、不倫は明らかに容認されており、妻が夫の関心を維持するためにもっと魅力的な行動をとる必要があるという合図として使われている。^[175] 『秘密』 （1933年）では、夫が連続不倫を認めるが、今回は悔い改めて結婚生活が救われる。^[175]これらの映画は、すでに傷ついた制度に狙いを定めていた。大恐慌の間、夫婦関係は経済的負担のために悪化することが多く、結婚は減少し、夫が家族を捨てる数が増えた。^[176] 1930年代初頭、結婚率は継続的に低下し、プレコード時代最後の年である1934年にようやく上昇した。離婚率は低下したものの、これはおそらく、遺棄がより一般的な別居の方法になったためである。^{[177]その結果、映画『} Female』のルース・チャタートンのような女性キャラクターは、乱交的な独身生活を送り、後悔することなく自分の経済的運命をコントロールしている（チャタートンは自動車工場を監督している）。^[172]

ノーマ・シアラー主演の映画「離婚者」（1930年）では、妻が夫（チェスター・モリス）が浮気していることを知る。その反応として、妻は夫の親友（ロバート・モンゴメリー）と浮気をする。それを知った夫は妻と別れることを決意する。夫に留まるよう懇願した後、妻は夫に不満をぶつけ、ひらめきの瞬間に、夫なしで恐れ知らずで性的に自由な人生を送りたいという願望を明らかにする。映画評論家のミック・ラサールによると、この映画は、夜遅くまで外出したり、浮気をしたり、露出度の高いドレスを着たり、社会と寝室の両方で自己主張することで基本的に性の二重基準を打ち破ったりする洗練された女性主人公を主役にした他の映画に影響を与えたという。『離婚者』以降、「女性を描いた映画が洗練されていく傾向が生まれ、それは1934年半ばのプレコード時代の終わりまで衰えることなく続いた」^{[178] 。}

悪徳映画における不道徳な罪に対する処罰の最も顕著な例の 1 つは、ウィリアム フォークナーの小説『サンクチュアリ』に基づく『テンプル ドレイクの物語』です。 『テンプルドレイク』では、冷淡でつまらない「パーティガール」で裁判官の娘であるタイトル キャラクター (ミリアム ホプキンスが演じています) が田舎者の人物に強姦され、売春を強要されます。プレコード学者のトーマス ドハティによると、この映画は、彼女に対して行われた行為が彼女の不道徳な行為に対する報酬であることを暗示しています。^[179]その後、法廷で、彼女は自分を強姦して監禁していた男を殺したことを告白します。この告白の後、彼女は気を失い、弁護士が彼女を連れ出し、「ハッピー エンド」を迎えます。^[180] RKO の映画『クリストファー ストロング』では、キャサリン ヘプバーンが既婚男性との情事で妊娠した飛行士を演じています。彼女は飛行機を真上に飛ばして自殺を図り、世界高度記録を破った時点で酸素マスクを外して地面に落下する。 [ ^181]強い女性キャラクターは、進歩的な考え方が間違っていることが判明した状況を経験した後、映画の最後で「改心した」女性として描かれることが多い。^[172]

性的に過激な悪徳映画の女性主人公は、通常、悪女と堕落した女の2種類に大別される。^[183]​​ いわゆる「悪女映画」では、女性キャラクターは乱交や不道徳な行動から利益を得ていた。^[184] ジーン・ハーロウは、オフスクリーンでは明るく親切な人物と伝えられる女優だが、悪女役を頻繁に演じ、彼女たちを「セックス・ヴァルチャー」と呼んだ。^[185]

不良少女映画の最も有名な例である『レッドヘッド・ウーマン』と『ベイビー・フェイス』には、ハーロウとスタンウィックが出演している。『レッドヘッド・ウーマン』では、ハーロウは寝取ってより贅沢な生活を手に入れようと決意した秘書を演じており、『ベイビー・フェイス』では、スタンウィックは虐待を受けて家出をし、セックスを利用して金銭的に成功しようと決意した女性を演じている。^[186]

ベイビーフェイスでは、スタンウィックはニューヨークに移り住み、ゴッサム・トラストの頂点にまで上り詰める。^[187]彼女の成長は、ゴッサム・トラストの高層ビルの正面をカメラが絶えず上へパンするという、繰り返し使われる視覚的なメタファーで表現されている。男たちは彼女への欲望に狂い、殺人を犯し、自殺を図り、彼女と付き合ったことで経済的に破滅するが、最後のシーンで彼女は改心する。^[188]映画中、スタンウィックの唯一の仲間は、14歳のときに家出をしたときに連れてきたチコ（テレサ・ハリス）という黒人女性である。 ^[189]

『赤毛の女』は、ハーロウが上司のビル・ルジャンドルを誘惑し、故意に彼の結婚生活を破綻させるところから始まる。誘惑の最中、彼は抵抗しようとして彼女を平手打ちする。その瞬間、彼女はうっとりとした目で彼を見つめ、「もう一回して。気に入った！もう一回して！」と言う。^[190]二人は最終的に結婚するが、ハーロウは夫とビジネスをしている裕福な老実業家を誘惑し、ニューヨークに移住しようとする。この計画は成功するが、彼女は運転手と浮気をしていることが発覚し、捨てられる。つまり、愛人を裏切ることになる。ハーロウはルジャンドルを撃ち、危うく彼を殺してしまうところだった。彼女が最後に映画に登場したのは、フランスで、同じ運転手が運転するリムジンの後部座席に年配の裕福な紳士と一緒に座っているところだった。^[191]この映画はハーロウのキャリアにとって恩恵となり、「駄作傑作」と評されている。^{[192] [193]}

「堕落した女性」映画として分類される映画は、大恐慌初期の職場で女性が経験した現実の苦難に触発されたものが多かった。これらの物語では、権力を握った男性が女性従業員に性的嫌がらせを頻繁に行っていた。雇用され続けることは、女性の貞操の問題になることが多かった。ロレッタ・ヤング主演の『彼女はイエスと言わなければならなかった』 （1933年）では、経営難のデパートが、顧客へのインセンティブとして女性速記者とのデートを提供している。『従業員入場』は、「失業中の女性が今どんな状況に直面しているか見てみよう」というキャッチフレーズで宣伝された。 ^[183]​​ ジョイは1932年に別のジャンルである「愛人映画」について不満を述べた。これは、不倫を不幸な結婚の退屈さの代わりとして描いたものだった。^[194]

ヌードは一般的に禁止されていたが、他の文化からのドキュメンタリー映像として上映される場合は許可されていた。^[195]映画監督のディーン・ディカソンは、この抜け穴を利用して、 1932年9月に「バリの処女たち」と題するドキュメンタリーを公開した。これは、ほとんどの映像で上半身裸になっているバリの10代の少女2人の1日を描いたものである。^[196]映画の冒頭には、バリの女性は通常上半身裸で、儀式のときのみ胸を隠していると記されている。ドハティは、ディカソンにとって「幸運なことに」、彼の映画の2人の「スター」が儀式の役割を果たすことはめったにないと冷たくコメントした。この映画の典型的なシーンは、2人の少女が川で水浴びをする最初のシーンで、ディカソンがナレーションを担当し、2人の少女が「恥知らずな裸のブロンズボディを水浴びする」様子を息を切らしながら語る。^[196] バリ島の日常生活がどのようなものかを示すという名目で、バリ島の女性が様々な服装で登場するシーンでほぼ構成されている『バリ島の処女』は、当時の男性の間でヒットし、バリ島を人気の観光地にするのに貢献した。^[196]

同性愛者は『我が兄弟たち』（1933年）、『フットライト・パレード』（1933年）、『おもひでぽろぽろ』 （1933年）、『船乗りの幸運』（1933年）、『カヴァルケード』（1933年）などのコード以前の映画で描かれている。^[197]このテーマはその後の数十年よりもはるかにオープンに扱われていたが、ゲイやレズビアンの登場人物の描写は通常軽蔑的なものだった。ゲイの男性キャラクターは気まぐれで甲高い声で、道化師のような脇役としてのみ描かれていた。^[198]

同性愛者のキャラクターが、標準的な女々しい方法で描かれていない（それでも否定的である）珍しい例として、ホワイト・ゾンビ（1932年）でベラ・ルゴシが演じた悪役「殺人ルジャンドル」が挙げられる。このフランス人は、ブードゥー教の呪術師ボコールの魔法の力を習得している。ルジャンドルは裕福な農園主チャールズ・ボーモント（ロバート・フレイザー）に雇われ、彼が望む女性をゾンビに変えるが、後にルジャンドルが彼を欲しており、ゾンビに変えようとしていることを知らされる。『名もなき女たち』などの映画では、レズビアンは粗野で屈強なキャラクターとして描かれたが、デミルの『十字架の印』では、キリスト教徒の女性の奴隷がローマの知事のところに連れてこられ、彫像のようなレズビアンのダンサーにダンスで誘惑される。^[199]フォックスは、同性愛を指して「ゲイ」という言葉を使用する最初のアメリカのスタジオになるところだったが、SRCはスタジオに対し、劇場で上映されるすべての映像のサウンドトラックでその言葉を消すように命じた。^[200]

バイセクシャル女優のマレーネ・ディートリッヒは、男女のファン層を開拓し、男性用のスーツを着始めたことで流行を起こした。1932年、彼女は『十字架の印』のプレミアにタキシード、シルクハット、杖姿で登場し、大騒ぎとなった。^[202]同性愛者の登場人物の登場は1933年にピークを迎え、その年、ヘイズは映画からゲイの男性キャラクターを全て排除すると宣言した。パラマウントはディートリッヒが引き起こした悪評を利用し、男性服を着た女性を描かないという、ほとんど意味のない契約に署名した。^[203]

大恐慌初期の厳しい経済状況では、映画や俳優は疎外感を漂わせ、冷笑的で、社会的に危険なコメディスタイルを特徴とすることが多かった。政治映画と同様に、コメディはフランクリン・ルーズベルト大統領の当選とニューディール政策の楽観主義によって和らいだ。コード以前の時代の登場人物は、性的なほのめかしがエスカレートするコメディの決闘に頻繁に参加した。^{[204] 『}従業員入場』では、女性が悪党の上司のオフィスに入ってきて、「ああ、あなたね。服を着ているので、あなただとは思わなかったわ」と言う。^[205]人種的ステレオタイプは、民族的登場人物が登場するときに通常使用された。特に黒人は、冗談の標的になることがほとんどで、冗談を言う人になることは決してなかった。最も有名な黒人コメディアンはステピン・フェッチットで、彼の鈍感なコメディキャラクターは、彼自身がオチとして、意図せずに成功するはずだった。^[206]

ニューヨークの舞台は下品なユーモアと性的に不快なコメディで満ちていた。映画製作者がトーキー映画にジョークを入れ始めたとき、彼らはニューヨークのパフォーマーを探した。^{[37] [207]}マルクス兄弟などの人気コメディアンは、ブロードウェイで生の観客の前でデビューした。^[208] 1930年代初頭、検閲官は、映画に溢れるジョークに追いつかなければならないことに不満を漏らした。その一部は検閲官の理解を超えているように作られていた。^[207]初期のトーキー映画のコメディーは矢継ぎ早でノンストップで、最後の巻で観客は疲れ果ててしまうことが多かった。^[208]

メイ・ウエストは、 1926年にブロードウェイのショー「セックス」で全国的な話題になったとき、すでに喜劇役者としての地位を確立していた。ニューヨーク市地方検事によってわいせつ行為で裁判にかけられ有罪判決を受け、8日間刑務所に服役した。^[209]ウエストは舞台でのペルソナを注意深く構築し、それをインタビューや個人的な出演にも持ち込んだ。 [210 ^]豊満な体格にもかかわらず、彼女の魅力のほとんどは示唆に富んだ物腰にあった。彼女は誘い文句や誘惑的なセリフの達人となり、男性観客に明らかにアピールしていたにもかかわらず、女性にも人気があった。^{[211] [212]}検閲官の抗議にもかかわらず、^{[213]ウエストは}ジョージ・ラフトとコンスタンス・カミングスが主演した映画「ナイト・アフター・ナイト」（1932年）で、テキサス・ギナン風の脇役としてキャリアをスタートさせた。^[214]映画の中でのウェストの最初のセリフは、帽子チェックの女性が「まあ、なんて美しいダイヤモンド」と言った後、ウェストが「まあ、それは関係ないわよ」と答えたことだ。^[215]ウェストが演じた役にテキサス・ギナン本人を起用したかったラフトは、後に「この映画では、メイ・ウェストはカメラ以外すべてを盗んだ」と書いている。 ^{[216] 1933年には}『She Done Him Wrong 』を製作し、20万ドルの予算に対して300万ドルの興行収入を上げ、大ヒットとなった。^[217]そして9か月後、『I'm No Angel』の脚本と主演を務めた。^[218]彼女は大成功を収め、彼女のキャリアはパラマウントを財政破綻から救った。^{[209] [213]}

トーキー映画の登場により、台詞を書く作家たちの新しい雇用市場が生まれた。多くの新聞記者がカリフォルニアに移り、スタジオに雇われた脚本家となった。その結果、ニュースキャスターを主人公にした早口のコメディ映画が次々と生まれた。^[219] 『フロント・ページ』は後に、シニカルさがはるかに薄れ、より感傷的なポスト・コード『ヒズ・ガール・フライデー』（1940年）としてリメイクされたが、これはシカゴのニュースキャスターでハリウッドの脚本家でもあるベン・ヘクトとチャールズ・マッカーサーによるブロードウェイの舞台を脚色したものである。これはシカゴ・デイリー・ジャーナル紙の記者として働いていたヘクトの経験に基づいていた。^[220]

劇場用アニメも製作コードの対象となった。レナード・マルティンによると、「1933年初頭、ジョージア州の劇場経営者がフィルム・デイリー紙に次のような手紙を書いた。『我々が受けた最悪の嫌悪感はアニメのわいせつさだ。アニメは主に子供が興味を持つもので、親たちはそこに盛り込まれた汚いものにしばしば反対するが、それはコメディーの役にも立たない。最も汚いものは、常に最も面白くないものだ。』」このようにベティ・ブープは製作コードが課された後、最も劇的な変化のいくつかを経験した。「ガーター、短いスカート、デコルテは消えた」^[221]

ハリウッドでサウンド ピクチャーが標準になると、新しいメディアの自然な題材として「舞台裏」のミュージカル映画が生まれました。スタジオは観客に歌やダンスを披露することができただけでなく (観客の多くはそれまでにミュージカルを観たことがない可能性が高い)、コード以前の映画ミュージカルでは、街中では普通に見られない体の部位を露わにする露出度の高いリハーサル服を着た、スタイルの良い若い女性コーラス「ガールズ」が登場する傾向がありました。また、通常のファッションでは許されない方法で他の部位をほのめかしていました。^[222]しかし、たとえこれが女性の体の搾取的な使用と見なされたとしても、コード以前の映画ミュージカルは、一般的に女性の肉体的な美徳を軽蔑的に表現するのではなく、祝福的なものでした。バスビー バークレーの壮大なミュージカル ナンバーは特に、そして機知に富んだ形でそうでした。バークレーは、女性パフォーマーをフェティッシュ化することを避けました。^[223]

コーラスの「少年」たちも、一般的には体格がよく、健康的で、精力的な人物だったが、それでも女性ほど注目されることはなかった。男性と女性の性的潜在能力の明らかな発揮、それに伴う戯れや求愛に加え、コード以前のミュージカルでは、若い俳優たちのエネルギーと活力、^[15]と、ハリウッドの多くの年配の個性派俳優たちの喜劇的才能が特徴的だった。彼らはプロデューサー、エージェント、ブロードウェイの「天使」（資金提供者）、ケチな金持ちの親戚として配役されることが多かったため、これらの映画に軽快な（ステレオタイプではあるが）タッチをもたらした。

いくつかのプレコードミュージカル

無声時代のセックスや犯罪映画とは異なり、無声ホラー映画は何百本も製作されたにもかかわらず、検閲官や市民指導者にとって大きな懸念事項ではなかった。しかし、音声付きホラー映画が公開されると、すぐに論争を巻き起こした。音声は「雰囲気のある音楽と効果音、不気味な声による不気味なセリフ、そして血も凍るような叫び声」を提供し、観客、そして結果的に道徳的運動家への影響を強めた。^{[225] [226]}ヘイズ・コードでは残酷さについて触れられておらず、映画製作者はこの見落としを利用した。しかし、州の委員会は通常、定められたガイドラインを持っておらず、わいせつだと判断した素材に異議を唱えることができた。^[227]フランケンシュタインやフリークスなどの映画は公開時に論争を巻き起こしたが、検閲に従うためにすでに再編集されていた。^[228]

ホラーとSFという初期の映画ジャンルを構成する「悪夢の映画」は、ホラーの形態では個人の心理的恐怖を誘発し、SFの形態では集団の社会的恐怖を体現した。コード以前のホラー映画の2つの主なタイプは、単独のモンスター映画と、大量の恐ろしい獣が立ち上がって自分たちの優位者を攻撃する映画だった。フランケンシュタインとフリークスは両方のジャンルの典型である。^[231]

プレコード時代のホラー・サイクルは、経済的必要性から生まれた。特にユニバーサルは、ドラキュラ（1931年）やフランケンシュタインなどのホラー映画のヒット作を製作して活況を呈し、その後、モルグ街の殺人（1932年）やミイラ再生（1932年）や暗い館（1932年）などのヒット作を製作した。他の大手スタジオも独自の作品でこれに応えた。^[225]しかし、犯罪映画のサイクルと同様、ホラー・サイクルの激しいブームは一時的なもので、プレコード時代の終わりには興行収入は落ち込んでいた。^[232]

ジョイは公開前に『ドラキュラ』は「法典の観点からは十分満足できる」と宣言し、映画は劇場で上映されるのにほとんど問題はなかったが、 『フランケンシュタイン』は違った。^[233]ニューヨーク州、ペンシルベニア州、マサチューセッツ州は、怪物が意図せず少女を溺死させるシーンとフランケンシュタイン博士の神の複合体に言及するセリフを削除した。^[234]特に カンザス州はこの映画に反対した。州の検閲委員会は32シーンのカットを要求したが、それが削除されれば映画の長さは半分になるはずだった。^[227]

パラマウントの『ジキル博士とハイド氏』（1931年）は、当時の観客に人気があったフロイト理論を取り上げている。フレドリック・マーチは二重人格の主人公を演じた。ジキルは落ち着いた超自我、ハイドは好色なイドを表している。ミリアム・ホプキンス演じるコケティッシュなバー・シンガーのアイビー・ピアソンは、映画の冒頭で脚や胸の一部を露出させてジキルを性的にからかう。^[235]ジョイは、このシーンは「観客を刺激するためだけに引きずり込まれた」と感じた。^[234]ハイドは暴力で脅して彼女を愛人にさせ、会うのをやめようとすると殴る。ハイドは健全な婚約者ミュリエル（ローズ・ホバート）と対照的であり、ミュリエルの貞淑な性格はマーチの卑しい分身を不快にさせる。^[236]この映画は「プレコード時代のホラー映画の中で最も名誉ある作品」と考えられている。^[237]ハイドとアイビーの間の露骨なシーンの多くは、示唆的であるという理由で地元の検閲官によってカットされた。^[238]多くのプレコード時代のホラー映画では、セックスは恐怖と密接に結びついていた。エドガー・アラン・ポーの古典小説を原作とほとんど共通点のない映画『モルグ街の殺人』で、ベラ・ルゴシは女性を拷問して殺害し、実験中に人間の血と猿の血を混ぜようとする狂気の科学者を演じている。彼の貴重な実験であるエリックという名の知能猿は、女性の2階のアパートの窓に侵入し、彼女をレイプする。^[239]

『フリークス』では、ドラキュラで有名なトッド・ブラウニング監督が、カーニバルの「フリークス」の一団が住む旅回りのサーカスを描いた映画を監督している。ブラウニングは、小人症の人、インターセックスの人、結合双生児、「『生きた胴体』と称される腕と足のない男」など、実際のカーニバルの見世物芸人を出演させた。^[240]サーカスの見世物芸は1930年代初期には一般的だったが、この映画は彼らが初めてスクリーンに描かれたものだった。^[240]映画には、身体障害者の登場人物が日常的な作業を行うシーンがあり、その中には「生きた胴体」の1人がマッチに火をつけ、口でタバコをくわえるシーンも含まれている。この映画には、センセーショナルなマーケティングキャンペーンが付随しており、「シャム双生児は愛し合うのか？」「半人半女の性別は？」「成人女性が本当に小人を愛することができるのか？」といった性的なことを示唆する質問が投げかけられた。^[241]テスト上映の結果が悪かったことを受けて、映画スタジオのメト​​ロ・ゴールドウィン・メイヤーは、当初90分の上映時間を1時間強に短縮した。^{[242]驚くべきことに、}フランケンシュタインに対する反応を考えると、カンザス州はフリークスでは何も反対しなかった。^[243]しかし、ジョージア州など他の州はこの映画に反発し、多くの地域では上映されなかった。^{[244]この映画は後に}深夜上映によってカルト的な人気を博したが、^[245]当初の公開時は興行的に失敗した。^[246]

HGウェルズのSF小説『モロー博士の島』を映画化した『魂の迷い子の島』（1932年）で、チャールズ・ロートンは、またもや神コンプレックスを持つマッドサイエンティストを演じている。^[247]モロー役のロートンは、マッドサイエンティストの楽園の島を創り上げる。監視されていない安息の地で、ロートンはそこで獣人や、普通の人間の男性と交配させたい獣人の女性、ロタの種族を自由に創り上げる。漂流者が彼の島に上陸し、彼の科学実験である裸の魅力的なロタがどこまで進んでいるかを見る機会を得る。漂流者は、モローが獣人の一人を解剖しているのを発見し、島を出ようと試みる。彼は獣人の野営地に駆け込むが、モローは鞭で彼らを打ち負かす。映画は、ロタが死に、漂流者が救出され、獣人が「我々は人間ではないのか？」と唱えながらモローを襲い、解剖するところで終わる。^[248]この映画は、その原作が高貴なため「金持ちのフリークス」と評された。 ^[249]しかし、ウェルズはこの映画の過激な描写を嫌った。この映画は米国では14の地方検閲委員会で拒否され、イギリスでは「自然に反する」とみなされ、1958年まで上映禁止となった。^{[249] [250]}

1930年代初頭、スタジオは観客に異国情緒、未知と禁断の探求を提供することを目的とした一連の映画を制作した。 『アフリカ・スピークス』などの映画は、異人種間のセックスに言及することで直接宣伝された。映画鑑賞者は「シークレット」と書かれた小包を受け取り、その中には裸の黒人女性の写真が入っていた。^[251]歴史的状況を描写したこれらの映画は教育的価値がほとんどないが、人種や外国文化に対するハリウッドの姿勢を示す遺物としては啓発的である。^{[252]映画に黒人キャラクターがほとんど登場しないことは、}ジム・クロウ法が施行されていたアメリカにおける彼らの地位を浮き彫りにしている。^[253]

野蛮なオーストラリア先住民族に誘拐された金髪女性を描いた映画『金髪の虜囚』（1931年）の中心的な関心事は、彼女が誘拐されたことではなく、彼女が部族の中で暮らすことを楽しんでいるということだった。^[251] 『極楽鳥』（1932年）では、白人アメリカ人男性（ジョエル・マクリー）がポリネシアの王女（ドロレス・デル・リオ）と熱烈な情事を楽しんでいる。この映画は、公開時にデル・リオが裸で泳ぐシーンがあったためスキャンダルを巻き起こした。^[254]オーソン・ウェルズは、デル・リオはこの映画での演技で最高のエロティックな理想を表現したと語った。^[255]

『類猿人ターザン』 （1932年）の白人主人公は「ジャングルの王」である。ターザン（ジョニー・ワイズミュラー）は、半裸で単音節なジャングルの生き物で、その魅力は身体能力によるものである。映画を通して、ターザンはジェーン（モーリン・オサリバン）を危険から救い、ジェーンはターザンの腕の中で気絶する。^[256]ジェーンの父親が「彼は私たちとは違う」と警告すると、ジェーンは「彼は白人よ」と反論し、その反証を示す。^[257] 1934年のきわどい続編『ターザンとその伴侶』（最後の単語は地位と生物学的機能の両方を意味する）では、^[258]アメリカから派手なガウンやその他の装飾品を持った男たちがやって来て、ブラもほとんど着衣のないジェーン（再びオサリバンが演じる）を口説き、野蛮なターザンから彼女をおびき寄せようと着飾る。^[259]ターザンは派手な服を嫌悪し、それを引き剥がす。この映画には、オサリバンの代わりに代役が立って、全裸で泳ぐシーンが含まれていた。^[260]当時SRCの責任者だったブリーンはそのシーンに異議を唱え、映画のプロデューサーであるMGMは、彼らの件を控訴審査委員会に持ち込むことを決定した。委員会はフォックス、RKO、ユニバーサルのトップで構成されていた。委員会は「数回」そのシーンを見た後、ブリーンとMPPDAの側に立ち、そのシーンは削除されたが、MGMは未編集の予告編と数本のリールを流通させ続けた。^[261] MGMは次のようなキャッチフレーズを使って、主に女性を対象にこの映画を宣伝した。 ^[262]

女の子たちよ！もしあなたがふさわしいアダムを見つけたら、イブのように生きますか？
現代の結婚は、この原始的なジャングルでの交配のドラマから多くを学べるでしょう！
すべての結婚が原始的な交配本能に基づいていたら、世界はもっと良くなるでしょう。

『虐殺』（1934年）では、白人以外の登場人物がステレオタイプに反して描かれている。主人公（リチャード・バーセルメス）はネイティブアメリカンで、ワイルド・ウェスト・ショーではインディアンの衣装を着て出演するが、ショーが終わるとスーツに着替えてアメリカのスラングで話す。^[263]彼には異様に頭のいい黒人執事がいる。彼のキャラクターは、本当に頭が悪いのではなく、都合のいいときにステレオタイプの鈍い「黒人」キャラクターに扮することで、単に愚か者を演じているだけである。^[264]

『フー・マンチューの仮面』（1932年）、『上海特急』（1932年）、『閻魔大王の苦茶』（1933年）などの映画は、主役にアジア人ではなく白人俳優を使うことで、極東の異国情緒を探求した。白人俳優は、本物のアジア人の隣に黄色いメイクをすると不自然に見えたため、スタジオはアジア人の役をすべて白人に配役した。^[265]一般的に、「黄禍論」のステレオタイプがアジア人のキャラクターの描写を支配し、彼らはほとんど常に悪役だった。^[266]アメリカの学者ホアン・ユンテは、チャーリー・チャンという中国系アメリカ人刑事と、そのドジでアメリカ化した「一番息子」の助けを借りたキャラクターが、この時期のハリウッドにおけるアジア人キャラクターの唯一の良い例であると書いている。^[266]女優アンナ・メイ・ウォンは1933年のインタビューで、ハリウッドにおける「黄禍論」のステレオタイプの蔓延について次のように不満を述べている。「なぜスクリーン上の中国人は常に悪役なのでしょう。しかも、残忍で、裏切り者で、草むらの中の蛇のような、粗野な悪役です。私たちはそんな人間ではありません。西洋よりも何倍も古い文明を持つ私たちが、どうしてそんなことができるでしょうか。」^[267]

フー・マンチューでは、ボリス・カーロフが邪悪な中国のマッドサイエンティストでギャングのフー・マンチュー博士を演じている。フーはチンギス・ハーンの剣とマスクを見つけたいと望んでいる。それらは、無数のアジア人軍団を支配し、彼らを西洋との戦いに導く力を与えるだろう。^[268]フーは性的倒錯者で、儀式的な拷問に従事し、オカルトの力を持っている。^{[269]映画では、フーが同じように邪悪な娘ファー・ロー・シー（}ミルナ・ロイ）と近親相姦関係にあることを何度か示唆しているようで、これは「黄禍論」の恐怖、つまりアジア人の異常な性的嗜好の中心的なテーマを演じるものである。^[266]異人種間の混血を描写しているために映画からカットされたシーンでは、フーの堕落した娘が貞淑な善良な登場人物の一人を犯す場面が映し出されている。^[270]フーは最終的に征服されるが、その前に彼は一時的に剣に手を置いて、アジア人とイスラム教徒で構成された広大な汎アジア軍に宣言した。「あなたたちはこのような乙女（カレン・モーリーのこと）を妻にしたいのか？それなら征服して子孫を残せ！白人を殺してその女たちを奪え！」^[268]

フランク・キャプラ監督の『ジェネラル・イェンの苦い茶』で、スタンウィックは内戦で荒廃した中国へ行き、ニルス・アスター演じる将軍と出会う宣教師を演じている。彼女の乗る人力車の御者が将軍の車にひかれて死んだ後、将軍は彼女を群衆の中から連れ出し列車に乗せる。彼女は将軍についてのぞっとするようなホラーをテーマとした象徴的な夢を見、その中で将軍に興奮すると同時に嫌悪感も感じる。この映画は異人種間のラブストーリーに発展するという前例を破るが、彼の軍隊は壊滅する。映画の結末でイェンは捕らえられて殺されるよりは毒入りのお茶を飲んで自殺する。^[271]キャプラは脚本を気に入り、カリフォルニア州（および他の29州）の異人種間の描写に関する法律に違反する映画を作るリスクを気に入らなかった。撮影監督のジョセフ・ウォーカーは、この映画の撮影で、自ら考案した「可変拡散」と名付けた新しい技術を試した。これにより、映画全体が非常にソフトフォーカスで撮影された。^[172]

1904年から1967年まで、テレビがニュース映画を駆逐するまで、ニュース映画は映画に先行していた。トーキー映画の初期の時代、ニュース映画の長さは約8分で、世界最大のニュースのハイライトやクリップを特集していた。5大スタジオによって週2回更新され、ニュース映画は大きな利益を上げる事業となった。1933年には、ニュース映画の興行収入は、1000万ドル未満の支出に対して約1950万ドルに達した。^[272]トーキー映画の時代にはナレーターが生まれた。その最初の一人がグレアム・マクナミーで、クリップの間にナレーションを担当し、画面上のアクションを描写しながら、陳腐なジョークを言うことが多かった。^[273]トーキーのニュース映画のインタビューやモノローグには、新しいメディアに慣れていない有名人が登場した。これらのクリップは、その語り口、それまで聞かれなかった声の音、カメラの前での落ち着きによって、重要な歴史上の人物に対する一般の認識を変えた。^[274]すぐにアメリカ各地に12の「ニュース映画館」が作られ、最も成功したのはブロードウェイのエンバシー・ニュース映画劇場だった。エンバシーは578席の劇場で、朝10時から深夜まで1日14本の45～50分の番組を上映していた。^[275]映画館に行かないような、洞察力のある知識人が多いことで知られていた。^[276]

プレコード時代の最も注目を集めたニュースは、1932年3月1日の夕方に起きたリンドバーグ家の赤ん坊誘拐事件だった。 ^[277]誘拐される前から赤ん坊は既に非常に有名だったため、この事件はメディアサーカスを巻き起こし、第一次世界大戦以来最も激しい報道となった。ニュース映画では赤ん坊の家族写真（私的な写真が「公共サービスのために徴用された」初めての事例^[278]）が放映され、観客は赤ん坊を見かけたら通報するよう求められた。1932年5月12日、赤ん坊の遺体はリンドバーグ家から5マイル足らずの場所で発見された。^{[277] [279]}ニュース映画ではその日の最も重要な話題が取り上げられたが、ヒューマンインタレストストーリー（ディオンヌ家の五つ子に関する非常に人気の高い報道^[279]など）やエンターテインメントニュースも紹介され、時にはより緊急の政治や社会問題よりも詳細に報道されることもあった。^[280]

映像のインパクトの一部は、歴史的正確さを裏切るものだ。初期のトーキー時代にニュース映画用に撮影されたほぼすべての式典や公的行事は演出であり、場合によっては再現されたものだった。例えば、フランクリン・ルーズベルト大統領が重要な法案に署名したとき、閣僚の一人が演出された再現が始まる前に呼び出されたため、映画では署名時にその閣僚は出席していたにもかかわらず、不在として映っている。^[281]フランクリン・ルーズベルト大統領のニュース映画は、ポリオによる足を引きずった歩行を隠すために演出された。^[282]正確で痛烈なニュースを伝えたいという欲求と、観客をこれから始まる娯楽への気分にさせておく必要性の間で板挟みになったニュース映画は、大恐慌初期のアメリカ人が直面した困難を控えめに描くことが多かった。^[283]ルーズベルト大統領は特にハリウッドから好意的な扱いを受け、1933年後半までに5つの大手スタジオすべてがルーズベルト大統領支持の短編映画を制作した。これらの短編映画には、スタジオの契約俳優の少ない俳優が出演し、ルーズベルト大統領が創設した政府および社会プログラムの美徳を称賛した。^[284]ルーズベルト大統領自身もカメラの前に立つのがうまい。ニュース映画は彼の最初の選挙運動の成功と在任中の人気維持に大きく貢献した。^[282]彼はバラエティ誌によって「首都のバリモア」と評された。 ^[71]

30年分のニュース映画のアーカイブを活用して、初期のサウンド付きドキュメンタリーを制作した映画製作者たちもいた。第一次世界大戦はこれらの映画の人気のテーマであり、数多くのドキュメンタリーの題材となった。その中には『ビッグ・ドライブ』（1933年）、『ワールド・イン・リボルト』（1933年）、『これがアメリカ』（1933年）、『ヘルズ・ホリデー』 （1933年） ^[285]、そして先見の明のあるタイトルの『第一次世界大戦』（1934年）があり、このドキュメンタリーは当時最も批評的にも商業的にも成功した。

映画製作者たちは、アマゾンの熱帯雨林、アメリカ先住民の居住地、太平洋諸島など、地球の暗い奥地を扱った長編ドキュメンタリーも制作した。観客ののぞき見的な衝動を利用し、部族ドキュメンタリーではヌードが許可され、近代化の影響を受けていない土地が撮影され、これまで撮影されたことのない場所が紹介されたことで、これらの映画は大恐慌時代のアメリカの観客に、自分たちよりも困難な生活を見せることで彼らをなだめた。^{[286]また、} 『90°サウス』や『バードと共に南極点』などの映画では極地探検が、マーティンとオサ・ジョンソンなどのサファリ映画ではサハラ以南のアフリカが撮影された。^[287]

搾取形式のドキュメンタリーの中には、実際の出来事を映していると主張してはいたが、実際には仕組まれた手の込んだ策略だったものもあった。その最も有名なのはIngagi (1931)で、アフリカ人女性がゴリラの性奴隷として引き渡される儀式を映していると主張していたが、実際にはロサンゼルスで原住民の代わりに地元の黒人を使って主に撮影された。^[288] ダグラス・フェアバンクスは、彼のパロディ『ダグラス・フェアバンクスの80分世界一周』で、多くのプレコード時代のドキュメンタリーの偽善を嘲笑した。その中の1つのシーンで、彼は虎のぬいぐるみと格闘し、次に虎の毛皮の敷物と格闘する自分を撮影した。^{[289]これらの映画に対抗したのは}旅行記で、これは長編映画の前に上映され、映画の観光の短い甘ったるい形態として機能した。^[290]

この規範には、「してはいけないこと」と「注意すべきこと」として知られるいくつかの重要なポイントが列挙されている。^[291]

決議：以下のリストに含まれるものは、その取り扱い方法にかかわらず、本協会の会員が制作する写真には登場しないものとする。

• 称号または口先による、はっきりとした冒涜的な言葉には、「神」、「主」、「イエス」、「キリスト」（適切な宗教儀式に関連して敬虔に使用されている場合を除く）、「地獄」、「いまいましい」、「神様」、その他、綴りがどうであれ、あらゆる冒涜的で下品な表現が含まれます。
• 淫らな、または示唆的なヌード（実際のヌードでもシルエットでも）、および画像内の他の登場人物による淫らな、または示唆的なヌードの描写。
• 麻薬の違法取引;
• 性的倒錯を暗示するもの
• 白人奴隷制度;
• 異人種間の混交（異なる人種の人々の間の性的関係）
• 性衛生と性病;
• 実際の出産シーン（実際またはシルエット）
• 子供の性器;
• 聖職者に対する嘲笑;
• いかなる国家、人種、信条に対する故意の侮辱。

さらに、以下の主題の取り扱いには、下品さや挑発性を排除し、良質さを強調するために特別な注意を払うことを決議する。

• 旗の使用。
• 国際関係（他国の宗教、歴史、制度、著名人、国民を不利な見方で描写することを避ける）
• 放火;
• 銃器の使用
• 窃盗、強盗、金庫破り、列車、鉱山、建物などの爆破（これらの詳細すぎる記述が愚か者に与える影響を念頭に置いて）。
• 残虐性および残忍性の可能性。
• あらゆる手段を使って殺人を犯す技術。
• 密輸の方法;
• 第三級の方法;
• 犯罪に対する法的処罰として実際に絞首刑または電気椅子刑を行うこと。
• 犯罪者に対する同情;
• 公人や公的機関に対する態度。
• 扇動;
• 子供や動物に対する明らかな残虐行為。
• 人または動物の焼印。
• 女性の売買、または女性が自分の貞操を売ること。
• 強姦または強姦未遂;
• 初夜のシーン
• ベッドで一緒にいる男女。
• 少女に対する故意の誘惑。
• 結婚制度;
• 外科手術;
• 薬物の使用;
• 法執行機関または法執行官に関連するタイトルまたはシーン。
• 特に登​​場人物のどちらかが「ヘビー」である場合の、過度または情熱的なキス。

プレコード映画は、プロテスタントを含む様々な宗教団体の怒りを招き始めたが、そのほとんどはローマカトリックの十字軍であった。^{[292]米国の} カトリック教会の使徒的代表であるアムレット・ジョヴァンニ・チコニャーニは、米国のローマカトリック教徒に対し、増加する映画の不道徳性に対抗するために団結するよう呼びかけた。その結果、1933年にジョン・T・マクニコラス牧師が率いるカトリック道徳連盟（後に全米道徳連盟に改名）が設立され、道徳基準を管理・施行し、不快とみなされる映画をボイコットした。^{[293] [294]}彼らは映画の評価システムを作成した。評価は「無害」から始まり「非難」で終わり、後者は観ると罪になる映画を意味した。^[295]

私は、下劣で不健全な映画を非難する道徳連盟に入会したいと思っています。私は、映画が青少年、家庭生活、国家、宗教にとって重大な脅威であると抗議するすべての人々と団結します。私は、わいせつな映画を、他の下劣な機関とともに、公衆道徳を堕落させ、我が国の性欲を助長しているとして、断固として非難します...これらの悪事を考慮し、私は、道徳とキリスト教の道徳に反しない映画以外のすべての映画から遠ざかることをここに誓います。

— カトリックの良識を守る軍団の誓約^[2]

在郷軍人会は全米の数百万人のカトリック信者をボイコットに署名するよう促し、地元の宗教指導者がどの映画に抗議するかを決定できるようにした。^{[294] [296]}

保守派プロテスタントは、特に人種関係や異人種間の混血に関する描写が一切許されない南部において、この取り締まりの多くを支持する傾向があった。アメリカ中央ラビ会議も抗議に参加したが、ユダヤ人の映画スタジオ幹部やプロデューサーが多数参加していたため、不安定な同盟関係であった。それが、カトリック団体からの少なくとも一部の激しい非難を刺激したと考えられていた。^[297]

ヘイズは直接的な検閲を「非アメリカ的」とみなして反対した。彼は、下品な映画もいくつかあると評価しているが、映画監督と協力する方が直接監督するよりはましであり、全体的に映画は子供に害を及ぼさないと述べていた。ヘイズは、よりわいせつな映画のいくつかは、規制を無視するよりも「莫大な商業的圧力」をスタジオに及ぼす厳しい経済状況のせいだと非難した。^[298]カトリックの団体はヘイズに激怒し、早くも1934年7月に辞任を要求したが、ヘイズは辞任しなかった。しかし、彼の影響力は衰え、ブリーンが権力を握り、ヘイズは役人となった。^{[299] [300]}

ペイン研究実験基金は、 1927年にフランシス・ペイン・ボルトンによって、フィクションが子供に与える影響の研究を支援するために設立された。^[301]ペイン基金研究は、1933年から1935年にかけて出版された8冊の本のシリーズで^、特に映画が子供に与える影響を目的とした5年間の研究の詳細を記しており、この時期に注目を集め、ヘイズの大きな関心事となった。^{[298] [303] [304]}ヘイズは、特定の映画は「...その神聖なもの、子供の心...その清潔で処女のもの、その無傷の状態」を変え、「最高の聖職者や最も霊感を受けた教師が持つのと同じ責任と配慮」を持つ可能性があると述べた。^[305]当初の反応にもかかわらず、この研究の主な結果は、ほとんど無害なものだった。映画が個人に与える影響は年齢と社会的地位によって異なり、映画は観客の既存の信念を強化することが判明した。^{[306] [307]}この研究に資金を提供した映画研究評議会（MPRC、名誉副会長サラ・デラノ・ルーズベルト（フランクリン・D・ルーズベルト大統領の母）^[308]と事務局長ウィリアム・H・ショート牧師^[309]が率いる）は、この研究に満足しなかった。ヘンリー・ジェイムズ・フォーマンが書いたこの研究結果の「警鐘を鳴らす要約」が、当時の有力な女性誌マッコールズに掲載され、フォーマンのベストセラーとなった著書『 Our Movie Made Children』は、ペイン基金の結果を宣伝し、そのより否定的な側面を強調した。^{[297] [310]}

ペイン基金研究の宣伝と宗教的抗議によって作り出された社会環境は、ヘイズ事務所の職員が「戦争状態」と表現するほどの熱狂に達した。^[311]しかし、ザ・プレイン・ディーラー（クリーブランド）、ニューオーリンズ・タイムズ・ピカユーン、シカゴ・デイリー・ニュース、アトランタ・ジャーナル、セントポール・ディスパッチ、フィラデルフィア・レコード・アンド・パブリック・レジャー、ボストン・アメリカン、ニューヨークのデイリー・ニュース、デイリー・ミラー、イブニング・ポストなどの新聞は、いずれも研究を激しく非難した。^[312]最高裁の1915年の判決について議論する際、映画史家グレゴリー・ブラックは、「映画製作者が特定の観客（大人のみ、家族向け、子供不可）向けに映画を製作する意思があれば、改革者の努力は軽減されたかもしれないが、業界の有力者は可能な限り大きな市場を望んだ、あるいは必要としていた」と主張する。^[313]最も刺激的な映画が最も利益を上げ、最もセンセーショナルな映画産業の生産量の25％が、よりクリーンな75％を支えました。^[314]

1932年までに、政府による統制を求める動きが強まっていた。^[315] 1934年半ば、フィラデルフィアのドハティ枢機卿がカトリック教徒にすべての映画のボイコットを呼びかけ、レイモンド・キャノンが民主党と共和党の両党が支持する政府の監督を導入する議会法案を非公式に準備していたとき、スタジオ側はもう我慢できないと決断した。^[316]彼らは執行手続きを再編し、ヘイズと、最近任命された敬虔なローマカトリック教徒で新しい制作コード管理局（PCA）の局長であるジョセフ・I・ブリーンに検閲に対するより大きな権限を与えた。 ^[317]スタジオ側は控訴委員会を解散し、PCAの承認なしに映画を制作、配給、上映した場合には2万5000ドルの罰金を科すことで合意した。^[5]ヘイズはもともと1930年に広報担当だったブリーンを制作コードの宣伝担当として雇っており、ブリーンはカトリック教徒の間で人気があった。^{[318]ジョイは}フォックス・スタジオのためだけに働き始め、1933年12月にウィンゲートは抜かれブリーンが就任した。 ^{[319] [320]}ヘイズは役人となり、ブリーンは映画の検閲業務を担当した。^[321]

ブリーンは当初、反ユダヤ主義的な偏見を持っており、^[322]ユダヤ人は「おそらく、この世の屑だ」と述べたと伝えられている。^{[296] [323]}ブリーンが1965年に亡くなったとき、業界誌バラエティは「彼は誰よりも、アメリカ映画の道徳的地位を形作った」と述べた。^[324]レジオンがコードのより効果的な施行に与えた影響は疑う余地がないが、一般大衆への影響は測りにくい。コードが最終的に完全に施行された後にヘイズが行った調査では、観客はレジオンが推奨したことと全く逆のことをしていたことがわかった。レジオンが映画に抗議するたびに、チケットの売り上げが増加した。当然のことながら、ヘイズはこの結果を秘密にし、何年も経ってからようやく明らかにされた。^[325]大都市とは対照的に、小さな町でのボイコットはより効果的で、映画館のオーナーはわいせつな映画を上映すると嫌がらせを受けると苦情を述べた。^[326]

エドワード・G・ロビンソン、バーバラ・スタンウィック、クラーク・ゲーブルなど多くの俳優や女優は、この法律が施行された後も順調にキャリアを続けた。しかし、この時期に活躍したルース・チャタートン（1936年頃にイギリスに移住）やウォーレン・ウィリアム（1940年代に比較的若くして亡くなった）など、今日ではほとんど忘れられている。^{[3] [327]}

マーティン・クイグリーやジョセフ・ブリーンのような検閲官は、民間の業界規範が政府の検閲よりも効果的であることを理解していた。民間の検閲は、憲法上の適正手続きや表現の自由の規則に縛られないため、要求がより広範囲に及ぶ可能性がある。^[328]

ブリーンが「補償的道徳的価値」と名付けたこの格言は、「どんなテーマでも、物語の中に、関連する悪を補償し、打ち消すのに十分な善が少なくとも含まれていなければならない」というものである。 [ ^329]ハリウッドは悪行を描くことはできるが、それは映画の終わりまでに悪行が根絶され、「有罪者は罰せられ、罪人は救済される」場合に限られる。^[329]

プレコード学者トーマス・ドハティは、その実際的な影響を次のように要約している。^[330]

しかし、ブリーンの献身的な姿勢を道徳的に守る人にとってさえ、映画の検閲は難しい仕事になり得る。映像はカットされ、セリフは吹き替えまたは削除され、映画批評の専門用語で「ディエージェシス」と呼ばれるものから、明確なメッセージや微妙な含意は取り除かれなければならない。簡単に言えば、ディエージェシスとは映画の世界、つまり映画の風景の中に存在する登場人物が住む宇宙のことである。「ディエージェシス」要素は映画の登場人物と（間接的に）観客によって体験される。「非ディエージェシス」要素は観客だけが理解する。…映画検閲官の仕事は、ディエージェシスを巡回し、映画の世界から排除すべき映像、言語、意味に目を光らせ、耳を傾けることである。…この仕事の最も簡単な部分は、点と点を結び付け、視覚的および言語的に禁止されているものを名前で結びつけることである。 ... さらに難しいのは、隠された教訓や道徳的意味を識別し、方向転換するテキスト分析と物語の修復作業です。

こうして検閲官は、目に見えるものから観客の心の中に暗示されるものまで、その管轄権を拡大した。『オフィス・ワイフ』（1930年）では、ジョーン・ブロンデルの服を脱ぐ動作のいくつかが厳しく禁止され、女優が画面のすぐ外で裸になるという暗示的なイメージは、観客の想像力に頼っているにもかかわらず、あまりに示唆的であるとみなされたため、コード施行後のこの映画の公開では、シーンがぼやけたり不明瞭になったりした。^[329]

1934年7月1日、映画スタジオがブリーンに映画検閲の権限を与える決定を下した後、彼は一連のニュース映画クリップに出演し、映画産業から「下品で、安っぽく、下品なもの」が一掃され、映画が「活気に満ちた健全な娯楽」になるとアメリカ人に保証し、新しい秩序を宣伝した。^[332]すべての脚本がPCAを経由するようになり、^[325]劇場で上映されていたいくつかの映画は上映中止命令を受けた。^{[311] [333]}

ブリーンが製作段階で検閲した最初の映画は、ジョーン・クロフォードとクラーク・ゲーブルの映画『フォーサッキング・オール・アザーズ』だった。^[334]独立系映画プロデューサーは「ジョー・ブリーン氏や彼が代表するいかなるものにも一切配慮しない」と誓ったが、製作開始から1か月以内に態度を曲げた。^[335]大手スタジオは依然として国内の成功している映画館のほとんどを所有しており、^[4]コロンビア・ピクチャーズのハリー・コーンなどのスタジオ代表は、すでにわいせつな映画の製作をやめることに同意していた。^{[336] [337]}いくつかの大都市では、映画の前に製作シールが貼られると観客がブーイングした。^[335]しかしカトリック教会はこれを歓迎し、1936年に教皇ピウス11世は、米国映画産業は「社会に対する責任を認識し、受け入れている」と述べた。^[5]レジオンは、1936年から1943年の間にMPPDAが製作した映画を1本も非難しなかった。^[338]

モーション・ピクチャー・ヘラルドなどのコード支持者は、偶然にもいくつかのスタジオの運気が上昇したことは、コードが機能している証拠であると公に説明した。^[339]コード支持者にとってもう一つの幸運な偶然は、PCAが政権を握った直後に、ジョン・ディリンジャー、ベイビー・フェイス・ネルソン、ボニーとクライドなどの有名な犯罪者が警察に殺されたことだ。無法者の死体は、アルカトラズ島のアル・カポネとマシン・ガン・ケリーの映像とともに、全国のニュース映画で上映された。^[340]コードが施行されたことで議論の余地なくプラスになった側面の1つは、スタジオがさまざまな州の委員会や検閲官から承認を得るために映画を編集、カット、変更する必要がなくなったことだ。節約できた金額は年間数百万ドルに上った。^[341]シャーリー・テンプルなどの俳優を起用した、より健全な家族向け映画が次々と公開された。^[331]

ジェームズ・キャグニーのようなスターは、彼らのイメージを一新した。キャグニーは『汚れた顔の天使』（1938年）で愛国者やギャングを演じたが、彼は処刑されるときにわざと臆病者のように振舞い、彼を尊敬していた子供たちがそのような尊敬を止めてしまうようにした。^[340]ブリーンは本質的にグルーチョ・マルクスを無力化し、性に直接言及する彼のジョークのほとんどを削除したが、マルクス兄弟のポスト・コード・プロジェクトでは、いくつかの性的な言及が気づかれずに抜け落ちていた。^[342]政治の分野では、『スミス都へ行く』 （1939年）のような映画では、ジェームズ・スチュワートがアメリカのシステムを内部から変えながらその中核的価値観を再確認しようとするが、アメリカの苦難を癒すには独裁者が必要だという『ホワイトハウスの向こうのガブリエル』とは著しい対照をなしている。^[343]

プレコード時代の映画の中には、1934年以降の検閲により修復不可能なダメージを受けたものもあった。スタジオが1920年代から1930年代初頭の映画を再公開しようとしたとき、大幅なカットを余儀なくされた。『マタ・ハリ』（1931年）、『アロースミス』（1931年）、『ショップウォーン』（1932年）、 『ラブ・ミー・トゥナイト』 （1932年）、『ドクター・モニカ』（1934年）、『ホース・フェザーズ』（1932年）などの映画は、検閲版でしか存在しない。他の多くの映画は、あまりにも物議を醸したために再公開されなかったため、そのまま生き残った。例えば『マルタの鷹』（1931年）は、10年後に同じタイトルでリメイクされたため、マスターネガは編集されなかった。^{[344]ブリーンがいかなる形でも再公開を許可しなかった}『コンベンション・シティ』 （1933年）の場合、映画全体が行方不明になっている。 1930年代後半にジャック・ワーナーがすべてのプリントとネガを破棄するよう命じたという噂があったが、^[345]さらなる調査により、ネガは硝酸塩分解により廃棄された1948年まで金庫に保管されていたことが判明した。^[346]

製作規定は引き続き施行されたが、第二次世界大戦が近づくにつれ、ハリウッドのスタジオは規定を遵守することでヨーロッパからの海外収益が減少することを懸念し始めた。^[347]同時に、ヘイズは映画がプロパガンダ目的で使用されることについて警告した。^[348]

ヘイズは1945年にハリウッドの検閲官長を24年間務めた後、辞任したが、顧問として留まった。^[349]後任のエリック・ジョンストンは、協会をアメリカ映画協会（MPAA）と改名した。^[347] 1956年、彼は1930年に制定されて以来初の製作規約の大幅な改定を監督した。この改定により、中絶や麻薬の使用など、それまで禁止されていた主題を「良識の範囲内」で扱うことが可能になった。同時に、改定により、冒涜や安楽死の映画での描写を禁止するなど、規約にいくつかの新しい制限が追加された。^[350]

ジョンストンは1963年に死去し、^[351] 3年間の捜索の後、1966年にリンドン・ジョンソン大統領の元補佐官であるジャック・ヴァレンティが後を継ぎました。^[352] 1968年11月、ヴァレンティはハリウッド映画の検閲を制限し、映画が子供に適しているかどうかについての情報を親に提供するために、製作コードを自主的な映画評価システムに置き換えました。^[353]子供を守ることへの懸念に加えて、^[354]ヴァレンティは自伝の中で、1934年以来施行されていた製作コードによる検閲なしに、アメリカの映画製作者が望む映画を製作できるようにすることを目指したと述べています。 ^[353]この評価システムはいくつかの調整を経ましたが、現在も有効です。^[355]

• 1980年代、ニューヨーク市映画フォーラムのプログラム担当者ブルース・ゴールドスタインは、プレコード映画を特集した最初の映画祭を開催した。^[356]ゴールドスタインは、サンフランシスコの映画評論家ミック・ラサールからも「プレコード」という言葉を一般に広めた人物として評価されている。^[357]
• UCLAは2000年代にいくつかのプレコード映画シリーズを上映し、何十年も公開されておらず、家庭用ビデオでも入手できなかった映画を上映した。^[358]
• 2014年、英国映画協会（ BFI）はBFIサウスバンクで『ハリウッド・バビロン：検閲以前の初期トーキー』と題した21本の映画シーズンを開催した。^{[359] [360]}

1990年代、MGMはレーザーディスクとVHSでいくつかのプレコード映画をリリースした。「禁じられたハリウッドコレクション」には、ベイビーフェイス、ビューティー・アンド・ザ・ボス、ビッグビジネスガール、ブレスドイベント、ブロンドクレイジー、ボムシェル、ダンス、フールズ、ダンス、従業員入場、エクスレディ、フィーメール、ハバナウィドウズ、ヒーローズフォーセール、イリシット、アイヴガットユアナンバー、レディズゼイトークアバウト、レディキラー、マダムサタン、ナイトナース、アワーダンシングドーターズ、アワーモダンメイデンズ、ザパーチェスプライシング、レッドヘッドウーマン、スカーレットドーン、スカイスクレイパーソウルズ、モリールーヴァンの異常な愛、ゼイコールイットシン、スリーオンアマッチが含まれていた。^{[361] [362]}

MGM/UA とターナー・クラシック・ムービーズは、他のレーベルで『ザ・ディボーシー』 、『ドクターX』、『自由な魂』、『リトル・シーザー』、 『蝋人形の謎』、 『ポゼスト』、 『パブリック・エネミー』 、『レッド・ダスト』（1953 年に『モガンボ』としてリメイク）、『リップタイド』などの他のプレコード映画もリリースしました。

1999 年、Roan Group/Troma Entertainment は、2 つのプレコード DVD コレクションをリリースしました。『Pre-Code Hollywood: The Risqué Years #1』には、 『Of Human Bondage』、『Millie and Kept Husbands』が収録され、『Pre-Code Hollywood 2』には、 『Bird of Paradise』、『The Lady Refuses』が収録されています。

ワーナー ブラザーズ ホーム ビデオは、Forbidden Hollywoodというタイトルで、コード以前の映画を DVD で多数リリースしています。現在までに 10 巻がリリースされています。

• 第1巻（2006年12月5日）には、『ベイビーフェイス』、『赤毛の女』、『ウォータールー橋』が収録されている。^[363]
• 第2巻（2008年3月4日）には、『The Divorcee』、『A Free Soul』、『Three on a Match』、『Female』、『Night Nurse』が収録されている。^[327]
• 第3巻（2009年3月24日）では、ウィリアム・ウェルマン監督の6本の映画『Other Men's Women』、『The Purchase Price』、『Frisco Jenny』、『Midnight Mary』、 『 Heroes for Sale』、『Wild Boys of the Road』が特集された。^[364]
• 第 4 巻 (2012 年 8 月 9 日) には、『宝石強盗』、『弁護士男』、『指名手配犯』、『彼らはそれを罪と呼ぶ』が収録されています。
• 第 5 巻 (2012 年 8 月 9 日) には、『Hard to Handle』、『Ladies They Talk About』、『The Mind Reader』、『Miss Pinkerton』が収録されています。
• 第6巻（2013年4月2日）には、『The Wet Parade』、『Downstairs』、『Mandalay』、『Massacre』が収録されている。^[365]
• 第7巻（2013年4月30日）には、『ハチェットマン』、『スカイスクレイパー・ソウルズ』、『従業員玄関』、『エクス・レディ』^{が収録されている。[366]}
• 第8巻（2014年10月28日）には、Blonde Crazy、Strangers May Kiss、Hi, Nellie、Dark Hazard^{が収録されている[367]}
• 第9巻（2015年10月27日）には、『ビッグ・シティ・ブルース』、『ヘルズ・ハイウェイ』、『キャビン・イン・ザ・コットン』、『レディーズ・^{ミーツ』が収録されている[368]}
• 第10巻（2016年4月19日）には、『ギルティ・ハンズ』、『マウスピース』、『フランス警察の秘密』、『マッチ王』、『エバー・イン・マイ・ハート』が収録されている。^[369]

ユニバーサル ホーム ビデオも、これに続き、Pre-Code Hollywood Collection: Universal Backlot Seriesボックス セット (2009 年 4 月 7 日) をリリースしました。このセットには、The Cheat、Merrily We Go to Hell、Hot Saturday、Torch Singer、Murder at the Vanities、Search for Beauty のほか、ヘイズ コード全巻が収録されています。

オンデマンド製造の DVD-Rは数多くリリースされており、ワーナーはワーナー アーカイブ コレクションインプリントを通じて、さまざまなプリコーダーを個別に、または 2 枚組のフィルム セットとして発行しています。これには次のものが含まれます。

• プレコード二本立て（2012年3月29日）『クラッシュ』と『レジスタード・ナース』
• ドロシー・マッケイル監督の『プレコード二本立て』 (2012年3月29日)、『ブライト・ライツ』と『レックレス・アワー』の同時上映。

ターナーは、以下の MOD DVD-R もリリースしています。

• プレコード二本立て（2012年5月17日）、『The Song of Songs』と『This Is the Night』。
• コロンビア・ピクチャーズ・プレコード・コレクション（TCM、2014年11月25日）には、『テン・セント・ア・ダンス』、『アリゾナ』、『スリー・ワイズ・ガールズ』、『ショップウォーン』 、 『ヴァーチュー』が含まれます。

• プレコード時代の映画における代替映像による検閲回避
• 古典的なハリウッド映画
• プレコード映画のリスト
• スタジオシステム
• ビデオ・ナスティ– 低予算の暴力映画の俗称
• 漫画本の黄金時代– 検閲の欠如に対する同様の懸念により終焉

注記

出典

さらに読む

• ドハティ、トーマス・パトリック。『ハリウッドの検閲官：ジョセフ・I・ブリーンと製作コード管理局』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2009年、ISBN 0-231-14358-3。