生体解剖(ラテン語のvivus 「生きている」とsectio 「切る」に由来)は、生きた生物、通常は中枢神経系を持つ動物に対して、生きた内部構造を観察するために実験目的で行われる手術である。この言葉は、より広義には、動物実験に反対する団体によって、生きた動物に対する実験全般を指す蔑称[ 1 ]として使われているが[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]、実践的な科学者によって使われることはほとんどない [ 3 ] [ 6 ]。生きた臓器の摘出などの人体生体解剖は、拷問の一形態として行われてきた[ 7 ] [ 8 ]。
他の手段では満たせない生体解剖技術を必要とする研究は、構想と実施の段階で外部倫理審査の対象となることが多く、多くの管轄区域では、脊椎動物に痛みを与える可能性のある手術には麻酔の使用が法律で義務付けられている。[ 9 ]
米国では、動物福祉法により、痛みを伴う可能性のある処置には「鎮静剤、鎮痛剤、麻酔薬」を使用することが明示的に義務付けられており、「科学的に必要」な場合は例外とされています。[ 10 ]この法律は「科学的必要性」を定義したり、特定の科学的手順を規制したりはしていませんが、[ 11 ]連邦政府の資金援助を受けている各研究室における個々の手法の承認または拒否は、少なくとも1人の獣医師、1人の科学者、1人の非科学者、および大学外のもう1人の個人で構成される機関動物飼育使用委員会によってケースバイケースで決定されます。[ 12 ]
英国では、生体解剖を伴う実験はすべて内務大臣の許可を得なければならない。1986年動物(科学的手順)法は、「実験計画の許可を与えるかどうかを決定するにあたり、国務大臣は、関係する動物に及ぼす可能性のある悪影響と、得られる可能性のある利益を比較検討しなければならない」と明示的に規定している。[ 13 ]
オーストラリアでは、行動規範により「すべての実験は動物実験倫理委員会の承認を得なければならない」と定められており、その委員会には「実験を実施する機関に雇用されていない動物福祉に関心のある人物と、動物実験に関与していない別の独立した人物」が含まれる。[ 14 ]
動物実験反対派は、動物と人間は生き物として同じ自然権を持ち、目的や人類への潜在的な利益に関係なく、他の生き物に痛みや怪我を与えることは本質的に不道徳であると主張し、動物福祉運動や動物の権利運動の出現に役割を果たしてきた。[ 5 ] [ 15 ]
19世紀初頭、医学は変革期を迎えており、病院の出現や聴診器などのより高度な医療器具の開発にそれが表れていた。[ 16 ]また、当時の治療法の多くは、患者の回復に役立つかどうかが定かでない、証明されていない伝統的な理論に基づいていたため、医療行為の改善が必要であるという認識も高まっていた。より効果的な治療への需要の高まりにより、疾患のメカニズムや解剖学を理解することを目的とした研究に重点が移った。[ 16 ]この変化はいくつかの影響をもたらしたが、その一つが患者実験の増加であり、臨床試験で何が許容され、何が許容されないかという倫理的な問題を引き起こした。倫理的問題に対する簡単な解決策は、人間の患者を危険にさらさないように、動物を生体解剖実験に使用することであった。しかし、これには独自の倫理的障害があり、反生体解剖運動につながった。[ 16 ]

動物実験反対運動で賛否両論を巻き起こした人物の一人がフランソワ・マジャンディである。マジャンディは19世紀前半に設立されたフランスの王立医学アカデミーの生理学者であった。[ 16 ]マジャンディはいくつかの画期的な医学的発見をしたが、動物実験の使用に関しては同時代の何人かの人よりもはるかに積極的であった。例えば、脊髄神経の背側と腹側の機能の違いの発見は、マジャンディとスコットランドの解剖学者チャールズ・ベルの両方によって達成された。ベルは「解剖の長期にわたる残酷さ」のために意識のないウサギを使用したため、背側神経根が感覚情報も担っていることを見逃した。一方、マジャンディは意識のある生後6週間の仔犬を自分の実験に使用した。[ 16 ] [ 17 ]マジャンディのやり方は今日では動物の権利の侵害とみなされるだろうが、ベルとマジャンディはどちらも動物実験の正当化に同じ論理を用いていた。つまり、動物実験のコストは人類の利益のために見合う価値があるというものだ。[ 17 ]
多くの人がマジャンディの研究を残酷で不必要に拷問的だと見ていた。注目すべきは、マジャンディは麻酔の出現以前に多くの実験を行ったが、エーテルが発見された後も、彼の実験や授業でエーテルは使用されなかったということである。[ 16 ]麻酔以前の時代でさえ、他の生理学者は彼の研究のやり方に嫌悪感を表明していた。あるアメリカ人生理学者は、動物を「犠牲者」と表現し、マジャンディが授業で示した明らかなサディズムについて述べている。マジャンディの実験は、1876年の英国動物虐待法と、マーティン法としても知られる1822年の牛の残酷な扱い法の起草で引用された。 [ 16 ]後者の法案の名の由来となったアイルランドの国会議員で、動物虐待反対運動家として有名なリチャード・マーティンは、グレイハウンドの長時間の解剖が世間の大きな注目を集めた後、マジャンディを「社会の恥」、彼の公開生体解剖を「解剖劇場」と呼んだ。[ 18 ]マジャンディは、一般大衆だけでなく、ウィリアム・シャーピーを含む同時代の人々からも、英国社会で広く反対された。シャーピーは、彼の実験は残酷であるだけでなく「無意味で」「十分な目的がない」と評し、この感情は他の生理学者の間でも共有されていると主張した。[ 19 ]

1876 年イギリスの動物虐待法は、動物の生体解剖は国からの適切な許可を得た場合にのみ行うことができ、生理学者が行っている研究は独創的で絶対に必要でなければならないと定めた。[ 20 ]このような法律の制定の土台を築いたのは生理学者のデイビッド・フェリアーである。フェリアーは脳の理解の先駆者であり、1873 年に動物を使って脳の特定の部位が体の他の部位の動きに対応していることを示した。彼はこれらの動物を眠らせ、プローブで無意識に動かした。フェリアーは成功したが、多くの人が彼の実験での動物の使用を非難した。これらの議論の中には宗教的な観点からのものもあった。フェリアーの実験が科学の名の下に神と人間の精神を切り離すのではないかと懸念する人もいた。[ 20 ]イギリスの反生体解剖運動の一部は福音主義とクエーカー主義に根ざしていた。これらの宗教はもともと科学を信用していなかったが、1859年にダーウィンの進化論が発表されたことで、その不信感はさらに強まった。[ 17 ]
どちらの側も、1876 年動物虐待法の可決方法に満足していなかった。科学界は、政府が新たな規制によって急速に進歩しているフランスやドイツとの競争能力を制限していると感じていた。動物実験反対運動も不満だったが、それは動物実験の継続を科学者に譲歩したと考えていたからである。[ 20 ]フェリエは、ドイツの対立者フリードリヒ・ゴルツと討論した際に、実験によってイギリスの動物実験反対運動を悩ませ続けた。彼らは事実上動物実験の場に足を踏み入れ、フェリエは猿を、ゴルツは犬を提示したが、どちらもすでに手術を受けていた。フェリエは討論に勝利したが、免許を持っていなかったため、動物実験反対運動は 1881 年に彼を訴えた。フェリエは、手術を行ったのは助手であり、助手は免許を持っていたため、有罪とはならなかった。[ 20 ]フェリエとその手法は世論の支持を得て、動物実験反対運動は混乱に陥った。彼らは、最近の動向を踏まえると、科学者は「身体障害者、口のきけない人、白痴、囚人、貧困者」に手術を行うなど、より過激な手法にまで踏み込み、(生理学者の)実験の「興味」を高めるだろうという道徳的な主張をした。[ 20 ]
20世紀初頭、動物実験反対運動は女性参政権運動に関係する多くの女性支持者を引きつけた。[ 21 ]アメリカ動物実験反対協会は動物実験の完全廃止を主張したが、アメリカ動物実験規制協会などは完全禁止ではなく監視によるより良い規制を求めた。[ 21 ] [ 22 ]生理学者のグループで構成された研究防衛協会は、動物実験を擁護するために1908年に設立された。[ 23 ] 1920年代には、動物実験反対派は医学雑誌の編集上の決定に大きな影響力を行使した。[ 21 ]
紀元前3世紀、アレクサンドリアの一部のギリシャ人解剖学者が人体解剖を行っていた可能性がある。ケルススは『医学論』の中で、アレクサンドリアのヘロフィロスが王によって送られた犯罪者を解剖したと述べている。初期キリスト教の著述家テルトゥリアヌスは、ヘロフィロスが少なくとも600人の生きた囚人を解剖したと述べているが、この主張の正確性については多くの歴史家が異議を唱えている。[ 24 ]
西暦12世紀、アンダルシアのアラブ人イブン・トゥファイルは、著書『ハイイ・イブン・ヤクザン』の中で人体解剖について詳しく述べている。イランの学者ナディア・マフトゥーニは、このテーマに関する詳細な記事の中で、彼を解剖と生体解剖の初期の支持者の一人だと考えている。 [ 25 ]
大日本帝国陸軍の生物化学兵器研究開発部隊である第731部隊は、日中戦争と第二次世界大戦(1937年~1945年)の期間中に致死的な人体実験を行った。フィリピンのミンダナオ島では、モロ族のイスラム教徒の捕虜が日本軍によって様々な形態の生体解剖を受け、多くの場合麻酔なしで行われた。[ 8 ] [ 26 ]
ナチスの人体実験には、ヨーゼフ・メンゲレによる生体解剖など、生きた被験者に対する多くの医学実験が含まれており、通常は麻酔なしで行われた。[ 27 ] [ 28 ]
治療目的ではなく実験目的で生きた動物に対して行う手術。より広義には、生きた動物に対するすべての実験。
劇場の 1 つで、信じがたいほど残酷な一連の実験を披露した。このマジャンディ氏は、ある女性のグレイハウンドを手に入れた。まず最初に、彼は見つけた中で最も鈍い釘で前足、次に後ろ足を釘で打ち付けた。その理由として、かわいそうな獣は、もし釘が少しでも鋭かったり切れ味が鋭かったりすると、苦痛の中で釘を引きちぎってしまうかもしれない、と説明した。それから彼はその長い耳を二つ折りにして、同じような釘で打ち付けた。(「恥を知れ!」という叫び声)それから彼は顔の真ん中に切り込みを入れ、片側の神経をすべて解剖し始めた…。これらの手術を終えると、この外科的屠殺者は観衆の方を向き、「この犬の頭の片側の手術はこれで終わりです。もう片側は明日まで取っておきます。召使いが今夜この犬の世話をしてくれれば、明日も今日と同じように満足のいく手術を続けられると思います。しかし、そうでない場合は、今日見せたような元気は失っているかもしれませんが、生きたまま切り刻んで、心臓の動きをお見せする機会が得られるでしょう。」と言った。マーティン氏は、アバネシー氏、エバラード・ホーム卿(および他の著名な医師)の書面による声明を手にしており、それらはすべて、このフランス人が行ったような過度で長期にわたる残酷行為を非難する点で一致していると付け加えた。{1} ハンサード議会報告、1825年2月24日。
、王立協会のフェローであり、30 年以上にわたりユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの生理学教授を務めたウィリアム・シャーピー博士 (法学博士) であった。 …1876年、動物実験に関する王立委員会において、彼は自身の経験について次のように証言した。「私がまだ若く、パリで学んでいた頃、マジャンディが行った実験生理学に関する一連の講義の最初の回に出席しました。そして、そこで目にしたものにひどく嫌悪感を抱き、二度と出席しませんでした。まず第一に、講義は苦痛を伴い(当時は麻酔薬がありませんでした)、時には過酷なものでした。そして、それらの講義には十分な目的がありませんでした。例えば、マジャンディはウサギや他の動物の皮膚に切開を加えて、皮膚が敏感であることを証明しようとしたのです!皮膚が敏感であることは誰もが知っています。それを証明するための実験など必要ありません。彼が行ったいくつかの実験も同様の性質のものであり、最終的には動物を非常に苦痛な方法で死に至らしめました…。彼の実験の中には、強い嫌悪感を抱かせるものもありましたが、一般の人々の間ではそうだったが、生理学者の間ではそうではなかった。彼の――「有名な」実験と言おうとしたが、むしろ「悪名高い」嘔吐実験と呼ぶべきだったかもしれない……。その残虐性に加えて、それは実際には無意味だった。」[2] 1875 年王立委員会での証言、質問 444、474。