ハンス・フライヤー

1918年に初期の著作『アンタイオス―意識的生活の倫理の基礎』が出版され、1923年には『プロメテウス―文化哲学の思想』が続いた。彼は次第にいわゆる青年保守主義者へと傾倒していった。彼は階層構造のエリート主義的な社会モデルを構築した。個人の自由は、指導国家や人民共同体といった集団的な概念のために脇に置かれるべきだと考えた。彼は著作の中で、進歩する機械化に伴う文化批判を扱い、「二次システム理論」を発展させた。

1926年、『国家』の中で、フライヤーは歴史の相互に関連する次元、すなわち信仰、様式、国家について論じた。彼の見解では、これらの次元は循環的に繰り返される。彼の理論は、フェルディナント・テンニースの『共同体と社会』に一部基づいていたが、フライヤーは自身の著作の中でテンニースの著作を引用していない。テンニースとは対照的に、フライヤーは最終段階であり最高位の段階である理想的な階層構造国家を、頂点に「総統」を擁する理想的な共同体として描写した。この国家の最も重要な特質は、共同体のあらゆる力を一つの単位に統合できることにあるとした。このイデオロギーは、保守革命と国家社会主義の運動と合致するものであった。

フライヤーは『国家』 （1926年）の中で、歴史は周期的に繰り返される3つの段階、すなわち「信仰」「様式」「国家」（信念、様式、国家）を特定した。これらは、公然とではないものの、部分的にはフェルディナント・テンニースの『共同体と社会』（共同体と社会）に基づいていたが、フライヤーは著作の中でテンニースの著作を引用していない。テンニースとは対照的に、フライヤーは最後の最高段階である理想的な階層構造国家を、頂点に「指導者」を擁する理想的な共同体として描写した。この国家の最も重要な特質は、共同体のあらゆる力を一つの単位に統合できることであった。このイデオロギーは、保守革命と国家社会主義の間の運動に対応していた。最後の段階である国家は、社会にとって理想的な国家であり、「国家の本質的な特質は、生きている人間とそのあらゆる力を一つの単位に統合する能力である」とフライヤーは述べた。

1929年、フライヤーはマックス・ウェーバーの用語を用いて『現実の科学としての社会学』（Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft ）を著した。この著作は社会学の起源を探るもので、社会学は歴史哲学から派生したものであり、過去と現在のつながりを理解しようとする人々の試みから生まれたと述べている。フライヤーの見解では、社会学は社会の変化がなぜ起こったのかを理解し、その知見に基づいて社会を変革するために、科学として必要とされていたのである。

フライヤーは1931年の論文「法の革命」の中で自由について論じ、人々は共通の意志の一部である場合にのみ自由であるべきであり、個人の自由は共同体のために制限されるべきだと主張した。「革命」とは、あらゆる政治的傾向の中で最も「タフ」で「強い」人々のためのものである。

国家社会主義時代には、さらに多くの論文が発表されたが、その中にはナチスのイデオロギーに近いものもあり、後に再出版されることはなかった。戦後、フライヤーは弟子のアーノルド・ゲーレン、エルンスト・ユンガー、マルティン・ハイデッガーらとともに、国家社会主義の精神的先駆者であり支持者であるとして、学界で広く批判された。

フライヤーは確固たる国家社会主義者とみなされており、それは特に彼の著作『パラス・アテナ：政治的人民の倫理』（イエナ、1935年）に顕著に表れている。同書の中で彼は、良心は政治的なものとなり、それによって反個人主義的かつ反普遍主義的になるべきだと述べている。このような政治的良心は暴力を行使する準備ができており、またそれを厭わない。政治的徳は人民と結びついており、人民の精神は敵の破壊にある。この計画に根本的に依拠する指導者は、人種、規律、教育、暴力、強制によって形成されなければならない人民の意志を体現する。戦争によって自らを形成するこのような人民は、常に政治的に戦争状態にあり、昇り詰めるためには、自らを分裂させ、犠牲を払わなければならない。

第二次世界大戦終結後、ソ連占領地域で廃棄される文献リストに、フライヤーの以下の著作が含まれた。右派からの革命（ディーデリヒス、イエナ、1931年）、『政治学期：大学改革案』（ディーデリヒス、イエナ、1933年）、『20世紀の歴史的自己認識』（ケラー、ライプツィヒ、1937年）、 東ドイツではさらに『国家』（レヒフェルデン、ライプツィヒ、1925年）と『パラス・アテナ』（ディーデリヒス、イエナ、1935年）も含まれた。

彼の戦後著作には、以前の作品との根本的な断絶は見られない。以前と同様、彼は極めて保守的な潮流の代表者であり、新しく建国されたドイツ連邦共和国の思想に一定の影響を与えた。

1955年、フライヤーは歴史哲学と社会学の論文『現代の理論』の中で、産業社会論を展開した。この中でフライヤーは、工業化以前のあらゆる社会システムを「一次システム」と捉え、産業時代を人間が意識的に作り出した「二次システム」と位置づけている。特に、彼は20世紀における産業社会の急速な発展に注目し、その特徴として技術の拡大、中小企業の大企業への置き換え、そして都市圏への人口集中を挙げている。フライヤーによれば、国家と社会の分離はますます曖昧になり、科学が中心的な役割を担うようになるという。

彼は、1800年頃の産業革命から生まれた「産業システム」を、人間関係における根本的な時代的変化と表現している。そして、この世界史における転換点を、人類の定住生活への移行になぞらえている。

フライヤーは、産業社会に関するこれまでの記述は現在（1955年）ではもはや適用できず、新たな主要概念を策定する必要があると結論づけている。彼は、新しい人間が自動的に創造されると想定するマルクス主義の歴史的「進歩の幻想」を批判する。一方で、疎外は産業社会における正常な人間の状態であると考えている。また、「現代の千年王国説」にも反対している。彼は、神の王国を将来の世俗化された「文明の楽園」と見なしている。彼はあらゆる歴史的楽観主義を否定する一方で、文化批判には賛成している。進行中の「危機神話」をでっち上げ、技術発展を非難し制限しようとする歴史哲学者たちは、これに同意しない。むしろ、彼は技術進歩が産業時代の重要な部分であると考えている。フライヤーは、「技術否定」と「技術賛美」のバランスについて言及している。

産業時代における前進の道として、彼は現在における保守的な思考と行動の価値を強調する（1955年）。フライヤーは、進歩と忍耐の組み合わせを歴史の「秘密」と見なした。したがって、人類の力は伝統から生まれる。保守革命の代表者と保守改革者はそれに従って行動した。しかし、伝統への回帰は「原始的な本能」や「原始的なもの」を指すのではなく、人類の遺産の「深層」から「偽りなく」動員できる「未使用」の力を指し、それは現代の状況下で活性化し、それゆえ変化する能力を示す。彼の目的は、保守主義を「近代的」な産業社会理論と組み合わせることであった。これらの見解はアデナウアー時代に大きな影響を与えた（リチャード・ヒスコックス）。