人間の条件（アーレント著）

人間の条件

初版
著者	ハンナ・アーレント
主題	政治理論
公開済み	1958
出版社	シカゴ大学出版局
出版地	アメリカ合衆国

1958年に初めて出版された『人間の条件』 ^[1]は、ハンナ・アーレントが西洋史を通じて「人間の活動」がどのように理解されるべきか、またどのように理解されてきたかを述べたものである。アーレントは、活動的な生活（ vita activa）と瞑想的な生活（vita contemplativa）の対比に興味を持ち、この2つの相対的な地位に関する議論によって、活動的な生活に関する重要な洞察と、それが古代からどのように変化してきたかが見えなくなっていると懸念している。彼女は3種類の活動（労働、仕事、行動）を区別し、西洋史の変化がそれらにどのような影響を与えてきたかを論じている。

『人間の条件』は1958年に初版が出版された。マーガレット・カノヴァンによる序文を付した第2版は1998年に発行された。この作品は序文と6つの部分から構成されている。^[1]

アレントは、ヴィタ・アクティヴァ（活動的生活）という用語を、ヴィタ・コンテンプラティヴァ（観想的生活）と区別して導入した。古代の哲学者はヴィタ・コンテンプラティヴァの優位性を主張し、ヴィタ・コンテンプラティヴァは単に生活必需品を提供するに過ぎなかった。カール・マルクスは、ヴィタ・コンテンプラティヴァは社会の基本的な生活過程の単なる上部構造であると主張し、この階層構造をひっくり返した。アレントのテーゼは、ヴィタ・アクティヴァの関心はヴィタ・コンテンプラティヴァの関心より優れているわけでも劣っているわけでもなく、同じでもないというものである。ヴィタ・アクティヴァは、労働、仕事、行動の3種類の活動に分けられる。^[2]

アレントによれば、古代ギリシャの生活は 2 つの領域に分かれていた。「行動」が行われる公的領域と、世帯主が支配する家庭の私的領域である。私的領域の特徴は、現代のように親密さではなく、生物学的な必然性であった。私的領域では、世帯主が食料、住居、セックスのニーズに対応していた。対照的に、公的領域はこれらの生物学的な必然性から解放された領域であり、「偉大な言葉と偉大な行為」によって自分を際立たせることができる領域であった。市民権の財産要件は、生物学的な必然性に対応できなければ、それらから自由になることはできず、したがって平等な人々の中で自由な人間として公的領域に参加することはできないという理解を反映していた。奴隷と従属女性は、世帯主の生物学的な必然性を満たす私的領域に閉じ込められていた。当然のことながら、公的領域は私的領域よりも高い地位を与えられた。^[3]

ローマ帝国の崩壊とともに、教会が公的領域の役割を引き継ぎ（その超自然的な方向性により、以前の公的領域とは異なる性格を帯びていたが）、封建領主は土地や所領を私的領域として運営した。近代には、社会領域という第3の領域が台頭した。社会領域は生物学的欲求を満たすことに関係しているが、それは国家レベルで行われる。アレントは、社会領域を私的領域と公的領域の両方に対する脅威とみなしている。すべての人の欲求を満たすためには、社会領域が私的領域を侵略する必要があり、また、社会領域が生物学的欲求を公の問題にするため、自由な行動の領域が腐敗する。つまり、もはや必要性から自由な領域は存在しないのである。^[4]

アレントは、労働と仕事の区別は多くのヨーロッパの言語では保持されてきたものの、歴史を通じて哲学者によって無視されてきたと主張する。労働とは、自己保存と種の再生のための生物学的（およびおそらくその他の）必要性を満たすための人間の活動である。これらの必要性は一度で完全に満たされることはないため、労働に本当の終わりはない。その成果は長くは続かず、すぐに消費され、常にさらに生産されなければならない。したがって、労働は無益さの感覚を伴う循環的で繰り返されるプロセスである。アレントは、古代世界では労働が軽蔑されるべきものであったのは、それが奴隷の仕事だったからではなく、むしろ奴隷が労働という無益だが必要な活動を行ったからだと断言する。現代世界では、奴隷だけでなくすべての人が労働によって定義されるようになった。私たちは職業を持ち、必要性を満たすために仕事をしなければならない。マルクスは、人間は動物的労働者であり、思考によってではなく労働によって動物と区別される種であるという主張にこの現代的な考えを反映させている。しかしマルクスは、生産によってプロレタリア階級が抑圧者の束縛を振り払い、労働から完全に自由になる日を予見することで自らと矛盾している。マルクス自身の観点からすると、これは彼らが人間でなくなることを意味する。^[5]アレントは、自動化によって労働から解放されたとしても、労働がもたらす無駄な必要性との対比がなければ、自由は私たちにとって意味をなさないものになるのではないかと懸念している。私たちは自分自身を職業保持者と定義し、労働以外のすべてを遊びや単なる趣味の範疇に追いやってきたため、労働がなければ私たちの生活は取るに足らないものになってしまうだろう。一方、生産の進歩と仕事の労働への転換は、かつては永続的な作品であった多くのものが、今や単なる使い捨ての消費対象になっていることを意味している。 「解決策は…すべての使用物を消費財として扱うことであり、椅子やテーブルはドレスと同じくらいの速さで消費され、ドレスは食べ物と同じくらいの速さで消費されるようになる。」^[6]

労働と違って、仕事には明確な始まりと終わりがあります。仕事は消費物ではなく、道具などの耐久性のある物を残します。これらの耐久性のある物は、私たちが住む世界の一部になります。仕事には、労働者が原材料を入手して形作るために自然を妨害するという、侵害または暴力の要素が含まれます。たとえば、木材を得るために木を切り倒したり、金属を得るために土を採掘したりします。仕事は、物の最初のアイデアから原材料の入手、完成品まで、すべてのプロセスで構成されます。仕事のプロセスは、手段と目的のカテゴリによって決定されます。アレントは、私たちを主に労働者と考えることは、すべてのものを何らかのさらなる目的のための潜在的な手段として考えるのを自然にする、一種の道具的推論につながると考えています。カントの、人間性はそれ自体が目的であるという主張は、この道具的理性の概念が私たちの思考をどれほど支配してきたかを示しています。アレントは、功利主義は「～するために」と「～のために」を区別できないことに基づいていると主張しています。^[7]ホモ・ファーベルの精神は、ロックの古い言葉「価値」が、マルクスによって「交換価値」とは別の「使用価値」に置き換えられたときの現代政治経済学の「混乱」によってさらに明らかになった。マルクスはまた、後者が前者よりも優勢であることが資本主義の原罪であると考えていた。^[8]経済論において「価値」の代わりに「使用価値」という概念が使われるようになったことは、価値とは対照的に、ある種の本質的な価値の概念が消え始めたことを示している。価値とは、他のものとの関係にかかわらず、物が持つことのできない性質であり、したがって「市場価値」に依存する。^[8]

使用物は労働の産物の良い例ですが、芸術作品はあらゆる物の中で最も耐久性が高いため、おそらく最良の例です。芸術作品はいかなる目的にも（労働にも）使用されないため、摩耗しません。^[9]

「人間の多様性は、行為と言語の両方の基本条件であり、平等と区別という二重の性格を持っている。もし人間が平等でなかったら、お互いを理解することも、先人を理解することも、将来の計画を立てることも、後継者のニーズを予見することもできない」。^[10] 3 つ目の活動である行為 (行為と言語の両方を含む) は、人間が他者に自己を明らかにする手段であり、行為が常に意識的に自己開示を導くというわけではない。実際、行為で明らかにされた自己は、行為者から隠されている可能性が高く、行為の物語の中でのみ明らかにされる。これらの物語は、文書や記念碑に記録され、日常の物や芸術作品で見ることができる。しかし、語られる物語は、これらの「具象化」とは非常に異なる。なぜなら、それらは「人間の手によるどんな製品も、それを制作した主人について語ってくれるよりも、物語の中心にいる「主人公」という主題について多くを語ってくれる」からである。^[11]行為は、私たちが独自で交換不可能な存在として他者と区別する手段である。人間の場合、他の生物と異なり、我々が何者であるかという一般的な問いだけではなく、各人が個々に何者であるかという問いがある。行為と発言は常に人間同士の間で行われ、人間に向けられ、人間関係を生み出す。行為を目撃する人間の多様性は、行為を異なる視点から目撃させることによって、ある種の客観性を可能にする。行為は無限の結果をもたらし、しばしば我々の予想をはるかに超える結果をもたらす。ギリシャ人は、ポリスを自由な人々が行動するために共に生活できる場所と考えていた。行為の予測不可能性に嫌悪感を抱いたプラトンのような哲学者は、理想的なポリスを家庭に倣った。その中では、哲学者である王が永続的な立法を行い、民衆がその下で働いた。^[12]行為を仕事や労働に置き換えようとする試みに対して、アレントは行為が引き起こす2つの最大の問題に対する2つの解決策を提示している。行為の不可逆性を和らげる許しと、行為の予測不可能性を和らげる約束である。 ^[13]「約束の履行に縛られなければ、私たちは決して自分のアイデンティティを保つことができず、孤独な心の闇の中で無力に、方向性もなくさまよう運命づけられるだろう」。^[14]

アレントは、3 つの大きな出来事が近代の性格を決定づけたと考えている。「アメリカの発見とそれに続く地球全体の探検、宗教改革(教会と修道院の所有物を収用することで、個人の収用と社会の富の蓄積という二重のプロセスを開始)、望遠鏡の発明と、宇宙の観点から地球の性質を検討する新しい科学の発展」^[15] 。これらの出来事はどれも予見できなかった。突然起こり、その扇動者が決して意図しなかった影響をもたらした。これらの出来事のそれぞれがもたらす影響の 1 つは、世界からの疎外を増大させることであり、アレントは、それが (マルクスが考えたような) 自己からの疎外よりも、はるかに現代の特徴であると考えている。^[16]探検と輸送技術によってもたらされた距離の縮小により、人間は地球内の特定の場所の住人というより、地球の住人になった。宗教改革によって始まった収用のプロセスは、人々をその土地と世界における場所から収用した。ガリレオが地球と宇宙の連続性を発見したことで、地球中心の世界観は幻想であり、太陽は見かけどおりに昇ったり沈んだりするわけではないことが示され、人々は世界から疎外された。ガリレオが他の太陽中心説の理論家と一線を画したのは、太陽中心説が単にデータを予測/説明するための便利な手段であるだけでなく、現実を適切に記述するものであることを証明した点である。皮肉なことに、科学革命の結果、現在の理論は非常に奇抜なものとなり、おそらく誰もその理論が記述する世界を理解できなくなっている。理論は、私たちのこれまでの世界に対する理解を打ち砕いた後、主に手段として役立つことが判明した。一方、科学は、以前は宇宙のさらに遠くでしか起こらなかったプロセスを地球上で解き放つことで、人類を世界からさらに疎外している。人類は世界を動かすアルキメデスの点を発見したかもしれないが、それは世界における自分たちの居場所を失うことによってのみである。^[17]

この世界疎外の結果、哲学は、確実性と知識の唯一の領域である自己に強い焦点を当てるようになった。科学によって記述される世界は、あるいは確実には知ることができないが、自己は知ることができるとデカルトや他の近代人は考えた。彼の「コギト、ゆえに我あり」はアウグスティヌスによって先取りされていたが、彼の「疑うがゆえに我あり」（『自由意志論』第3章）は独創的で、疑いから始まる近代性の特徴である。^[18]他の5つの感覚が共通の世界に適合する感覚としての常識という概念は、世界とは何の関係もない内なる能力としての常識という概念に取って代わられ、理論を進めるためにはすべての人間がこのような能力を共通に持っているという仮定が必要になったが、共通の世界という仮定がなければ、共通の能力という仮定はいくらか根拠を失った。^[19]

ガリレオの発見は、「活動生活」と「観想生活」にも影響を及ぼしている。彼が望遠鏡を使って、人間の労働の産物を使って発見をしたことは、科学における重要な変化を示している。知識は考えることによってだけではなく、作ることによって得られる。したがって、ホモ・ファーベルと労働生活は観想生活よりも高く評価された。^[20]実際、科学的探究のモデルである実験は、科学者が結果を生み出すプロセスを解き放つものである。この科学のやり方は、当然ながら作業プロセスの観点から理解される。その結果、哲学者は比較的重要でない地位に追いやられ、科学者が示したものに頭を悩ませるだけになった。しかし、結局、ホモ・ファーベルは動物労働者に優位性を譲った。労働生活が中心的な関心事となったのは、これらすべての発展が、他の社会よりもはるかに生命を重んじるキリスト教社会で起こったからである。世俗化の後、中心的価値としての生命へのこの残存するこだわりが私たちの活動を支配しています。それは私たちを労働者社会に変えました。彼らの活動の歴史的重要性から判断すると、現在最も行動力のある人々はおそらく科学者ですが、残念ながら、彼らは人間関係ではなく自然に対して行動するため、彼らの行動は人間の存在を照らす意味の源泉にはなり得ません。^[21]行動は自由な社会でもまだ可能ですが、脆弱です。

マウリツィオ・パッセリン・デントレーヴェスによれば、アレントには自然に関する相反する二つの概念がある。一方では、産業化と資本主義の到来とともに、人間はますます主体性を失い、自らの生存と滅びる物の生産にのみ関心を持つ自然の単なる要素となる。他方では、人間が従属させているのは自然であり、人間はますます技術の結果としての人工物で自然を置き換えようとし、実験室実験を通じて人間の本質を変え、空間と時間における自然に対する支配を拡大しようとさえする。「したがって、近代世界は自然的すぎるし、人工的すぎるし、労働と種の生命過程の支配下に、また技術の支配下にあまりにもあるように見えるだろう」^[22]

Byung-Chul Han によれば、『人間の条件』では、人間存在の本質的な側面、つまり熟考の側面が無視されています。

アレントの行為の絶対化は、人生から祝祭性を奪う。祝祭は豊かな人生、つまり人生の集中的な形態の表現である。祝祭において、人生は自分自身に言及し、自分以外の目標を追求することはない。それは仕事と行為を遊びから外す... 行動する決意ではなく、祝祭の放棄こそが、私たちを単なる生存のみに過ぎない単純な人生から引き上げるものである。活動的なものに還元された人生は致命的である。最後まで、アレントは、まさに思索能力の喪失が、彼女自身が批判した「動物的労働者」の勝利につながり、すべての人間の活動を労働に従属させるということに気づいていなかった... 活動的な人生は活動過多に退化し、精神だけでなく地球全体の燃え尽きに終わる。 ^{[23] [24]}