文化の哲学

文化哲学は、文化の本質と意味を研究する哲学の分野です。

人間の創造性、合理性、集団的経験が文化的アイデンティティをどのように形成するかに焦点を当てています。国家アイデンティティと啓蒙主義の理想に関する近世の議論から、ドイツとイギリスのロマン主義、そしてより科学的なアプローチまで、文化思想の発展をたどります。

ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724-1804）は、ビルドゥングの概念に似た「啓蒙」の個人主義的な定義を定式化した。「啓蒙とは、人間が自ら招いた未熟さから抜け出すことである。」^[1] 彼は、この未熟さは理解の欠如からではなく、独立して考える勇気の欠如から来ると主張した。この知的臆病さに対して、カントは「あえて賢くなれ！」と促した。カントに反応して、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744-1803）などのドイツの学者は、必然的に予測不可能で非常に多様な形をとる人間の創造性は、人間の合理性と同じくらい重要であると主張した。さらに、ヘルダーは集団的なビルドゥングの形を提案した。「ヘルダーにとって、ビルドゥングとは、人々に一貫したアイデンティティと共通の運命感覚を与える経験の総体であった。」^[2]

1795年、言語学者で哲学者のヴィルヘルム・フォン・フンボルト（1767-1835）は、カントとヘルダーの関心を統合する人類学の必要性を訴えた。ロマン主義の時代、ドイツの学者、特に民族主義運動（多様な君主国から「ドイツ」を作ろうとする民族主義的闘争や、オーストリア＝ハンガリー帝国に対する少数民族の民族主義的闘争など）に関心を持つ学者らは、文化を「世界観」（Weltanschauung）としてより包括的にとらえるようになった。この学派によれば、各民族集団は他の集団の世界観とは相容れない独自の世界観を持っている。以前の見解よりも包括的ではあるが、この文化へのアプローチは依然として「文明化された」文化と「原始的な」または「部族的な」文化を区別することを許容していた。

1860年、アドルフ・バスティアン（1826-1905）は「人類の精神的統一」を主張した。彼は、すべての人間社会を科学的に比較すれば、異なる世界観は同じ基本要素から成り立っていることが明らかになると主張した。バスティアンによれば、すべての人間社会は「基本的な考え」（Elementargedanken）を共有しており、異なる文化、または異なる「民族的考え」（Völkergedanken）は、基本的な考えの地域的な修正である。^[3]この見解は、文化の近代的理解への道を開いた。 フランツ・ボアズ（1858-1942）はこの伝統を学んだが、ドイツを離れて米国に渡ったときにもそれを持ち込んだ。

19世紀、イギリスの詩人で随筆家のマシュー・アーノルド（1822-1888）などの人文主義者は、 「文化」という言葉を、人間個人の洗練の理想、「世界で考えられ、語られた最高のもの」を指すために使用しました。 ^[4]この文化の概念は、ドイツのビルドゥングの概念に匹敵します。「...文化とは、私たちにとって最も関心のあるすべての事柄について、世界で考えられ、語られた最高のものを知ることによって、私たちの完全な完成を追求することです。」 ^[4]

実際には、文化はエリートの理想を指し、芸術、クラシック音楽、高級料理などの活動と結びついていました。^[5] これらの形態は都市生活と結びついていたため、「文化」は「文明」（ラテン語のcivitas、都市）と同一視されました。ロマン主義運動のもう1つの側面は、民間伝承への関心であり、これは非エリート層の間で「文化」を特定することにつながりました。この区別は、支配的な社会集団の文化である高文化と低文化の区別として特徴付けられることが多い。言い換えれば、18世紀から19世紀初頭にかけてヨーロッパで発展した「文化」の概念は、ヨーロッパ社会内の不平等を反映していました。^[6]

マシュー・アーノルドは「文化」を無政府状態と対比し、他のヨーロッパ人は、哲学者 トーマス・ホッブスやジャン＝ジャック・ルソーに倣い、「文化」を「自然状態」と対比した。ホッブスとルソーによれば、 16世紀以降ヨーロッパ人に征服されていたアメリカ先住民は自然状態に住んでいた。この対比は「文明化」と「未開化」の対比で表現された。この考え方によれば、ある国や民族を他の国や民族よりも文明的と分類し、ある人々を他の人々よりも文化的と分類することができる。この対比は、ハーバート・スペンサーの社会ダーウィニズム理論とルイス・ヘンリー・モーガンの文化進化理論につながった。高級文化と低級文化の区別は、実際にはヨーロッパのエリート層と非エリート層の間の対立の表れであると主張する批評家がいるのと同様に、文明人と未開人の区別は、実際にはヨーロッパの植民地大国とその植民地の被支配者の間の対立の表れであると主張する批評家もいます。

ルソーに倣った 19 世紀の他の批評家たちは、高等文化と低等文化の区別は受け入れたものの、高等文化の洗練と洗練は人間の本質を曖昧にし歪める堕落的で不自然な発展であるとみなした。これらの批評家は、フォーク ミュージック(「フォーク」、つまり田舎の、読み書きのできない農民によって生み出される) は自然な生活様式を正直に表現していると考え、クラシック音楽は表面的で退廃的であると考えていた。同様に、この見解は先住民を、西洋の高度に階層化された資本主義システムによって複雑化も腐敗もされていない、本物で汚れのない生活を送る「高貴な野蛮人」として描写することが多かった。

1870年、人類学者エドワード・タイラー（1832-1917）は、高等文化と低等文化という概念を応用して、宗教の進化論を提唱した。この理論によれば、宗教はより多神教的なものからより一神教的なものへと進化する。^[7]その過程で、彼は文化をすべての人間社会に特徴的な一連の多様な活動として再定義した。この見解は、文化の現代的な理解への道を開いた。

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