ズブルッフアイドル

ズブルフの偶像、スヴャトヴィトヴィト（ポーランド語：Światowid ze Zbrucza、ウクライナ語：Збручанський ідол）は、9世紀の彫刻で、より正確にはバウワンの一例であり、^{[1]キリスト教以前の}スラヴ信仰の数少ない記念碑の1つである^{[要出典] （別の解釈によると、}キプチャク人/クマン人によって作成された）。この柱は、スラヴの神スヴャトヴィトと誤って関連付けられることが一般的であったが、現在ではすべての浅浮彫とそのシンボルの正確な意味に関する意見は異なっている。3層の浅浮彫は、最下層の冥界から中間層の人間界、最上層の最大の天上の神々の世界までの、世界の3つのレベルを表していると考えられている。

ズブルツのバウワン彫刻の各面を飾るレリーフの紹介。リク。ラトミール・ウィルコフスキー、ブロズーラ・プログラム、ロジメゴ・コシシオワ・ポルスキエゴ、2013年r。

この像は、キエフやノヴゴロドに埋葬された様々な偶像と同様に、966年にキエフ・ルーシがキリスト教を受け入れて以降、廃棄されたか穴に埋められたのではないかと考えられている。19世紀にズブルチ川（ドニエストル川の左支流）の川床が変わったとき、この柱が埋められていた地域は水没した。^{[2]この像は1848年、干ばつの間に}フシャティンのすぐ北にあるリチキフツィ村の近くで発見された。この像は現在、ポーランドのクラクフ考古学博物館に展示されており、正確な複製がいくつかの博物館に所蔵されている。

説明

ズブルフの偶像は、灰色の石灰岩でできた四面の柱で、高さは2.67メートル（8.8フィート）あり、四面それぞれに3層のレリーフが彫られている。下層は67センチメートル（26インチ）、中層は40センチメートル（16インチ）、上層は167センチメートル（66インチ）である。1848年の発掘調査で下層が剥がれて失われた可能性がある。^[2]レリーフの状態はかなり悪いが、 1960年代に元の多色の痕跡がいくつか見つかった。 ^[1]レリーフには次の人物が描かれている。

最下段の 3 つの側面には、ひざまずいて髭を生やした人物が描かれており、その人物が両手で上段を支えているように見えます。4 番目の側面は空白です。
真ん中の層には、四方すべてに腕を伸ばした小さな存在が描かれています。四方のうちの 1 面にのみ、小さな「子供」の姿をした存在が描かれています。
最上段の 4 つの側面には、背の高い丸い帽子の下に 4 つの顔が一体となった、最も大きな偶像の像があります。各側面には、指輪またはブレスレット、角酒器または豊穣の角、剣と馬、そして浸食された太陽のシンボルという、それぞれ異なる特徴があります。

発見と論争

この像は1848年8月、ガリツィア（当時はオーストリア帝国、^[3]現在はウクライナ）のリチキフツィ村で、川底が見えるほどの干ばつの最中に発見された。村の所有者で、故詩人ティモンの兄弟であるコンスタンティ・ザボロフスキが、この像をポーランドの伯爵ミェチスワフ・ポトツキに寄贈し、ポトツキは1850年にこの像をクラクフ科学協会に報告した。^{[2]この像が}スヴェトヴィトを表しているのではないかと最初に推測したのもポトツキであった。^[2]当初はヤギェウォ大学図書館に保管されていたが、1858年にルボミルスキ家の宮殿の古代遺物臨時展示場に移され、その後クラクフ科学協会の本部に移された。しかし、常設展示されたのは1950年になってからであった。 1968年以来、クラクフ考古学博物館に保管されている。^[2]

この記念碑が発見されて以来、この偶像が何を表わしているのかについて議論が続いてきた。^[1]^[4]^[5]

アンドレイ・セルゲーヴィチ・ファミンツィンは1884年の著書『古代スラヴの神々』^[6]でレレウェルの理論に反論し、ズブルフの柱は単一の神を表しており、各層の4つの面すべてが1つの存在を表していると主張した。ポトツキ伯爵が最初に示唆したように、彼はその神を、それまでは主にリューゲン島と関連付けられていたが、現在では汎スラヴ的であると理解されているスラヴの4頭の神シフィアトヴィドの表現であると特定した。その理由は、歴史的資料にはリューゲン島の神が神聖な剣、角杯、馬とともに木造の寺院に保管されていたと記されていたからである。ファミンツィンは、3層構造が世界の3つのレベルに関連していることを認識し、スラヴの神トリグラフに結び付けた最初の人物でもある。

この神がシフィアトヴィドであるとの説は、ガブリエル・レンチクによっても支持された。レンチクは、それまで属性がないと考えられていた側面の侵食された太陽のシンボルを最初に特定した人物でもある。^[7]ヘンリク・ウォフミャンスキは、1979年に出版したスラヴ人の宗教に関するモノグラフ^[8]で、この偶像はスラヴ人の基本的な建築材料である木ではなく石で作られているため、完全に非スラヴ的であると示唆したが、それでもシフィアトヴィドの伝説はすべてのスラヴ文化に存在している。

ボリス・ルィバコフは1987年の著書『古代ルーシの異教』 ^[9]で、最上層の4面は4人の異なるスラヴの神々、2人は女性、2人は男性を表し、それに対応する中層の存在は常に異性である^[要検証]と主張した。ルィバコフの仮説では、馬と剣を持った男性神は雷神ペルン、豊穣の角を持った女性はモコシュ、指輪を持った女性はラダ、そして空の冥界の上にある太陽のシンボルを持った男性神はダジュボグ（太陽は物体ではなく属性であった太陽光の神であり、そのためシンボルは手ではなく衣服の上にあった^[要検証]）である。さらにルィバコフは冥界の神はヴェレスではないかと示唆している。

リバコフはまた、最下段の像が正面から見たように脚が描かれ、隣接する2つの側面は側面から脚が描かれ、4番目の側面は空白になっていることから、角を持った女性像の側面が偶像の正面であると主張した。最後に、リバコフは、偶像全体の男根形は、小さな像すべてを1つの包括的ですべてを見通す大きな神、ロッドとして統合することを意図していると考えている。

アレクセイ・コマールとナタリア・カマイコ（2011年）によると、この彫刻はティモン・ザボロフスキーが製作した偽物であり、彼の邸宅は像が発見された場所の近くにあったという。^[10]

大衆文化

2022年公開の映画『ノースマン』に登場するアイドルのフィギュアを再現。

参考文献

^ abc ロマン・コズウォフスキ (1964)。「Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie」。Materiały Archeologiczne (ポーランド語)。V：61～67。
^ abcde マルタ・ザイツ (2005)。「Światowid - kamaenny posąg z IX wieku」。博物館のウェブサイト(ポーランド語)。クラクフ考古学博物館。2007 年 1 月 24 日に取得。
^ クロパトニツキ、エワリスト・アンジェイ (1858)。 Geografia albo dokładne opisanie Królestw Galicyi i Londomeryi w Roku 1786 (PDF) (ポーランド語)。ドゥルカルニアザクワドゥナロドウェゴ im.オッソリンスキッチ。 p. 100。
^ さまざまな著者;ヤヌシュ・コトラルチク (1993)。「W postsukiwaniugenezy wielotwarzowych wyobrażeń Światowida、Świętowita、Rujewita i innych」。マリアン・クワピンスキー著、ヘンリク・パナー編（編）。Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (ポーランドの土地におけるキリスト教以前の信仰) (ポーランド語)。グダニスク。 56–64ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)
^ ウウォジミエシュ・ザフランスキ (1987)。ポーランド科学アカデミー(編)。Prahistoria religii na ziemiach polskich (ポーランドの土地における宗教の前史) (ポーランド語)。ヴロツワフ:オッソリネウム。 356–357、417–418ページ。ISBN 978-83-04-02624-7。
^ アンドレイ・ファミンツィン (1884)。Божества древних славян (古代スラブの神々) (ロシア語)。サンクトペテルブルク: アレテヤ。OCLC 28657234。
^ ガブリエル・レンチック (1964)。「Światowid zbruczański（ズブルツ川のシュヴィアトヴィト）」。Materiały Archeologiczne (ポーランド語)。
^ ヘンリク・ウォミアンスキ (1979)。アダム・ミツキェヴィチ大学（編）。Religia Słowian i jej upadek (スラブ人の宗教とその崩壊) (ポーランド語)。ワルシャワ:パンストウェヴィダウニクトワナウコウェ PWN。ISBN 978-83-01-00033-2。
^ ボリス・ルイバコフ (1987)。「Святилища、идолы игрища」。 Язычество Древней Руси [古代ロシアの異教] (ロシア語)。モスクワ: ナウカ。
^カリック、ジュディス 、ウチテル、アレクサンダー（2018）。スラブの神々と英雄。ラウトレッジ。p.56。ISBN 9781138493193。

文献

（ドイツ語で）ヴァイゲル。 Bildwerke aus altslawischer Zeit。アーチー毛皮人類学、1882 年、Bd。 XXI
Комар А.、Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // ルテニカ。 Київ、2011。Том XC 166–217。(ロシア語で)

[Kozłowski-1] ロマン・コズウォフスキ (1964)。「Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie」。Materiały Archeologiczne (ポーランド語)。V：61～67。

[Muzeum-2] マルタ・ザイツ (2005)。「Światowid - kamaenny posąg z IX wieku」。博物館のウェブサイト(ポーランド語)。クラクフ考古学博物館。2007 年 1 月 24 日に取得。

[3] クロパトニツキ、エワリスト・アンジェイ (1858)。 Geografia albo dokładne opisanie Królestw Galicyi i Londomeryi w Roku 1786 (PDF) (ポーランド語)。ドゥルカルニアザクワドゥナロドウェゴ im.オッソリンスキッチ。 p. 100。

[Kwapiński-4] さまざまな著者;ヤヌシュ・コトラルチク (1993)。「W postsukiwaniugenezy wielotwarzowych wyobrażeń Światowida、Świętowita、Rujewita i innych」。マリアン・クワピンスキー著、ヘンリク・パナー編（編）。Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (ポーランドの土地におけるキリスト教以前の信仰) (ポーランド語)。グダニスク。 56–64ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)

[Szafrański-5] ウウォジミエシュ・ザフランスキ (1987)。ポーランド科学アカデミー(編)。Prahistoria religii na ziemiach polskich (ポーランドの土地における宗教の前史) (ポーランド語)。ヴロツワフ:オッソリネウム。 356–357、417–418ページ。ISBN 978-83-04-02624-7。

[Famintsyn-6] アンドレイ・ファミンツィン (1884)。Божества древних славян (古代スラブの神々) (ロシア語)。サンクトペテルブルク: アレテヤ。OCLC 28657234。

[Leńczyk-7] ガブリエル・レンチック (1964)。「Światowid zbruczański（ズブルツ川のシュヴィアトヴィト）」。Materiały Archeologiczne (ポーランド語)。

[Łowmiański-8] ヘンリク・ウォミアンスキ (1979)。アダム・ミツキェヴィチ大学（編）。Religia Słowian i jej upadek (スラブ人の宗教とその崩壊) (ポーランド語)。ワルシャワ:パンストウェヴィダウニクトワナウコウェ PWN。ISBN 978-83-01-00033-2。

[Rybakov-9] ボリス・ルイバコフ (1987)。「Святилища、идолы игрища」。 Язычество Древней Руси [古代ロシアの異教] (ロシア語)。モスクワ: ナウカ。

[10] ^カリック、ジュディス 、ウチテル、アレクサンダー（2018）。スラブの神々と英雄。ラウトレッジ。p.56。ISBN 9781138493193。

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