エザヴァ

エザヴァ族（マラヤーラム語: [ iːɻɐʋɐ ] ）^は、マラバール地方ではティヤまたはティヤール（マラヤーラム語: [ t̪ijːɐ ]）[ ^{2 ] [ 3 ]}、南部ではチェガヴァル/チョヴァル（マラヤーラム語: [ tʃeɡɐʋɐr, tʃoːʋɐr ] ）としても知られ、インドの現在のケララ州に起源を持つコミュニティであり、2010年代には人口の約23%を占め、最大のヒンドゥー教徒コミュニティであると報告されている。^{[ 4 ] [ 5 ]}

ケーララにはマンナナールなどのエザヴァ王朝が存在した。 ^{[ 6 ]}イギリスはまた、マラバールにティヤール連隊と呼ばれるイギリス領インド軍の独立した連隊を編成した。これはインドで最も古い軍連隊の1つである。イギリスはこの部隊をさまざまな軍事作戦に投入した。^{[ 7 ] [ 8 ]}

エザヴァ族は、インド政府の積極的差別是正措置制度の下で、その他の後進階級に分類されている。^{[ 9 ]}

彼らはまた、この地域の南部ではIlhava、Irava、Izhava、Eravaとして知られ、中央トラヴァンコールではChovas、Chokons、Chogonsとして知られ、マラバール地域ではThiyyar、Tiyyas、Theeyasとして知られています。^{[ 10 ] [ 2 ] [ 3 ]}また、一部はThandanとしても知られており、同じ地域にThandanという別のカーストが存在するため、行政上の困難が生じています。ThandanまたはPalakkad Thandan は、主にPalakkad のAlathur、Mannarkad、Palakkad、OttappalamタルクとThrissur のThalapilly タルクに住んでいます。 ^{[ 11 ]} Thiyya ^{[ 6 ]}グループは、他の Ezhava グループとは異なるヒンドゥー カースト システムでの独自のアイデンティティを主張していますが、植民地時代とその後の行政では同様のカーストであると見なされていました。^{[ 10 ] [ 12 ]} KIRTADSによる最近の研究によると、南ケララのエザヴァ族とマラバールのティヤ族は、それぞれ異なる文化的および人類学的アイデンティティを持つ別個の集団である。^{[ 13 ] [ 14 ]}

エザヴァ族はかつて農業労働者、小規模耕作者、ヤシ酒採取者、酒商人として働いていました。機織りに従事する者やアーユルヴェーダを実践する者もいました。^{[ 6 ] [ 24 ]}エザヴァ族の上層部は、富や影響力によって、地元の支配者からパニッカーなどの称号を得る地位に就きました。これらの人々はナルケトゥに住み、私設寺院を持ち、広大な土地を所有していました。^{[ 25 ]}

社会人類学者のフィリッポとキャロライン・オセラは、エザヴァ族は「 19世紀半ばには、土地を所有し爵位を持つ少数のエリートと、土地を持たず小作農の多数から成り、彼らはほとんど読み書きができず、不可触民とみなされ、肉体労働や小規模な商売で生計を立てていた」と述べている。^{[ 26 ] [ a ]} 社会人類学者で自身もこのカーストの一員であるA.アイヤッパン^{[ 26 ]}は、エザヴァ族がセイロン島から移住してきた際にこの地域にココナッツの木を持ち込んだという神話的な信仰に言及している。^{[ 25 ]}彼らの伝統的な職業、すなわちアヴァカサムは、そのようなヤシの木の手入れと樹液の採取であった。この活動は、ヤシの樹液から作られる酒であるトディの採取と誤って呼ばれることがある。アラックは、ジャガリー（未精製の砂糖）と同様に、ヤシから作られる別の酒でした。実際には、エザヴァ族のほとんどは農業労働者や小規模な耕作者でしたが、かなりの数が19世紀末頃から床用のココナッツマットなどのココナッツ繊維製品の生産に転向しました。 ^{[ 10 ]}沿岸の町アレッピーは、そのような製造の中心地となり、ほとんどエザヴァ族によって支配されていましたが、利益の大きい輸出市場は、必要な設備を独占していたヨーロッパの商人を通してのみアクセスできました。第一次世界大戦後、これらの製造品の貿易がブームとなり、20世紀のケララでは労働力不足という特異な状況が生じ、郊外の農村地域からさらに多くのエザヴァ族がこの産業に引き寄せられました。大恐慌は特に輸出貿易に影響を与え、生産量が増加したにもかかわらず価格と賃金が低下したため、1930年代には多くのエジャバ族の家族が深刻な財政難に陥った。^{[ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]}

エジャヴァ族の中には、織物や造船に従事していた者もいた。^{[ 30 ]}

エザヴァ族はケララ州全体で家族制度において異なる行動様式を採用した。トラヴァンコール南部に住む人々は、ケララ州の他の地域に存在するさまざまな慣習を融合させる傾向があった。マラバール北部の家族構成は母系制で父方居住制の財産制度であったが、トラヴァンコール北部では母系制であったものの、財産制度は通常母方居住制であった。マラバール南部では父系制であったが、財産は分割可能であった。^{[ 10 ] [ 39 ]}

これらの取り決めは、1925年にマラバールで、1933年にトラヴァンコールで立法によって改革された。改革の過程は、母系制を採用したケララの別のヒンドゥー教カーストであるナイールよりも、エザヴァ族にとって達成しやすかった。ナイール族の状況は、タラヴァドゥと呼ばれる伝統的な母系居住形態と、通常はるかに高い財産所有率によって複雑化していた。^{[ 10 ]}とはいえ、確かに1880年代までには、エザヴァ族はナイール族と同様の地位を獲得しようと、ナイール族の慣習を取り入れようとますます試みていたようだ。ロビン・ジェフリーは、エザヴァ族の女性たちが自分たちの伝統よりもナイール族が身につける宝飾品のスタイルを好むようになったと指摘している。さらに、ナイール族は死者を火葬していたため、エザヴァ族は少なくとも家族の中で最も年長の人物を火葬しようとしたが、費用がかかるため、残りは通常埋葬された。その他の向上心を示す変化としては、ナイール・タラヴァド様式の家を建てることや、19世紀まで軍事階級として同等の地位にあったと主張することなどが挙げられる。^{[ 39 ]}

一夫多妻制はエザヴァ族の一部で行われていましたが、その後廃れてしまいました。これにはいくつかの説があり、ヴァリヤグラマン・エザヴァ族は経済的な理由で行っていたと主張しています。また、兄が先に結婚し、弟たちが結婚できるだけの経済力を持つまで妻を共有するという説もあります。兄弟の一人が長期間家を空けることもよくありました。^{[ 40 ]}

イギリス人がケララ州に入植した後、タラセリーのティヤ族の一部の家族は、マラバール地区を担当していたイギリス人行政官によって妾として連れ去られた。これらの関係から生まれた子供たちは「白人ティヤ」と呼ばれた。これらの関係はティヤ族にとって「不名誉」で「屈辱的」であると考えられ、コミュニティから排除された。これらの女性と子供のほとんどはキリスト教徒になった。マラバール北部のティヤ族は、国内の他の地域のヒンドゥー教徒よりも植民地支配者との関係が概して良好だった。これは、イギリス人がティヤ族を雇用したが、地元の君主は雇用しなかったという事実が一因である。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

9 世紀頃から、アラブ商人の影響で、ティヤ族の一部がイスラム教に改宗した。これらの人々や、この地域の他のイスラム教改宗者は、現在マッピラ族として知られている。^{[ 45 ]}エザヴァ族のかなりの部分、特にトラヴァンコール中央部とハイレンジでは、カーストに基づく差別のため、イギリス統治時代にキリスト教を受け入れた。カンヌールでは、19 世紀前半にプロテスタントの宣教活動が始まり、特にバーゼル・ドイツ福音宣教団が活動した。彼らの改宗者のほとんどはティヤ族だった。^{[ 46 ]}会衆派ロンドン宣教協会と英国国教会宣教協会も宗教改宗運動で重要な役割を果たし、19 世紀初頭にトラヴァンコール地域に拠点を築いた。^{[ 47 ]}

エザヴァの低い地位は、トーマス・ノシターが指摘したように、「19世紀と20世紀の経済的および社会的変化によって失うものはほとんどなく、得るものが多かった」ことを意味していた。彼らは英語教育を受けるに値する者として扱われる権利と、政府行政の仕事に就ける権利を求めた。^{[ 10 ]}リッティ・ルコースによれば、初期のエザヴァ運動家であり、彼らの「政治的父」はパドマナバン・パルプであった。^{[ 48 ]} 1896年、彼は13,176人の署名を集めた請願書を組織し、トラヴァンコール藩王国のマハラジャに提出し、エザヴァが公共行政で働く権利と正式な教育を受ける権利を政府が認めるよう求めた。^{[ 49 ] [ 50 ]}この頃、カーストの約93パーセントが非識字者であった。^{[ 51 ] [ b ]}州の上位カーストのヒンドゥー教徒は、マハラジャに要求に応じないよう説得した。結果は芳しくなく、エザヴァの指導者たちは、ヒンドゥー社会の奴隷として留まるよりも、一斉にヒンドゥー教から改宗すると脅した。差し迫った危険を認識したCPラマスワミ・アイヤーは、マハラジャに寺院入場布告を発布するよう促し、州内の下位カーストの人々がヒンドゥー教寺院に入ることを禁じていた規定を撤廃した。スティーブン・ウィルキンソンは、この布告は政府がエザヴァのキリスト教への改宗の脅威に「怯えていた」ために可決されたと述べている。^{[ 52 ]}

最終的に、1903年にパルプ率いる少数のエザヴァ族が、この地域で最初のカースト協会であるスリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨーガム（SNDP）を設立した。これは、ナラヤナ・グルにちなんで名付けられたもので、彼はアシュラムを設立し、「一つのカースト、一つの宗教、一つの神」というメッセージと、ビクトリア朝時代の自助の概念をサンスクリット語化したものを説いた。彼の地元での影響力は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの影響力に匹敵すると言われている。^{[ 53 ]} SNDPの当初の目的の一つは、学校入学の制限を撤廃するための運動を行うことだったが、教育に対する法的障壁が撤廃された後も、エザヴァ族が政府の学校に入学することは実際には稀だった。そのため、運動はコミュニティ自身が運営する学校を提供することにシフトした。^{[ 51 ]}この組織はトラヴァンコールで支持を集めたが、コーチンの同様の組織はそれほど成功しなかった。マラバール地方は、コーチンやトラヴァンコールとは異なりイギリスの直接支配下にあったため、^{[ 54 ]}エザヴァ族は、他の地域で見られるような教育や雇用の差別を受けていなかったため、そのような組織にはほとんど関心を示さなかった。また、彼らが経験した不利益は、厳密にはカーストのみの結果ではなかった。^{[ 53 ]}

エザヴァ族も、政治的目的のために他人に操られることとは無縁ではなかった。1924年から1925年にかけてのヴァイコム・サティヤーグラハは、革命家であり公民権活動家でもあるTKマダヴァン^{[ 55 ]}が主導し、ヴァイコムの有名な寺院を焦点として、寺院周辺の道路へのアヴァルナのアクセス問題を議会の勢力回復に利用しようとした失敗に終わった試みであった。アクセスの実現という当初の目的は達成できなかったものの、ノシターによれば、サティヤーグラハ（運動）は「過激なレトリック」を表明することには成功した^{[ 53 ]} 。この運動の間、武装したシーク教徒の一派であるアカリ派の少数の人々がデモ参加者を支援するためにヴァイコムにやって来た。寺院入場宣言が最終的に可決された後も、アカリ派の一部は残った。彼らはエザヴァ族の若者たちをシーク教の概念に引きつけ、その結果、エザヴァ族がシーク教に改宗することになった。^{[ 56 ]}

1875年から1891年のトラヴァンコール国勢調査の間に、エザヴァ族の男性の識字率は3.15%から12.1%に上昇した。1891年の国勢調査では、トラヴァンコールには少なくとも25,000人の教育を受けたエザヴァ族がいたことが示された^{[ 57 ]。} パルプ博士は、マドラス・スタンダード紙の編集者であったパラメシュワラン・ピライの支援を受けた。彼は1885年にプネーで開催された国民会議での演説でエザヴァ族の権利の問題を取り上げ、この演説はマドラス・スタンダード紙の社説にも掲載された。ピライとパルプ博士は、1897年にイギリスの庶民院でもエザヴァ族に関する問題を提起した。パルプはマイソールでスワミ・ヴィヴェーカーンダに会い、エザヴァ族の状況について話し合った。ヴィヴェーカーンダは、精神的指導者の指導の下でエザヴァ族を団結させるよう彼に助言した。彼はこの助言を受け入れ、スリー・ナラヤナ・グルと交流し、1903年3月に登録されたスリー・ナラヤナ・ダルマ・パリパラナ・ヨーガム（SNDP）を設立した。^{[ 57 ]} 1904年半ばまでに、いくつかの学校、寺院、月刊誌を運営する新興のSNDPヨーガムは、1905年1月にクイロンで第2回年次総会とともに産業博覧会を開催すると発表した。博覧会は巧みで成功し、エザヴァ共同体の覚醒の兆しとなった。 ^{[ 57 ]}

SNDPがエザヴァ族の生活向上に成功したかどうかは疑問視されている。1928年までに会員数は5万人、1974年までに6万人に達したが、ノシターは「ヴァイコム・サティヤーグラハ以降、SNDPはエザヴァ族の一般の人々を鼓舞しただけで、彼らの地位を実質的に向上させることはできなかった」と指摘している。1920年代に大地主が所有していた6万エーカー（2万4千ヘクタール）の土地が分割された結果、エザヴァ族の受益者の大多数はそれぞれ1エーカー未満しか受け取れなかったが、そのうち2%は利用可能な土地の少なくとも40%を取得した。その後、大恐慌がココナッツ繊維産業に及ぼした影響により、指導部内では急進主義化と多くの政治的内紛が起こったが、自助の一般的な概念は主に農業環境においては容易に実現できるものではなかった。ビクトリア朝の概念は工業化された経済を前提としていたからである。同組織は共産主義運動を含む様々な他のグループにメンバーを奪われ、1950年代になってようやくナイール・サービス協会（NSS）のような圧力団体および教育機会提供団体として再出発した。NSSが1970年代に政治の舞台に直接参入しようとして国民民主党を短期間結成したのと同様に、SNDPも1972年に社会革命党を結成した。^{[ 53 ]} 

彼らは、中世後期のケーララでヒンドゥー教の聖職者と儀式的支配エリートを形成したナンブディリ・バラモンによって、アヴァルナ（バラモン教のヴァルナ制度の外）と見なされていた。 ^{[ 10 ]}キャスリーン・ゴフは、中央トラヴァンコールのエザヴァ族は歴史的に「上位の汚染カースト」の中で最高位であり、その他の構成要素にはカニサン族やさまざまな職人カーストが含まれており、彼らは皆、プラヤール族やパライヤール族などの「下位の汚染カースト」よりも地位が高かったと述べている。ナイール族、そして該当する場合はマピラ族は、社会的にも儀式的にも汚染カーストよりも上位に位置していた。^{[ 45 ] [ c ]} 2000年に発表された、主に一つの村を中心にした研究から、オセラ夫妻は、19世紀後半から20世紀にかけての運動がエジャヴァ族に大きな変化をもたらし、仕事、教育、投票権へのアクセスがカーストよりも階級に基づいたアイデンティティの形成に役立ったが、寺院への立ち入り権を獲得したにもかかわらず、アヴァルナという汚名が残ったと指摘した。 ^{[ 58 ]}

マラバール地方のエザヴァ族の一部は、ケララ州政府からエザヴァとして扱われることに異議を唱え、マラバール地方のエザヴァ族（地元ではティヤール族として知られる）は別のカーストであると主張している。彼らは、インドの積極的差別是正措置制度の下で割り当てられる公務員やその他の仕事に応募する際に、エザヴァではなくティヤとして記録する権利を求めて運動している。彼らは、政府の姿勢は、エザヴァではないコミュニティが関わる紛争に関してインド最高裁判所が確立した原則に反すると主張している。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}ティヤ・マハサバ（マラバール地方のエザヴァ族のサブグループ）も、SNDPがイベントでティヤという名前を使用することに反対している。^{[ 61 ]}

2013年2月、最近結成されたティヤ・マハサバは、SNDPがマラバール地方のティヤを別個の存在として認識せず、エザヴァとティヤを一つの集団として扱っていることに異議を唱えた。当時SNDPは、アイデンティティ政治よりも階級政治が重要視され、インド共産党（マルクス主義派）が歴史的に重要な組織であった北ケララで、比較的弱い影響力を拡大しようとしていた。^{[ 62 ] [ 63 ]}

• エザヴァのリスト
• トラヴァンコール労働協会
• ナラヤナ・グル
• ナラヤナ・グルによって奉献された寺院
• パドマナバン・パルプ
• R. サンカー
• スリー ナラーヤナ ダルマ パリパラナ ヨガム (SNDP)
• スリー・ナラヤナ・トラスト
• スリー・ナラヤナ系列機関一覧

• ビラバ
• ナマダリ・ナイク（ハレパイカ）
• イディガ
• ナダル