ビラヴァ

ビラヴァ族、ビロル族、^[1] ビルヴェル族^[2]、またはビラヴァ族はインドの民族です。彼らは伝統的にトゥル・ナドゥ州に居住し、トディの採取、栽培、その他の活動に従事しています。彼らは宣教師による教育とスリ・ナラヤナ・グルの改革運動の両方を利用して自らを向上させてきました。

LKアナンタクリシュナ・アイヤーは、ビラヴァは弓兵を意味し、「その地域の先住民支配者によって兵士として主に雇用されていたカーストの人々に当てはまる」というコミュニティの信念を語った。 ^[1] エドガー・サーストンは1909年に同様の結論に達していた。^{[3] [a]}

ビラヴァ族は15世紀の碑文に初めて記録されているが、アミタブ・ゴーシュは「これは単に彼らの社会的権力の欠如を示しているに過ぎず、すべての主要なトゥルヴァ族カーストがこの地域に定住して同じくらい長い歴史を持っていると考えるのに十分な理由がある」と述べている。トゥルヴァ・バント族コミュニティに関する最も古い碑文は、それより約400年前に遡る。^[4]

ビラヴァ族の起源地であるインドのトゥル・ナドゥ州には、複雑な言語環境がある。コンパクトな地理的地域であるトゥル・ナドゥ州は、カルナータカ州とケーララ州の海岸地帯に位置し、アラビア海、西ガーツ山脈の丘陵、スヴァルナ川とチャンドラギリ川が自然の境界となっている。カルナータカ州の南カナラ地区とケーララ州のカサラゴド地域を含み、これらはかつて行政上マドラス州に統合されていた。トゥル・ナドゥ州では伝統的にトゥル語、カンナダ語、コンカニ語、マラーティー語など多くの言語や方言が使用されているが、全域で共通しているのは最初の2つであり、^[5]この2つのうちトゥル語がこの地域の名前の由来となっている。^[6]

伝統的に、カンナダ語は教育などの正式な場面で使用され、トゥル語は日常のコミュニケーションで使用される共通語です。トゥル・ナドゥ州の北部ではトゥル語が主要言語として受け入れられており、ネトラヴァティ川の南の地域では、トゥル語とカンナダ語が好まれる状況との間に、より伝統的な区別が見られますが、徐々にその区別は薄れつつあります。共通トゥル語として知られるトゥル語の形態が確認されており、これは正式なコミュニケーションの標準として受け入れられています。地理的な境界と、それらの地域内のさまざまなカーストグループの集中に基づいて、4つのバージョンが存在しますが、より正確には北部共通トゥル語として知られるバージョンが、他の3つの方言に取って代わりつつあります。1998年現在、^{[アップデート]}バラモンコミュニティは共通トゥル語を自分のカースト以外の人々と話すときのみ使用していますが、バント族、ビラヴァ族、グード族などのコミュニティはこれを頻繁に使用しており、部族コミュニティはますます自分たちの方言を放棄して共通トゥル語を採用するようになっています。^[5]

イギリス領インド帝国時代の出版物であるウィリアム・ローガンの著書『マラバール・マニュアル』では、ビラヴァ族が南カナラ最大の単一コミュニティであり、その地区の人口の約20％を占めているとされている。^[7]

ビラヴァ族はアリヤ・カトゥ^[8]またはアリヤ・サンタナとして知られる母系相続制度を実践していた。ゴーシュは、この制度では「男性は自分の不動産を自分の子供ではなく、母系で姉妹の子供に相続させる」と述べている^{[9] 。}

アイアーは結婚に関するルールを次のように説明した。

ビラヴァ族は姉妹の娘や母の姉妹の娘とは結婚しない。父方の叔母や母方の叔父の娘とは結婚できる。2人の姉妹は同時に、または別々の時期に結婚できる。2人の兄弟は2人の姉妹と結婚できる。^[1]

未亡人の結婚は認められていたが、そのような場合の結婚の儀式は簡略化されていた。また、私生児が生まれる可能性がある状況では、修正された儀式が用いられ、そのような状況では父親は妊娠中の女性と結婚しなければならなかった。^[10]

女性は初潮の時、また妊娠・出産の期間中は儀式的に汚れていると考えられていた。^[8]

ビラヴァ族の死者は通常火葬されるが、一部の地域では埋葬が行われ、この時期には穢れの儀式も行われる。^[11]ビラヴァ族はインドで死後結婚を行う数少ない民族の一つである。死後結婚を行う民族には他にバダガ族、コマティ族、トダ族などがある。^[12]

ブータ崇拝に全面的に参加しているトゥルヴァ族のカーストはすべて、バリと呼ばれる緩やかな家族集団を持っている。これらの集団は「セプト」とも呼ばれ、バラモンのゴトラに似ているが、その構成員は父系ではなく母系に基づいている。^[9]アイアーはビラヴァ族のコミュニティ内に16のバリがあり、そのいくつかはさらに細分化されていると指摘している。^[1]サーストンは、これらの異族婚姻制のビラヴァ族の集団について、「これらはアリヤ・サンタナ制度（女系相続）に従って存在すべき20のバリの細分化であると一般に信じられている」と述べている。^[13]

ビラヴァ族は、バラモンのヒンズー教寺院から排除された多くのコミュニティの一つであり^{[14] 、伝統的に}ブータ・コラとして知られる慣習で精霊を崇拝している。SDLアラゴディは2006年に南カナラの人口について「ヒンズー教徒のうち、10パーセント強がバラモンであり、その他は名目上はヒンズー教徒だが、実際は守護神やブータ、悪魔の供養者または崇拝者である」と書いている^{[15] 。}

ブータ・コラの会場は、ブータスターナまたはガリディ^[b]と呼ばれる寺院建築物や、数多くの神社です。礼拝を司るのはビラヴァの下位カーストで、プージャリ（司祭）と呼ばれています^{[17] [18]。}彼らの儀式はプージャとして知られています。^{[19]アイヤーは、家族が特定の}ブータを崇拝するために家の中に場所を取っておくことが多く、このような状況での崇拝はブータ・ネマと呼ばれていると指摘しました。^[20]

アイアーは、ビラヴァ・ブータの中で最も広く知られているのは双子の英雄コティとチェンナイヤであると考えており^[21]、また、生きているときに

... 善悪を問わず、地元で通常以上の評判を得たり、突然の死や暴力的な死を遂げたりした。これらに加えて、ジャングルの悪魔、荒野の悪魔、村の境界を守る悪魔、そして家に石を投げたり、いたずらをすることだけが職業である悪魔もいる。^[22]

最近では、ゴーシュは、ビラヴァ族が崇拝する南インドのブータと、北インドの同様の名前の悪魔 との違いについて述べている。

北インドでは、ブータという言葉は一般的に幽霊や悪意のある存在を指します。一方、トゥルブータは復讐心を持ちながらも、多くの場合、善良で守護的な人物、祖先の霊、そしてマイナーな神々の階級に同化された英雄です。^[23]

ブータ・コラは、地主からダリットまでトゥル・ナドゥ社会の大部分が実践しているカルトであり、さまざまな階層の人々がその中でそれぞれの立場を持っている。この階層の最上位にいる人々が後援を行う一方で、ビラヴァなどの他の人々は祭祀を執り行い祭祀の維持といった実際的なサービスを提供し、最下位にいる人々は儀式を執り行う。儀式にはカタカリやヤクシャガナとして知られる地域の演劇芸術に似た側面が含まれる。^[23]例えば、プージャの儀式には下層階級のパラヴァル^[c]やナイケ^[19]が演じる悪魔の踊りが含まれ、歴史的にビラヴァ^[d]より上位とされていたブント族はプージャリに祭祀を執り行うよう頼っている。^[18]

バント族の土地所有とブータ崇拝の実践には意味があった。土地の主要所有者として、バント族は地理的な拠点を保有し、その周囲に小作農やその他の農業労働者が分散していた。ビラヴァ族は分散した人々の一人であり、生活の必需品によって地主と結びついており、権力を主張するために団結することができないように分散していた。さらに、ブータ信仰体系は社会的および法的問題に対する解決策も提供し、日々の生活の枠組みを提供した。^[26]

サーストンは、バイディアはプージャリと同様にコミュニティ内で一般的な名前であると指摘した。これは医師を意味するヴァイディアの訛りであると言われた。 ^[16]

ハイドゥルン・ブルックナーは、19世紀のビラヴァ族を「多くの場合、バント族の地主のために働く小規模な小作農や農業労働者」と表現している。^{[26] 1930年に執筆したアイヤーは、ビラヴァ族は主に}トディの採取に従事していたが、農業にも携わっており、一部の地域ではライヤットと呼ばれる小作農の形態をとっていたと述べている。^{[14]このことは、1961年の}インド農業研究評議会の報告書にも反映されており、「ビラヴァ族は主に南カナラ地区に集中している。職業はトディの採取だが、主に耕作に依存している。彼らは一般的に小規模な土地所有者または借地人である...」と述べている。^[27]

ゴーシュによれば、「伝統的に、ビラヴァ族は武術とも関連付けられており、トゥルヴァ族の英雄の中で最も有名なコティとチェンナヤの兄弟は、ビラヴァ族とバント族の間のしばしば敵対的な競争を象徴するカーストの典型的な英雄である」^[28]。サーストンもアイヤーもこの主張には言及していない。

トゥルヴァのパダナは、北ケーララのヴァダッカン・パトゥカル（北部のバラード）に似た、密接に関連したいくつかの歌唱伝統の一部である歌われた物語であり、バラード、叙事詩、または儀式の歌と見なされることがあります（歌われる文脈や目的によって異なります）。コミュニティには、パダナを歌うのが伝統的である特別な機会があります。彼らは結婚前夜の儀式でコティ・チェンナヤのパダナを歌います。野原で歌を歌う女性たちは、若い英雄にふさわしい詩を歌います。 ^[29]

ビラヴァ族は、20世紀までおそらく最も極端な例であったケララ州のカースト制度のようなバラモン制度の下で、儀式上の差別を受けていた。しかし、彼らはバラモンと同じ村に住むことを許されていた。^[14]

ビラヴァ族の中には、パラヴァール族がキリスト教への改宗の際に試みたように、宗教を自分たちのコミュニティの社会的向上の手段として利用する可能性を見出した者もいた。 ^{[30]イギリスは}、第四次マイソール戦争の結果、1799年にこの地域をティプー・スルタンから奪い取り、1834年にキリスト教バーゼル宣教団がマンガロールに到着した。これらの伝道師たちは、非イギリス人宣教師がインドで働くことを禁じていた規則の緩和を利用した最初の者たちであり、彼らの宣教団は、この地域におけるあらゆる国籍の宣教師による最初のプロテスタント宣教団であった。^[31]彼らは当初、カースト制度はヒンズー教に固有のものであり間違っているに違いないとして非難したが、カースト制度によって引き起こされる分裂はそれ自体が悪であると見るようになり、社会正義の問題としてカースト制度を弱体化させ始めた。^[32]彼らは、カースト制度の階層化は、神の目にはすべての人が平等であるとするキリスト教の価値観に反すると考えていた。^[33]これらの宣教師は原住民の改宗にある程度成功し、その中でビラヴァ族からの改宗者は「最初の最大のグループ」を形成した。^[32]ブルックナーはビラヴァ族を「改宗者の中で最も強いグループ」と表現し、ビラヴァ族はブント族とともに「地元の人気宗教の支柱であり、宣教団はこの対象グループに誘われて、その慣習や口承文学に専念したのだろう」と述べている。^[26]

アラゴディ氏は、

... 改宗の動機は、必ずしも純粋に宗教的なものばかりではなかった。地主や金貸しによる抑圧に対する支持、より良い社会水準への希望、子供たちの教育、宣教団の会社での雇用機会、食料、衣服、住居、そしてまともな生活水準の見込みなど、こうした動機が洗礼の決断に寄与したかもしれない。しかし、主な動機は、悪魔やブタが支配する社会秩序に対する反抗だったようだ。改宗は、彼らに罪の赦しと、ヒンズー教の信徒のままであれば妨げとなる社会状況からの解放を与えた。... 多くの人々は、宣教師の神は悪魔よりも偉大で強力であると考えていた。^[34]

しかし、ビラヴァ族のキリスト教への改宗は必ずしも順調に進んだわけではない。バーゼルの宣教師たちは、改宗者の数よりも質に関心があった。1869年、彼らは、宣教師たちが、改宗者を教会内の別個のコミュニティとして認め、また彼らの特定の伝統的慣習を継続する免除を含む特定の恩恵を与えるならば、5000人のビラヴァ族が改宗するという提案を拒否した。宣教師たちは、この提案は平等に対する彼らの信念に反し、カースト制度とヒンズー教の慣習の両方を不完全に拒否するものである、という見解をとった。アラゴディは、もしこの提案が受け入れられていたら、「プロテスタント・キリスト教徒は、おそらく今日マンガロールとその周辺で最大の宗教コミュニティの一つになっていただろう」と推測している。^[33]改宗のさらなる障害は、ビラヴァ族のトディの採取業であったことが判明した。バーゼル宣教団はアルコールと関わりがなく、改宗した人々は経済的に恵まれず、仕事も家もない場合が多かった。^[35]これは、彼らがトディの樹液採取者でなかったとしても当てはまる。小作農やその他の農業従事者として、彼らが改宗すれば、家を失い、地主からの恩恵も失うことになる。^[26]宣教団は、主にタイルや織物を生産する工場での仕事を提供することで、この状況を緩和しようとした。^{[35] [e]}

ケネス・ジョーンズが「数少ない教養あるビラヴァの一人」と評したニレシュヴァリヤ・アラサッパは、19世紀にヒンドゥー教からの改宗を昇進の手段として考えた人物の一人である。キリスト教への改宗によって得られる機会を最初に検討した後、アラサッパは1870年代にブラフモ・サマージ運動に参加し、ブラフモの宣教師が彼のコミュニティと会うように手配した。この試みはほとんど成功しなかった。ビラヴァは、西洋の服を着て英語を話すブラフモの代表者を疑っていた^[30]のに対し、バーゼルの宣教師は現地の言語を研究し、トゥル語とカンナダ語の両方で新約聖書^{のコピーを作成していた[2]}。

ケーララ州の同族コミュニティであるエザヴァ族は、シヴァギリの寺院を通じて社会的平等を確立するためにナラヤナ・グルによって組織されました。同じ原則を使用して、ビラヴァ族は寺院を設立しました。マンガロールのクドゥリ・ゴカルナナテシュワラ寺院の建設後、ナラヤナ・グルはコミュニティのリーダーたちに、学校や産業施設を組織して相互の進歩のために協力するよう求めました。彼の願いに従って、多くのスリー・ナラヤナ組織がコミュニティに生まれました。^{[36] [37]}

• ナマダリ・ナイク
• エザヴァ

注記

引用