ヨースト・ファン・デン・フォンデル

フォンデルは1587年11月17日、神聖ローマ帝国の自由帝国都市ケルンのグローセ・ヴィッチガッセで生まれた。^{[ 12 ]}彼の家族は元々アントワープ（当時はスペイン領ネーデルラントの一部）のカトリック教徒だったが、メノナイト派のアナバプティストになったため、1585年にアントワープが陥落した後、逃亡しなければならなかった。^{[ 13 ]}彼の父もヨースト・ファン・デン・フォンデルという名前で、母はサラ・クラネン（アントワープの重要な詩人ペーター・クラネンの娘）で、長男ヨーストが生まれた時はケルンに住んでいた。 ^{[ 14 ]}しかし、メノナイト派であったため、ケルンではほとんど容認されず、最終的にメノナイト派に対する弾圧は、1595年に市当局が地元のすべてのメノナイト派は14日以内にケルンを離れなければならないと通告するほどにまで拡大した。^{[ 15 ]}フォンデル一家は漂流し、フランクフルト・アム・マイン、ブレーメン、エムデン、ユトレヒトに住んだ後、最終的に新しく成立したオランダ共和国のアムステルダムに定住した。^{[ 5 ]}

ヨースト・ファン・デン・フォンデル（父）は、1597年3月27日にオランダ市民権を取得し、事業を始めることができ、ワルモエス通りで絹商人となった。^{[ 16 ]}当時アムステルダムは、低地諸国で最も重要な貿易中心地としてアントワープの地位を引き継ぎつつあり、まもなくオランダ共和国で最も裕福な都市になりつつあった。^{[ 17 ]}これは、主に南ネーデルラントからの移民の膨大な流入によって可能になった部分もある（1622年の人口約11万5千人に対し、約6万から8万人が南部からアムステルダムに移住した）。^{[ 18 ]}これらの移民は、独自の（文学）文化、特に低地諸国の文化において重要な位置を占めていた文学団体である修辞学協会を持ち込み、それがフォンデルの（文学的）育成にとって不可欠であることが証明された。^{[ 6 ]}

フォンデルの両親は良質な教育を重視し、息子がきちんとした学校に通うようにした。^{[ 19 ]}フォンデルは後に頌歌を捧げることになる有名な数学者で教育者のウィレム・バルトイェンスの弟子だったと考えられている。^{[ 17 ]}バルトイェンスは数学の他に、ドイツ語、フランス語を教え、詩も書いていた。^{[ 19 ]}フォンデルは最初の教育を受けて間もなく詩を書き始めた。^{[ 19 ]}フォンデルの最初の伝記作家であるジェラルド・ブラントは、フォンデルが詩を書き始めたのは非常に若い頃だったと述べている。^{[ 8 ]}フォンデルが最初の詩を書いた時の年齢は不明だが、知られている最古の詩は1605年のもので、彼が17歳の時に書かれたものである。^{[ 9 ]}この詩は近所の少女の結婚のために書かれたもので、初期の詩すべてに署名した「愛はすべてを克服する」という言葉で署名されている。 ^{[ 6 ]} 1606年までに、彼はスペイン領ネーデルラントからのフランドルのプロテスタント難民によって設立された文学協会である修辞学協会「Het Wit Lavender 」（白いラベンダー）の会員になっていた。^{[ 20 ]}この修辞学協会を選んだのは、フォンデルの家族の最近の歴史を考えると理解できる。^{[ 21 ]}ここでフォンデルは最初の時事詩を書いた。^{[ 22 ]} 1606年に彼はコルネリス・クラース・アンスロが率いる会衆からメノナイトの成人洗礼を受け、翌年に父親が亡くなったため、フォンデルはパートナーとして家族の絹織物事業に加わった。^{[ 23 ]}フォンデルの初期の詩は、修辞学院のフランドル詩、特に同じメノナイト派のカレル・ファン・マンデルの詩の影響を強く受けていた。^{[ 23 ]}彼の初期の詩は、最終的に1607年の作品『新しく改良された遊園地』（Den nieuwen verbeterden lust-hof ）に収録された。 ^{[ 23 ]} 1610年の最後の数ヶ月に、フォンデルはマイケン・デ・ウォルフと結婚し、5人の子供をもうけたが、そのうち3人は乳児期に亡くなった。^{[ 7 ]}

1612年、フォンデルは最初の戯曲『ヘット・パスカ（過越祭）』を執筆した。これは出エジプト記の出来事を劇化したもので、聖書のエジプトから奴隷にされたイスラエル人が解放されたことを、キリストによる人類の救済や、フォンデルが戯曲を執筆した当時まだ続いていたスペイン国王フェリペ2世に対するオランダの反乱の成功になぞらえたエピローグが特徴である。 ^{[ 24 ]}『ヘット・パスカ』では既に彼の詩の力強さと素晴らしさが明らかになっているものの、一貫性に欠けていたとも言われている。^{[ 25 ]}それにもかかわらず、この作品は一般の人々や批評家から好評を博し、ゲルブラント・ブレデロは頌歌でこの作品を称賛した。^{[ 26 ]}卓越した詩作とは別に、『ヘット・パスカ』には、後にフォンデルの作品の模範となる2つの重要な側面がすでに含まれていた。1つ目は文学を用いて政治問題にコメントすること、2つ目は古典古代への賞賛である。^{[ 26 ] [ 27 ]}その後、フォンデルは時折詩作を続け、 1620年に戯曲『エルサレム滅亡』を執筆した。 ^{[ 28 ]}この作品は、構造的に完全に古典文学、この場合はセネカの『トロイア人』に基づいた最初の戯曲であった。^{[ 28 ]}古典文学以外にも、フォンデルの作品はフランス文学からも強い影響を受けており、『エルサレム滅亡』の場合はロベール・ガルニエの作品、一般的にはギヨーム・ド・サリュスト・デュ・バルタスの作品の影響を受けている。^{[ 28 ]} 1613年から1620年の間に、フォンデルは地元のラテン語学校でラテン語を学び、1620年までには、特にウェルギリウス、セネカ、そして後にオウィディウスといった最も重要なラテン語作家の作品を読むことができた。^{[ 28 ]}

この時期に、彼の人生において他に2つの重要な出来事が起こった。まず、フォンデルは、ジェラルド・ブラントが「彼をひどく衰弱させ、精神を消耗させ、死を切望させるほどの、長く苦しい病気」と呼んだものから回復したようである。^{[ 29 ]}フォンデルは手紙の中で「憂鬱症」に苦しんでいると述べていることから、おそらくうつ病を患っていたと考えられている。^{[ 30 ]}次に、1618年にヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトの逮捕と処刑という悲劇が起こり、これもフォンデルの憂鬱に寄与した可能性がある。^{[ 31 ]}当時、オランダ共和国では、一方ではアルミニウス派（レモンストラント派とも呼ばれる）と、他方ではフランシスクス・ゴマルス率いるカルヴァン派（反レモンストラント派とも呼ばれる）との間で対立があった。^{[ 32 ]}次第に宗教的寛容の最も声高な擁護者の一人となったフォンデルは、アルミニウス派に味方し、ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルト（レモンストラント派の政治的指導者であるだけでなく、オランダ共和国の事実上の指導者である国王代理でもあった）が広めた宗教的寛容を大いに賞賛した。 ^{[ 33 ]}その結果、マウリッツ・オブ・オレンジによるヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトの裁判とその後の処刑は、フォンデルに大きな影響を与えただけでなく、ローマ・カトリック、アナバプティズム、アルミニウス派の信者に対する宗教的迫害をもたらした。^{[ 34 ]}

この出来事がフォンデル個人に、特に彼の精神衛生に及ぼした影響とは別に、彼は憤りを言葉にすることさえした。5年後の1625年、戯曲『パラメデス』を出版した時でさえも。^{[ 35 ]} 17世紀のオランダ文学において、これほど多くの論争と議論を巻き起こした戯曲は他にないだろう。^{[ 36 ]}この戯曲はトロイア戦争の小さな物語、すなわちオデュッセウスとディオメデス（ギリシア軍の指揮官アガメムノンの支援を受けて）によるパラメデスの裏切りを扱っているが、実際にはヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトの裁判と処刑を暗示している。^{[ 37 ]}戯曲では、パラメデスの不当な殺害はファン・オルデンバルネフェルトの不当な裁判を表し、同様に、暴君アガメムノンはオラニエ公モーリスの独裁的な振る舞いを表している。^{[ 38 ]}この劇は暗示ではあるが、フォンデルは読者にそのメッセージを隠すつもりは全くなく、また、ヴァン・オルデンバルネフェルトとの関連性も当時の観客にとって謎ではなかった。誰もがすぐにこの劇の本当の意味を理解した。^{[ 38 ]}また、フォンデルがタイトルページに自分の名前を記し、同僚のコンスタンティン・ホイヘンスに作品のコピーを送ったという事実は、彼が自分の名前で声明を発表することに何の問題も感じていなかったことを示している。^{[ 39 ]}この一件で最終的に当局から多額の罰金を科せられたものの、彼の劇は広く人気を博し、7版を重ねた。^{[ 40 ]}

ほぼ同時期に、フォンデルは詩人のピーテル・コルネリスゾーン・ホーフトと、同じく詩人であるレーマー・フィッシャーの家で知り合った。レーマー・フィッシャーは1620年に二人が出会った直後に亡くなった。^{[ 30 ]}フォンデルはそこで、同じく才能ある詩人であったレーマー・フィッシャーの二人の娘、マリア・テッセルシャーデ・フィッシャーとアンナ・フィッシャーにも出会った。^{[ 30 ]}レーマーの家で開かれたこれらの会合は、後にコンスタンティン・ホイヘンス、ゲルブラント・ブレデロ、カスパーラス・バルラエウス、ゲラルドゥス・フォシウス、ディルク・スウェーリンク（ヤン・ピーテルスゾーンの息子）、そして中心人物であるPCホーフトなど、より多様な人々によって続けられた。^{[ 41 ]}オランダ共和国の文化と科学を代表するこの人々の集まりは、後にムイデルクリングと呼ばれるようになり、オランダの文化史において伝説的な地位を得ることになる。^{[ 41 ]}レーマー・フィッシャーの家で行われた会合の結果、フォンデルは彼の最も偉大な詩の1つである『航海への賛歌』（ Het lof der zee-vaert）を書いた。これは、平和と繁栄をもたらす手段としての海外貿易を主題とした、世俗的な478行の詩である。^{[ 30 ]}この詩は、レーマー・フィッシャーの家で行われた会合に直接言及して終わる。^{[ 42 ]}

『パラメデス』の出版とその後の論争の後、フォンデルは再び憂鬱な時期に陥ったが、すぐに回復し、その後は立て続けに詩を発表した。^{[ 43 ]}『航海賛歌』の他に、これらの詩の中で最も注目すべきは、摂政の利己心と貪欲さを非難した長編詩『ロスカム（カレー櫛）』である。^{[ 44 ]}『ロスカム』は、フォンデルが生涯を通じて書いた多くの風刺作品の一つであり、最も有名なのは詩の形式だが、 『パラメデス』のような劇の形式もある。^{[ 45 ]}

1625年にマウリッツ・ド・オレンジが死去した後、異母兄弟のフレデリック・ヘンリーが後を継ぎ、最終的にオランダ共和国内の相違を和解させることができた。^{[ 44 ]} 1630年には、アムステルダム市議会がレモンストラント派に新たな信仰の自由を与え、フォンデルは著書『アムステルダムのキリスト教寺院の奉献』でこれを称賛した。 ^{[ 44 ]}ほぼ同時期に、フォンデルは若い頃から会員であった修辞学協会ヘット・ウィット・ラヴェンデルの会長または「プリンス」に選出された。 ^{[ 44 ]} 1年後に起こった重要な出来事は、アムステルダム大学の前身であるアムステルダム・アテネウム・イルストレが1631年に設立され、フォンデルの親しい友人であるジェラール・フォシウスとカスパー・バルラエウスが初代教授となったことである。両者とも彼と連絡を取り続け、特にヴォシウスは、彼の蔵書から得た豊富な知識をフォンデルに提供し、フォンデルは後の悲劇を書く際にそれを活用した。^{[ 46 ]}

その年の後半、裁判の後、投獄され、有名なことにレーヴェシュタイン城から脱獄したフーゴー・グロティウスは、名誉回復を期待してフランスでの亡命生活から帰国した。^{[ 47 ]}フォンデルはついに、自分が非常に尊敬していた学者と会うことができ、古典詩人ウェルギリウスとキリスト教詩人トルクァート・タッソに倣った「キリスト教古典叙事詩」の構想について彼と話し合うことができた。^{[ 47 ]}進行中の作品は『コンスタンティナーデ』と呼ばれ、フォンデルが最近生まれた息子にも名付けたコンスタンティヌス大帝の生涯に基づくものであった。 ^{[ 47 ]}グロティウスは、紀元後数世紀の初期教会の状況のように、法律と教会史に基づくキリスト教徒間の一般的な和解に共感していたため、この考えに賛成したようである。これは、平和と寛容を求めるフォンデル自身の訴えと一致していた。^{[ 47 ] [ 48 ]}この会合から間もなく、1632年にフォンデルの息子コンスタンティンが亡くなった。^{[ 49 ]}その結果、フォンデルは悲しみを表現するために詩「Kinder-lijck」（「子供のような」と「子供の死体」の両方の意味を持つ。廃れた英語の「lych」を参照）を書いた。^{[ 50 ]}この作品は最終的にオランダ文学史上最も有名な詩の一つとなった。^{[ 49 ]}

コンスタンティンの死後間もなく、フォンデルの8歳の娘サールチェも1633年に亡くなり（彼はそのことを嘆きの歌にしている）、2年後の1635年には妻のマイケンが亡くなり、彼の私生活にさらなる打撃が襲った。^{[ 52 ]}その間に、彼の叙事詩『コンスタンティナーデ』の少なくとも5つのカントは完成していたが、何らかの理由でフォンデルは偉大な作品の執筆を中断し、徐々に完成させることへの興味を失っていった。おそらく、彼が耐えなければならなかった喪失の結果、創造力が枯渇したためであろう。^{[ 47 ]}

数年後、1637年に建築家ヤコブ・ファン・カンペンが第一オランダアカデミー（市内で最も重要な演劇が上演されていた場所）の大規模な改修を主導し、小さな木造の建物を堂々とした石造りの建物、ファン・カンペン劇場に建て替えたという、より高揚感のある出来事が起こった。^{[ 52 ]}フォンデルが新しく建てられた劇場の開場のために戯曲を書くよう依頼されたのか、それとも彼自身の発案で戯曲を書いたのかは明らかではない。^{[ 53 ]}しかし、フォンデルが戯曲『ギースブレヒト・ファン・アムステル』をかなり早く書き上げたことは明らかであり、改修開始からわずか6か月後の1637年には、この戯曲はスタッツショウブルクの開場時に上演できる状態になっていた。^{[ 54 ]}『ギースブレヒト・ファン・アムステル』の題材はアムステルダムの歴史から取られており、ホラント伯フロリス5世の殺害を扱っている。^{[ 54 ]}フォンデルは、ギスブレヒト4世・ファン・アムステルという歴史上の人物が登場する歴史に出会った。ギスブレヒト4世は暗殺に関与したとされ、アムステルダムの彼の城は、その関与に対する報復として包囲された。フォンデルはこの劇をウェルギリウスの『アエネイス』を参考にし、トロイアの包囲とその後の都市の略奪を、当時のアムステルダムの類似点として用いた。^{[ 54 ]}フォンデルが劇にカトリックのイメージを取り入れたため、この劇は多くの論争を巻き起こしたが、非常に劇的なこの劇は最終的に彼の最高傑作の一つとなり、今後何世紀にもわたって悲劇作家としての彼の名声を確立することになる。^{[ 55 ]}フォンデルは『ギスブレヒト・ファン・アムステル』を友人のグロティウスに献呈した。グロティウスは亡命のため上演を見ることはなかったが、この「美しく装飾された歴史」を「不朽の作品」とみなした。^{[ 55 ]}

『ギースブレヒト・ファン・アムステル』の出版後、フォンデルは次第に叙事詩よりも劇のジャンルを重要視するようになり、その結果、より多くの劇を書き始めただけでなく、古代ギリシャの劇の翻訳も始めた（古代ギリシャの演劇に対する彼の関心が高まったことも一因である）。^{[ 56 ]}人文主義者の友人たちを通じてギリシャ悲劇を知り、最初に翻訳した悲劇はソフォクレスの『エレクトラ』であった。 ^{[ 56 ]}同じ年の1639年には、聖ウルスラの物語を劇化した劇『マエグデン（乙女たち） 』が出版された。[ ^{57 ]しかし}、より重要なのは1640年の劇『ゲブロエデルス（兄弟たち）』であり、これは彼の悲劇の中でギリシャのモデルに完全に沿って書かれた最初の作品であり、さらに学者と一般大衆の両方から成功を収めた。^{[ 57 ]}

1641 年頃、フォンデルの人生で最も重要な出来事の 1 つです。それは、彼がカトリックに改宗したことです。^{[ 57 ]}フォンデルのカトリックへの改宗は全く突然のことではなく、彼はすでに『ギースブレヒト・ファン・アムステル』や『乙女たち』などの劇でカトリックのイメージを使用することでカトリックへの共感を示していました。^{[ 57 ]}彼がいつ改宗したのかは完全には明らかではありませんが、ほとんどの学者は 1641 年頃だったに違いないという点で一致しています (ただし、ブラントとヤコブ・ファン・レネップは 1639 年から 1640 年の間としています)。^{[ 58 ] [ 59 ]}フォンデルはカトリックに改宗した理由を正当化する説明を残さなかったため、彼の動機が何だったのかは推測の域を出ません。^{[ 60 ]}助けになったのは、彼の娘アンナがすでにカトリックに改宗していたことと、友人のフーゴー・グロティウスが以前、キリスト教徒間の和解と紀元後数世紀の教会への回帰を訴えていたことだった。^{[ 61 ]}スミッツ＝フェルトによれば、フォンデルは、例えば彼自身のメノナイト共同体における内部闘争（そこでは聖書だけが信仰の源泉となり得る）よりも、「教会の権威が拘束力を持つ信徒の統一された共同体」という考えを好んだようである。^{[ 62 ]}いずれにせよ、彼の改宗は、彼の新しい信仰に直接関係する2つの重要な作品を生み出した。その1つ目は、1646年の悲劇『マリア・スチュアート（メアリー・スチュアート）』で、カトリックの女王メアリーが、血に飢えたエリザベス1世の無垢な犠牲者として描かれている。^{[ 62 ]}彼の以前の多くの戯曲と同様に、この戯曲も強い政治的側面を持ち、非常に物議を醸した。第一に、カトリックの賛美を嫌悪していたカルヴァン主義者を怒らせ、第二に、スペインとの戦争でかつての同盟国であったエリザベス1世が反逆者として描かれることを望まなかった人々を不快にさせた。 ^{[ 62 ]}この時期の彼のカトリック信仰を扱った2番目の作品は、『祭壇の秘密』（ Altaergeheimenissen 、1645年）と呼ばれる長編叙事詩的教訓詩であり、その中でフォンデルはカトリック教会の秘跡を擁護する弁明を行っている。^{[ 63 ]}フォンデルは『教会の善きところ』（ De heerlijkheid der kerke ）でも新しい信仰を擁護しているが、『祭壇の秘密』（ Altaergeheimenissen）ではこれは、彼の作品の中でカトリック信仰を明示的に扱っている数少ない例の1つである。^{[ 64 ]}その後数世紀を経て、『アルターゲハイメニッセン』は最終的にフォンデルの最も美しく重要な作品の1つとみなされるようになった。^{[ 65 ]}

フォンデルの改宗の結果の一つは、フォンデルがPCホーフト、バルラエウス、ホイヘンスなど、友人たちと多かれ少なかれ疎遠になったことである。^{[ 66 ]}フォンデルの改宗は、彼がオランダ共和国で最も偉大な現役詩人として広く認められていたため、特に不都合なこととみなされた。^{[ 66 ]}和解のジェスチャーとして、フォンデルはいくつかの作品を友人たちに捧げた。例えば、ウェルギリウスの三大作品である『農耕詩』、『牧歌』、『アエネイス』の散文訳はPCホーフトに捧げられた。^{[ 66 ]}一方、フォンデルの人生に大きな影響を与えた八十年戦争は、ミュンスター条約によって終結した。^{[ 67 ]}この重要な出来事を記念して、彼はジョヴァンニ・バッティスタ・グアリーニの作品『イル・パストール・フィード』とウェルギリウスの『農耕詩』に触発された牧歌劇を書くことにしたが、その構造に関しては、ヴォシウスが最近出版した『詩学綱要』で定式化した最新の理論的洞察も取り入れた。この作品は『レーウェンダーラー』（ライオン・フォールズ）となり、彼の唯一の牧歌劇となった。^{[ 67 ]}

フォンデルがヴォシウスの『詩学概論』を理解していたことは、彼の将来の悲劇の劇的発展にとって重要であった。『詩学概論』は、当時古代の詩学について知られていたすべての事柄をまとめたものであったが、音楽や演劇の構成に関する原則も扱っていた。^{[ 68 ]}これらの悲劇の最初の作品である『ソロモン』は、レーウェンダーラーの作品とほぼ同時期に書かれ、1648年に出版された。この劇でフォンデルは、古代ギリシア演劇の原則に関する知識を深めたことを示したが、これは主にアリストテレスが『詩学』で理論化した概念を綿密に研究したことによるものである。^{[ 67 ]}この観点から特に重要なのは、フォンデルが以前は、行動が「恐怖と共感」を呼び起こすためには、主人公は完全に善でも完全に悪でもあってはならないというアリストテレスの要件に違反していたことを認めたことである。この要求は、彼の将来の戯曲、特に1654年の悲劇『ルシファー』にとって極めて重要なものとなった^{。[ 67 ]}

この頃、長年の友人が何人か亡くなった。まず1645年にグロティウスが難破し、次に1647年にホーフトが亡くなり、続いて1648年にバルラエウスが自殺し、最後に1649年にフォシウスが亡くなった。^{[ 69 ]}フォンデルは、友人のフォシウスの死を悼む挽歌など、時折詩作を続けた。 ^{[ 67 ]}この時期の彼の詩のハイライトは、特に2つの時事詩で、1つ目はアムステルダム王宮（当時は新しい市庁舎）の建設を記念した長編頌歌「アムステルダム市庁舎の落成」である。この作品は「アムステルダムに捧げられた最も美しい頌歌」と呼ばれている。^{[ 70 ]} 2番目に注目すべき詩は、おそらく彼の最も有名な詩である「キンダー・ライク」と並んで、1657年の「オルデンバルネフェルトの杖」（オルデンバルネフェルトが処刑台まで歩いたとされる杖を指す）である。^{[ 71 ]}オルデンバルネフェルトの処刑からほぼ40年後、フォンデルはまだその出来事に心を奪われていたようで、この出来事の影響がいかに大きかったかがわかる。^{[ 71 ]}彼の職業人生で最も輝かしい瞬間の1つは1653年に訪れた。65歳の時、聖ルカ祭で約100人の詩人、画家、芸術愛好家から月桂冠を授けられ、詩作の芸術における彼の比類なき熟練を認められた。^{[ 70 ] [ 72 ]}

フォンデルが劇作家として成し遂げたことの頂点は、1年後に多くの人が彼の絶対的傑作と呼ぶ『ルシファー』（1654年）の出版によって訪れた。^{[ 73 ]}『ルシファー』において、フォンデルは「詩的想像力の勝利」と呼ばれるものを達成しただけでなく、力の絶頂にあるが相反する願望を持つ登場人物たちの関係が最大の緊張を生み出すという劇的効果も達成している。^{[ 74 ] [ 75 ]}このため、この作品は「フォンデルのバロック作品の最高傑作」と呼ばれている。なぜなら、バロックに典型的な最大の対比と葛藤がこの作品の主題となっているからである。^{[ 75 ]}本質的に善と悪の根源的な葛藤であるこの劇は、神への反逆と、それがもたらした2つの結果、すなわち天使の堕落と人間の堕落についてである。^{[ 73 ]}この劇は善と悪の戦いを描いているが、この作品で最も高く評価されている点の1つは、登場人物、特にルシファーがはるかに複雑で、完全に善でも悪でもないという点である。^{[ 76 ] [ 72 ]} 1654年2月、当局は予期せずルシファーの上演を上演リストから削除した。今回は、パラメデスの場合のように政治的な論争ではなく、また劇にカトリックのイメージが含まれているためでもなく（ルシファーにはカトリックの要素はなかった）、単に「神の深遠な高尚な事柄を示す」という冒涜的な側面のためであったようだ。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

『ルシファー』の完成により、フォンデルは芸術家としての才能の絶頂期を迎えた。一方、私生活では、父が始めた絹の販売業が1652年に息子のヨースト・ジュニアに引き継がれた。^{[ 80 ]}同年、第一次英蘭戦争（1652～54年）が勃発し、アムステルダムは深刻な貧困に陥った。その結果、ヨースト・ジュニアは破産し、父が彼の負債を引き継がなければならなかった。^{[ 80 ]}その後、フォンデルは市営質屋銀行の簿記係として職を得て、80歳になるまで平均以上の収入を得ていたが、80歳になると給与を保持したまま解雇された。^{[ 80 ]}その一方で、負債のために、フォンデルの息子ヨーストは1659年に東インド諸島へ旅立ち、往路で亡くなった。妻マイケンの死と並んで、これは間違いなく彼にとって最大の個人的な悲劇であった。^{[ 81 ]} 1660年代初頭にフォンデルが書いた戯曲はすべて、父子関係を深く掘り下げたものが多いが、実際には息子の死に対する悲しみを描いたものだと言われている。^{[ 82 ]}

ヨースト・ジュニアが亡くなったのと同じ年に、彼は戯曲『イェフタ（イェフタ）』を発表し、その中でヴォシウスの作品で出会ったアリストテレス悲劇の原理をさらに深く探求した。^{[ 82 ]}スコットランドの人文主義者ジョージ・ブキャナンの作品に基づくこの戯曲は、アリストテレス悲劇にさらに忠実に従っている点で特に注目に値する。彼はそれを「模範的な悲劇」にすることさえした。^{[ 83 ]}例えば、この作品の主人公イェフタは、完全に善人でも完全に悪人でもないことからそれがわかる。^{[ 83 ] [ 84 ]}多くの人にとって、『イェフタ』はフォンデルの劇作品のハイライトの一つと考えられている。^{[ 85 ]}フォンデルは『イェフタ』の後に書いた3つの悲劇はすべて父子関係を扱っているが、『追放されたダビデ王』、『復位したダビデ王』、そして『サムソン』（いずれも1660年出版）の中心テーマは、実際には状態の変化（staetveranderinghe ）であり、これは幸福から悲しみへの運命の逆転という点ですでに『イェフタ』に見られるテーマである。 ^{[ 82 ]} 3年後、フォンデルは聖書を題材とした劇作を中断し、罪、正義、罰を題材とした2つの劇を書いた。どちらも世俗的な物語に基づいており、最初の劇『バタヴィア人の兄弟たち』はタキトゥスが語ったバタヴィア人のローマに対する反乱のエピソードを用い、2番目の劇『ファエトン』は『変身物語』のアポロンの息子に関する神話物語を用いた。^{[ 86 ]}

その1年前の1662年、フォンデルは「オランダ最大の叙事詩」と呼ばれる洗礼者ヨハネの生涯を描いた『ヨハネのボエトヘザント』を著した。^{[ 87 ]}フォンデルが以前に『コンスタンティナーデ』で叙事詩を書こうとした試みは、理由は不明だが放棄されたが、 『ヨハネのボエトヘザント』はオランダ共和国初の成功した聖書叙事詩となった。^{[ 82 ]}フォンデルのモデルは教訓的な偏りという点でウェルギリウス・タッソーンのモデルから逸脱していたが、タッソー以来の叙事詩の特徴的なモチーフである善と悪の二元性は保持していた。^{[ 82 ]}『ヨハネのボエトヘザント』は18世紀の英雄詩のモデルとなった。^{[ 82 ]}ヨハネス・デ・ボエトゲザントに遍在していた善悪のモチーフは、彼の最後の3つの戯曲、 1664年の『追放されたアダム』、そして1667年に出版された『ズングチン』と『ノア』の中心テーマとなった。 ^{[ 82 ]}特に『追放されたアダム』と『ノア』の出版は、フォンデルが『ルシファー』で意図した三部作の完成にとって重要である。^{[ 88 ]}同時に、『追放されたアダム』と『ノア』は、「フォンデルの想像力の最も特徴的で賞賛に値するハイライト」の2つとも考えられている。^{[ 89 ]}フォンデルは最後の3つの戯曲で、善悪の二元性と状態変化のテーマを調和させ、過去20年間のすべての作品の統合を達成しようとした。^{[ 90 ]}

フォンデルは、80歳で完成した『ノア』の出版以降、長編詩を書かなくなった。 ^{[ 91 ]}高齢のため、娘のアンナが父親の世話をするために同居していた。^{[ 92] 1664年にアムステルダムでペストが流行し（人口の10%にあたる2万4千人が死亡）、孫のアドリアーンが1664年に亡くなり、その後まもなく孫娘のマリアも亡くなった。[93 ]}フォンデル一家は、ヨースト・ジュニアの未​​亡人の一人から相続したおかげで比較的裕福に暮らしていたが、1670年に孫のウィレムが亡くなり、その後まもなく^1675年に娘のアンナも亡くなったことで、一家に再び災難が襲った。^{[ 94 ]}その結果、フォンデルに残された唯一の孫であるユストゥスとその妻が同居するようになった。^{[ 95 ]}その間に、1672年のランプヤールとともに第三次英蘭戦争が勃発しました。寛容政策を擁護したことでフォンデルが深く尊敬していたヨハン・デ・ウィットが怒った群衆によって殺害されたため、フォンデルにとって特に壊滅的な出来事でした。フォンデルはこの悲劇について短い詩を書きました。 ^{[ 95 ]}晩年、フォンデルは最初の伝記作家であるヘラルト・ブラントや、フォンデルの素描や絵画を何点か描いた画家フィリップス・コニンクなどの友人たちに時折訪ねられました。^{[ 96 ]} 1679年2月5日、フォンデルは91歳で亡くなりました。^{[ 97 ]}

フォンデルは生涯で33の戯曲を書いたが、そのうち8作品は主に古典作品の翻訳であった。^{[ 2 ]}彼の戯曲のほぼすべては悲劇であるが、例外として牧歌的な作品である『レーウェンダーラー』と悲喜劇である『パスカ』がある。^{[ 76 ] [ 105 ]}フォンデルの劇作家としての発展は、古代ギリシャ演劇、特にセネカとアリストテレスの詩学に関する作品の読書と翻訳に大きく左右された。 ^{[ 100 ]}文学史家のWAPスミットによれば、フォンデルの作品には4つの転換点があり、それによって彼の劇作を5つの時期に分けることができる。^{[ 106 ]}最初の時期は1610年から1620年までである。 1612年にフォンデルが最初の戯曲『復活祭』を書き、8年後の1620年には『エルサレムの呪い』を書いた。^{[ 106 ] [ 24 ]}この時期は、特に『エルサレムの呪い』がセネカの作品に大きく影響を受けている、非常に象徴的なスタイルが特徴である。 ^{[ 107 ]}第二期は1620年から1640年までの期間で、一方ではフォンデルがPCホーフト、ローレンス・レアル、その他のムイデルクリングのメンバーと知り合い、他方ではヴェルギリウス、セネカ、タッソの作品を知っていたという背景の中で見なければならない。^{[ 106 ]}この時期には戯曲『アムステルダムのヘキュバ』（1626年）が制作されたが、より重要なのは1625年の劇的な作品『パラメデス』である。この作品でフォンデルは、同名のギリシャの英雄の神話をヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトの処刑の寓話として用いると同時に、当時のオランダ共和国を支配していた宗教的・政治的論争において立場を表明している。 ^{[ 108 ]}この時期のもう一つの偉大な作品は、中世オランダを舞台にした悲劇『ギースブレヒト・ファン・アムステル』で、アムステルダムの包囲とその後の略奪を描いている。^{[ 53 ]}この戯曲は、ファン・カンペン劇場の開場のために書かれたものである。はおそらく彼の最も有名で、最も頻繁に上演される戯曲である。^{[ 24 ]}この時期の最後の戯曲は聖ウルスラの伝説を題材にした『マエグデン（乙女たち）』で、フォンデルは古代ギリシャ演劇との新たな親和性を示した。^{[ 53 ]}

1640年から1648年までの第3期は、神の命令によりサウルの7人の子孫を処刑せざるを得なくなったダビデ王の道徳的葛藤を描いた劇『兄弟たち』で始まる。 ^{[ 53 ] [ 76 ]}フォンデルによるソフォクレスの『エレクトラ』の翻訳は、 WAP スミットによれば、主人公の葛藤が内面に及ぼす感情的影響をソフォクレスが強調していたことから、この時期の始まりに重要な刺激を与えた。^{[ 53 ] [ 57 ]}同年、フォンデルはヨセフを題材にした2つの劇『ドタンのヨセフ』と『エジプトのヨセフ』を書き、フーゴー・グロティウス・ソフォムパネアスの以前の翻訳作品と合わせて三部作を完成させた。これらの劇はギースブレヒト・ファン・アムステルとともに非常に人気があり、アムステルダム劇場での彼の成功の頂点となった。^{[ 76 ]} 1年後の1641年、フォンデルは聖ペテロと聖パウロの殉教を題材にしたローマ・カトリック劇『ペテロとパウロ』を出版したが、これは以前の作品に比べて人気が低かった。^{[ 76 ]} 1646年、フォンデルはカトリックの影響を受けた2作目の劇『マリア・スチュアート』を制作した。今回はスコットランド女王メアリー・スチュアートの処刑を題材にしたものだった。^{[ 76 ]}この時期を特徴づける最後の劇は、フォンデル唯一の牧歌劇『ライオンを倒す者たち』で、八十年戦争の終結を祝う作品であり、北と南の農民と猟師が長年の争いをようやく終わらせる様子を描いている。^{[ 76 ] [ 53 ]}

フォンデルの劇作の第4期は、ゲラルドゥス・ヴォシウス、特にヴォシウスによるアリストテレスの詩学の翻訳がフォンデルに与えた影響によって特徴づけられる。^{[ 109 ]}この時期は、1648年にソロモン王の没落を描いた非常に人気のある悲劇『ソロモン』で始まる。^{[ 76 ]}この時期には、フォンデルが書いた最も偉大な作品のいくつかが生み出され、特に多くの人が彼の傑作と呼ぶ『ルシファー』の出版が挙げられる。これは、ルシファーの神への反逆とそれに続く天使の堕落と人間の堕落を扱っている。^{[ 73 ]}しかし、神へのエフタの娘の犠牲を描いた劇『エフタ』もまた、フォンデルの最も優れた作品の1つであり、「彼の劇作芸術の頂点」と見なされている。^{[ 86 ]}この時期にフォンデルが制作したもう一つの戯曲は、ゼウスとして崇拝されたいと願う邪悪なエレアの王を描いた『サルモネウス』である。^{[ 86 ]} W.AP スミットが識別する第5 期は、フォンデルの劇作の発展における最後の時期である。^{[ 110 ]}スミットによれば、それは 1660 年に始まり、再びソフォクレスの作品の翻訳から始まる。今回は『オイディプス王』である。^{[ 109 ]}この時期は、フォンデルのキャリアの中で圧倒的に最も生産的な 9 つの戯曲を網羅しており、主人公の状態の変化( staetveranderinghe )に関するソフォクレスの洞察を中心とするというフォンデルの選択が特徴的である。 ^{[ 109 ] [ 82 ]}この時期の最初の 2 つの戯曲は『Koning David in ballingschap』（追放されたダビデ王）と『Koning David herstelt』（復位したダビデ王）で、ダビデ王と息子アブサロムの対立を扱っています。どちらの戯曲もこの時期のハイライト 2 つとみなされています。^{[ 86 ] [ 109 ]} 1661 年に、サムソンの屈辱と復讐を描いた戯曲『サムソン』が出版されました。[ 86 ]そして1^年後には、アドニヤと、弟のサロモンを排除しようとする彼の試み​​。^{[ 86 ]}劇『バタヴィアの兄弟たち』は、世俗的な主題、すなわちガイウス・ユリウス・キウィリスとその兄弟によるローマ帝国に対する反乱という点で例外である。^{[ 86 ]}同じ年、1663年に、フォンデルは太陽神ヘリオスの息子の傲慢さを描いた悲劇『ファエトン』を書いた。^{[ 82 ]} 1664年にフォンデルが書いた悲劇『アダムの追放』は、アダムとイブの堕落の物語を語っており、今日ではフォンデルの作品の中でも絶対的な傑作の一つとみなされている。^{[ 99 ]} 3年後の1667年に、フォンデルは最後の2つの戯曲を発表した。最初の崇禎（崇禎）は、 1644年に崇禎皇帝が自殺した明王朝の終焉を扱っている。 ^{[ 99 ]}フォンデルの高く評価されている白鳥の歌は悲劇『ノア』であり、これは彼が『ルシファー』と『アダム』で作ろうとしていた三部作を完成させただけでなく、それまでに彼が作ったすべてのものの統合と見なすこともできる。WAPスミットはこれを「フォンデルの最後の悲劇であるだけでなく、最も驚くべき悲劇でもある」と評している。^{[ 111 ]}

フォンデルは劇作家としては主に悲劇という一つのジャンルで活動したが、詩人としては頌歌、挽歌、風刺詩、機会詩、賛歌、追悼詩、賛美歌、ソネットなど、ほぼすべての詩のジャンルを網羅した。^{[ 4 ]}フォンデルの詩人としての作品は、15 世紀に南ネーデルラントで始まり、北部諸州に広まった文学協会である修辞学協会の伝統の文脈で見なければならない。これらの協会では、会員が特定の機会のために一緒に詩を研究し、創作した。^{[ 112 ]}フォンデルは、少なくとも 1606 年以降、't Wit Lavendel' (白いラベンダー) の会員であった。^{[ 20 ]}彼の詩の多くは特定の機会のために書かれたものであり、そのため機会詩であるが、同時に、機会詩は賛美歌として、あるいは葬送詩として書かれたこともあり、ジャンルの点で重複している。^{[ 113 ]}フォンデルの戯曲に当てはまる特徴は、ある程度フォンデルの詩にも当てはまる。彼の戯曲の多くと同様に、フォンデルは詩を用いて政治、宗教、文化の問題について論評した。^{[ 114 ]}そして戯曲と同様に、フォンデルは詩の読者を高揚させると同時に、真理と価値の抽象的なレベルで特定の視点（しばしば道徳的で教訓的な性質）を広めることを目指している。^{[ 115 ]}フォンデルが詩に用いたモデルは古典文学に由来する。しかし、彼の戯曲は古代ギリシャの劇作家やアリストテレスの詩学を模範としているのに対し、彼の詩はウェルギリウス、オウィディウス、そして特にホラティウス（つまり彼の詩だけでなく、彼の理論書『詩論』も）の影響をより強く受けている。^{[ 116 ]}ラテン文学の影響とは別に、フランスの詩人ギヨーム・ド・サリュスト・デュ・バルタスの作品も重要な影響を与えた。^{[ 74 ]}

フォンデルの詩作作品の中で高く評価され、かつ物議を醸している側面は、間違いなく彼の風刺詩（「ヘケルディヒテン」）である。^{[ 118 ] [ 66 ] [ 119 ]}フォンデルが書いた風刺詩のほとんどは、1654年までの彼の人生の初期に書かれたものであり、その後、彼は一般的に政治闘争についてのコメントへの関心を失い、宗教的な事柄や劇作に専念するようになったようだ。^{[ 120 ]}フォンデルの風刺詩のハイライトは、1630年に出版された2つの大きな詩であり、最初の「ロスカム（カリーコーム）」は摂政の利己心と貪欲さを非難するものであり、2番目の「ハープーン（銛）」は、フォンデルが説教者の不寛容さを攻撃する風刺詩である。^{[ 121 ] [ 44 ] [ 122 ]}彼の風刺詩の「残忍な激しさ」は、彼の多くの戯曲と同様に、当時非常に物議を醸し、そのため彼の風刺作品は30年後でも出版されなかった。^{[ 123 ] [ 124 ]} 1625年から1632年にかけて、フォンデルは、トーンと主題に大きな多様性を持つ約32の風刺作品のほとんどを書いた。^{[ 122 ]}ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトの処刑は、フォンデルにとって明らかに重要な主題であり、オルデンバルネフェルトの裁判官を攻撃する風刺作品「乞食の晩課」に見られる。^{[ 125 ]}フォンデルは風刺を通して当時の政治論争に参加し、彼自身が『ロスカム』に書いたように、心の中で不正義だと考えたことに対して沈黙を守ることはできなかった。^{[ 126 ]}

風刺詩とは別に、フォンデルの頌歌は彼の詩のもう一つの重要な側面である。^{[ 126 ]}彼の頌歌は、例えば建物の開館などの機会のために書かれた詩として大部分が書かれており、1630年にアムステルダムで最初のレモンストラント教会の建物が落成した際に書かれた詩「アムステルダムのキリスト教寺院の奉献」などがある。 ^{[ 44 ]}もう一つの注目すべき例は、 「アムステルダム市庁舎の落成」であり、「これまで書かれたアムステルダムへの最も美しい頌歌」と呼ばれている。^{[ 70 ]}彼の「アムステルダム商品取引所へ」では、ヘンドリック・デ・カイザーの建築を称賛したが、同時に運命の不確かさと運命の不安定さも強調した。普遍的価値への抽象化は、フォンデルの詩によく見られる手法であった。^{[ 127 ]}建物に関する多くの頌歌の他に、フォンデルはさまざまな主題に関する頌歌も書いた。その一例として、1623年の彼の偉大な詩『Lof der Zeevaert』（航海への賛歌）があり、これは海外貿易を称えている。^{[ 16 ]}他の例としては、エラスムスへの頌歌、ミヒール・デ・ロイテルへの頌歌、あるいは『 Zegezang ter eeren van Fredrik Hendrik prince van Oranje』 （オラニエ公フレデリック・ヘンドリックへの頌歌）など、さまざまな人物への多数の頌歌がある。^{[ 127 ]}

彼の詩作のもう2つの重要な側面は、彼の追悼詩（または挽歌）と宗教詩である。フォンデルは生涯を通じて、自分や友人の身近な人々の死を追悼したり嘆いたりする詩を書いた。^{[ 129 ]}この種の詩の最も有名な例の2つは、フォンデルが息子コンスタンティンの死（1632年）と娘サールチェの死（1633年）のために書いた詩「Kinder-lijck」（子供のような、または子供の死体という意味）と「Uitvaart van mijn dochtertje」（私の幼い娘の葬儀）である。^{[ 130 ]}しかし、フォンデルは他の人のためにも同様の詩を書いており、例えば、息子ディオニュシウスを亡くした友人ジェラール・ヴォシウスのために書いた『 Vertroostinge aan Geeraerdt Vossivs 』（ジェラール・ヴォシウスへの慰め）などがある。 ^{[ 130 ] [ 50 ]}これらの詩の多くは、慰めを何らかの形でキリスト教的ストア派的な態度と結びつけるという点で同様の傾向があり、その一例は、フォンデルのヴォシウスへの慰めの最後のスタンザに見られる。^{[ 130 ] [ 131 ]}フォンデルは、キリスト教的なテーマを多く持つ追悼詩の他に、自身の宗教的信念を説明する詩も書いた。特に際立っている詩が2つある。1つ目は1645年の『祭壇の秘密』（Altaergeheimenissen ）で、カトリック教会の秘跡について書かれたもの、2つ目は『教会について』（ De heerlijkheid der kerke ）で、フォンデルのカトリック教会の歴史観、つまり教会の起源と現代における世界における位置づけについて論じている。^{[ 132 ]}

フォンデルの作品はオランダ文学に多大な影響を与えた。^{[ 99 ]} 19世紀後半になっても、オランダの詩はフォンデルの言葉に彩られていたと主張されている。^{[ 99 ]}フォンデルの戯曲は彼の死後も読まれ、上演され続けたが、もちろんすべての戯曲が上演され続けたわけではない。しかし、ギースブレヒト・ファン・アムステルは、毎年元旦とその後の数日間に上演された。^{[ 141 ]} 18世紀には、支配的なスタイルがフランス古典主義に変わったが、フォンデルの作品は、例えばバルタザール・ホイデコペルによって「パルナッソスの言語」を代表するものとして賞賛され続けた。^{[ 99 ]}彼の作品は前世紀に比べて評価は低かったものの、ヨハネス・ル・フランク・ファン・ベルキーなどの18世紀の作家にとっては依然としてインスピレーションの源であった。^{[ 142 ]} 18 世紀のオランダで最も重要な詩人であり劇作家の 1 人であるルクレティア・ファン・メルケンの作品についても同様で、彼女はフォンデルの著作に深く影響を受け、彼の作品を模範として戯曲を創作した。 ^{[ 143 ]} 18 世紀と 19 世紀のオランダ文学で最も重要な人物であるウィレム・ビルデルダイクもその例で、彼はフォンデルを自分の師であり模範であると明言した。 ^{[ 144 ]} 19 世紀には、詩の独創性と天才性を重視するロマン主義の影響もあり、フォンデルの作品はより高く評価されるようになった。 ^{[ 145 ]} 19 世紀の 2 人の著者が、彼の作品に再び注目を集める上で重要な役割を果たした。1 人はヤコブ・ファン・レンネップで、彼はフォンデルの全作品を整理・編集する上で重要な役割を果たし、最終的にフォンデルをオランダの国民詩人として確立した。 ^{[ 146 ]} 2人目はジョセフ・アルベルト・アルバーディンク・ティムで、彼はフォンデルの作品を擁護すると同時に、彼のカトリック信仰を強調した。^{[ 146 ]}さらに、19世紀から20世紀初頭にかけての最も重要な文学者の何人かは、フォンデルの作品から明らかに影響を受けており、例としてグイド・ゲゼル、ヘンドリック・トーレンス、アルベルト・フェルウェイ、ヘルマン・ゴルターなどが挙げられる。^{[ 147 ] [ 148 ][ 149 ]}

フォンデルの作品は、オランダ語文学作品への影響とは別に、海外でも大きな影響力を持っていたが、その影響力は限定的であった。これは、彼の作品が生前、ドイツ語以外の言語に翻訳されなかったことが大きな理由である。^{[ 150 ]}フォンデルの作品はドイツ語に翻訳されたため、ドイツ・バロック文学、特にこの時代の劇作品に大きな影響を与えた。特に、ドイツ・バロック悲劇の創始者であり巨匠であるアンドレアス・グリフィウスの作品は、フォンデルの戯曲から大きな影響を受けた。 ^{[ 151 ] [ 152 ]}アンドレアス・グリフィウスはオランダ共和国に数年間住んでいたので、フォンデルの戯曲の上演を観劇したと推測される。^{[ 151 ]}グリフィウスはいずれにせよ、彼の作品に精通していた。彼はフォンデルの『兄弟たち』をドイツ語に翻訳し、さらに、彼の詩作スタイルや劇作技法はフォンデルの戯曲から派生したものである。^{[ 151 ]}グリフィウスを通して、またフォンデルの戯曲に共通するモチーフを通して、ダニエル・カスパー・フォン・ローエンシュタインやヨハン・クリスティアン・ハルマンといった劇作家も彼の作品に影響を受けていた。^{[ 153 ]}フォンデルがドイツ文学に与えたもう一つの重要な影響は、「ドイツ文学の父」マルティン・オピッツの作品を通してであり、オピッツは特に彼の詩のリズムと韻律の構造に関して影響を受けていた。^{[ 154 ]}

物議を醸し、現在も議論が続いているのは、フォンデルがジョン・ミルトンの作品に与えた影響の可能性である。1880年代、ジョージ・エドマンドソンは、ジョン・ミルトンが叙事詩『失楽園』（1667年）の執筆にあたり、フォンデルの『ルシファー』（1654年）と『アダム・イン・バリングシャップ』 （1664年）からインスピレーションを得たと示唆した。^{[ 155 ]} その後、この見解は激しく批判され、今日では、ルシファーが『失楽園』に直接的な影響を与えたのではなく、むしろ聖書の天地創造物語が両作品の主要な源泉として共通して用いられており、フォンデルとミルトンが共にフーゴー・グロティウスの『アダムス・エクスル』を作品のモデルとして用いたという類似点があるという点で学者たちの間で合意が得られている。^{[ 156 ] [ 157 ]}ワトソン・カークコネルによれば、エドマンドソンは単に「数十の類似点」を示したに過ぎない。^{[ 158 ]}しかし、1952年にカークコネルは、ミルトンがフォンデルを知っていたという主張を展開した。ミルトンがオランダ語を知っていたことを証明するために、カークコネルはロジャー・ウィリアムズからジョン・ウィンスロップへの手紙を引用した。「評議会の秘書であるミルトン氏は、私のオランダ語のために彼から読み聞かせをし、私に多くの言語を読み聞かせてくれた。」^{[ 158 ]}エドマンドソンは、ジョン・ミルトンがオランダ語に精通していたという同様の前提から出発し、ミルトンがフォンデルの作品を知っていたと主張している。^{[ 159 ]}同様に、ミルトンはパリでフォンデルの友人であるフーゴー・グロティウスと会い、長年イングランドに住んでいたフランシスクス・ユニウスと親しかったことから、少なくともミルトンはフォンデルが誰であるかを知っていたと主張されている。^{[ 160 ]}これらの事柄から、カークコネルはエドマンドソンと同様に、フォンデルの『サムソン』がミルトンの『サムソン・アゴニステス』に大きな影響を与えたと信じるに至った。^{[ 161 ]}この議論は未解決のままだが、「エドマンドソンはミルトンの負債を主張するにあたり、いくつかの点で行き過ぎたかもしれないが、（…）フォンデルとミルトンのあらゆる関係を否定するもう一方の極端な見解もまた行き過ぎである」と言える。^{[ 160 ]}

フォンデルは一般的に、オランダ語文学史上最高の劇作家であり詩人であると考えられている。^{[ 162 ] [ f ] [ 1 ]}母国ではしばしば「詩人の王子」と呼ばれ、オランダ語は、特にフランスでは「フォンデルの言語」と呼ばれることもある。^{[ 3 ]}彼の戯曲は一般的に彼の代表作とみなされているが、フォンデルは詩においても同様に高く評価されている。オランダの抒情詩は、フォンデルの作品において、抒情詩だけでなく「あらゆるジャンルにおいて」崇高な境地に達したと言われている。^{[ 98 ]}例えば、テオドール・ウィーヴァースは、フォンデルは「その多才さ、思想の広さと深遠さ、そしてソネットを除くすべての韻律形式をいとも簡単に操る能力において、すべてのオランダの詩人を凌駕している。ソネットにおいては、彼の業績は注目に値するものの、フーフトに次ぐものである」と書いている。^{[ 98 ]}フォンデルは生前尊敬を集め、1640年代にはすでにオランダ共和国で最も偉大な現役詩人として広く認められていた。^{[ 66 ]}この評価は1653年に強調され、聖ルカ祭で「詩作の技巧における彼の比類なき熟練を認めて」月桂冠が彼に贈られた。^{[ 70 ] [ 72 ]}フォンデルが亡くなったとき、棺を担ぐ人々には、片面に詩人の肖像、もう片面に「この国で最も古く、最も偉大な詩人」という銘文が刻まれた記念コインが贈られた。^{[ 163 ]}その後数世紀にわたり、フォンデルをオランダ語が生んだ最も偉大な詩人とみなす見方は変わっていないが、カトリック信仰や戯曲の構成上の選択などに関して批判がないわけではない。^{[ 164 ]}それにもかかわらず、19 世紀以降、フォンデルの戯曲『ルシファー』は傑作であり、彼の作品の絶対的なハイライトとみなされてきた。その点に関して、アルベルト・ヴェルウェイは「フォンデルの作品は、頂上に彫像が乗った山のようなものだ。その彫像こそが彼の『ルシファー』なのだ」と述べている。^{[ 165 ]}

フォンデルのヨーロッパにおける重要性は、「彼の劇は（…）オランダの伝統となった後期中世劇の古典的（ソフォクレス的）形式の完成形である」という事実にあると言われている。^{[ 98 ]}ヤン・コンストも同様の見解を示しており、「1660年代のヨーロッパのどこにも、フォンデルの悲劇ほどアリストテレスの精神を息づかせ、彼の思想をこれほどまでに実現した劇は見当たらない」と書いている。^{[ 166 ]}さらに、例えばPHアルバースは、フォンデルは「オランダが生んだ最も偉大な詩人であり、あらゆる形式において傑出しており、史上最高の詩人の一人に数えられる」と述べている。^{[ 167 ]}何世紀にもわたり、多くの作家がフォンデルの韻律の巧みさを説明するために、他の言語の詩人や劇作家との類推を行ってきた。例としては、ダンテ・アリギエーリ、ウィリアム・シェイクスピア、ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカ、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテとの比較が挙げられる。^{[ 168 ]}同様の比較はワトソン・カークコネルによっても表明されており、彼は「フォンデルはオランダにとってシェイクスピアがイギリスにとってそうであるような存在だ」と述べている。^{[ 169 ]}また、サー・エドマンド・ゴスは、「彼はオランダにとってカモンイスがポルトガルにとって、ミツキェヴィチがポーランドにとってそうであるような存在であるだけでなく、彼の著作の肯定的な価値においてこれらの人々と同等のレベルにある」と述べている。^{[ 169 ]}さらに、ジャン・スタルスはフォンデルの作品をフランス語に翻訳し、ダンテ、コルネイユ、ラシーヌ、ゲーテ、シラー、シェイクスピア、そして「言うまでもなく古いもの」の中に「正当な位置」を与えたいと考えていた。 ^{[ 170 ]}実際、フォンデルの作品は高く評価されているものの、オランダとフランドル以外では一般的にあまり知られておらず、そのため多くの類似点は不適切だと考えられている。この点に関して、小説家のフランス・ケレンドンクは次のように書いている。「実際、フォンデルはダンテでもシェイクスピアでもコルネイユでもない。フォンデルはフォンデルなのだ。」^{[ 171 ]}

何世紀にもわたり、フォンデルを記念する多くの行事が行われました。オランダにおけるフォンデルへの敬意は19世紀後半に始まり、おそらく1937年の記念行事で頂点に達しました。この時、アムステルダムで厳粛な集会が開かれ、記念誌が永久的な貢献として出版されました。^{[ 164 ]}今日、オランダのほぼすべての都市には、フォンデルの故郷ケルンのように、フォンデルにちなんで名付けられた通りが少なくとも1つあります。ケルンのノイシュタット・ズート地区にはフォンデル通りがあります。もう1つの記念の例は、1950年から1990年に廃止されるまでフォンデルの肖像が描かれたオランダの5ギルダー紙幣です。

フォンデルを記念する最も重要な場所は、アムステルダム最大の公園であるフォンデル公園、特に公園の北部にあるフォンデルの像であると言えるでしょう。この像は1867年に彫刻家のルイ・ロワイエによって建立され、像の台座は有名な建築家ピエール・カイペルスによって設計されました。^{[ 146 ]}