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ゾロアスター教では、アメシャ・スペンタ（アヴェスター語: 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱ 𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀、ローマ字表記: Aməša Spəṇta —文字通り「不死なる（聖なる／豊かで／前進させる）」）は、この宗教の最高神であるアフラ・マズダーから発する7つの神的存在のクラスである。 [ 1 ] [ a ]後期のペルシア語では、この用語の短縮形「Ameshaspand」や、ゾロアスター教特有の「Mahraspand」および「Amahraspand」が含まれる。
アメシャ・スペンタの非特定的な意味（下記参照）よりもはるかに一般的なのは、アフラ・マズダから発する七大神的存在を指すという限定的な用法である。[ 1 ]ゾロアスター教の伝統では、これらは創造されていない創造主の最初の七つの発出であり、これらを通してその後のすべての創造が成し遂げられた。この根本的な教義はアヴェスターではほのめかされているだけであるが、後の中期ペルシア語の文献、特にゾロアスター教の宇宙論を語る11世紀または12世紀の作品であるブンダヒシュン[ 2 ]で体系的に説明されている。
アメシャ・スペンタという表現はガーサには出てこないが、「おそらくゾロアスター自身が作った言葉だろう。スペンタは彼の啓示の特徴的な言葉で、促進、強化、寛大、聖なるという意味である。」[ 1 ] [ a ]この用語の 最も古い使用例はヤスナ・ハプタンガイティの一部[4]にあり、名前の2つの要素が逆順、つまりスペンタ・アメシャとして出現する。ヤスナ・ハプタンガイティの他のすべての詩と同様に、ヤスナ39.3もガーサ・アヴェスター語で書かれており、ゾロアスター自身に帰せられる賛歌とほぼ同じくらい古い。
vohu「良い」、vahišta「最良」、vairya「望ましい」、spenta 「神聖な」という属性は、最古の文献には必ずしも存在しない。もし出現するとしても、名詞のすぐ隣に必ずしも現れるとは限らない。[ b ]しかし、後の伝承では、これらの形容詞は名前そのものに不可欠なものとなっている。
一方、Vohu Manah、Aša Vahišta、およびXšaθra Vairyaは、アヴェスター語の文法では一貫して中性です。伝統的に、彼らは男性的であると考えられています。Armaiti、Haurvatāt、およびAmərətātは常に女性形です。
ガーサにおいて、それぞれのアメシャ・スペンタは、人間が目指すべき優れた道徳的資質を表しています。したがって、偉大な七つの教えとは、善い考え、言葉、行いを通して、一人ひとりがアメシャ・スペンタの資質を自分自身に取り入れるよう努めるべきだというものです。
7つそれぞれに反対の対応物があり、7つのうち5つはガーサですでに1つが割り当てられています。[ 7 ] aša/arta- (真実) はdruj- (欺瞞、嘘) と、spəṇta-mainyu は angra-mainyu と、vohu-manahはaka-manah-と、xšaθra-はdušae-xšaθra-と、armaiti-はtaraemaiti-と対立しています。ガーサでは明らかではなく、若いアヴェスター[ 8 ]で初めて登場するのは、 haurvatāt- (全体性) とtaršna- (渇き)、amərətāt- (生命)とšud- (飢え)の対立です。これらの後者の割り当ては、Haurvatat が水と同一視され、Ameretat が植物と同一視されていることを反映しています。
ガータでは、aša/arta は7 つの中で最も顕著であり、知恵 ( mazda- )と最もよく関連付けられています。 これらの賛歌の238 節には、 aša-/arta- が157 回登場します。他の概念では、vohumanah-だけがほぼ同じ頻度 (136 回) で登場します。比較すると、偉大な六つ組の残りの 4 つは 合計で 121 回しか登場しません。xšaθra- : 56回、armaiti- : 40 回、amərətāt- : 14 回、haurvatāt- : 11回です。[ 7 ]
ゾロアスター教の宇宙論の文脈では、アメシャ・スペンタのグループは、創造行為の道具または「能動原理」であるスペンタ・マイニュによって（またはスペンタ・マイニュと共に）表されるアフラ・マズダを含むように拡張されています。 [ 9 ] [ 10 ]また、この「豊穣の力」、「創造の流出」、または「聖霊」を通して、アフラ・マズダは人類に内在し、[ 11 ]創造主が世界とどのように相互作用するかを示しています。[ 12 ]
この教義には物理的な側面もあり、七つの要素それぞれが、古代哲学において宇宙の基礎であった七つの創造物の一つと結びついている。体系的な関連付けは、後の中期ペルシア語の文献にのみ見られ、そこでは七つの要素それぞれが「特別な領域」とともに列挙されている。[ 1 ] [ 9 ]
ガーサでは、クシャトラ[ヴァイリヤ]は特定の創造物とは関連付けられておらず、このアメシャ・スペンタが金属の守護者とみなされるのは後の文献になってからです。この矛盾は、現代の学問では、石器時代の宇宙論では、空が最初の創造物（石でできていると考えられていた）であると考えられていたが、金属は創造物の中に位置づけられていなかった（青銅器時代と鉄器時代はまだ到来していなかった）という事実によって説明されます。これは、ゾロアスターの啓示にも反映されており、そこでは空は「最も硬い石」でできています。[ 13 ]後に、青銅器、そして鉄器の出現とともに、この空は水晶でできているものへと進化し、水晶は石と金属の両方と見なされるようになりました。[ 14 ]やがて、クシャトラと石の天空との関連は、金属の空との関連、ひいては金属全般との関連によって覆い隠されました。
非特定的な用法では、アメシャ・スペンタという用語は、創造を促進または強化したすべての神々、そして豊かで神聖なすべての神々を指します。これには、アフラ（ガーサでは複数形でも使用されますが、名前で言及されているのはアフラ・マズダーのみです）だけでなく、これらのテキストで言及されている他のすべての神々も含まれます。この非特定的な意味では、アメシャ・スペンタはヤザタという用語と同義です。
特定の神々を指すためにこの用語が使われる場合（上記参照）に比べて、非特定的な用法は著しく少ない。非特定的な用法は、特に9世紀から14世紀のゾロアスター教の文献に顕著に見られるが、アヴェスター本文にもこの用法が用いられている例がある。例えば、ヤスナ1.2では、ヤザタ・アタルは「アメシャ・スペンタの中で最も活動的な神」とされている。現代のゾロアスター教においても、この用語はゾロアスター暦で日名が捧げられている、あるいはヤシュトが捧げられている（またはその両方）33柱の神々を指すために頻繁に用いられている。
アメシャ・スペンタという用語のこの一般的で特定されない意味は、ヴェーダ・サンスクリット語のヴィシュヴェ・アムリタスにも相当するもので、これはすべての超自然的な存在（文字通り「すべての不死者」）の集合的な用語である。
アメシャ・スペンタの教義は、創造とのつながりを通して、エーテル的および精神的な概念を物質的で顕現した対象と「ゾロアスター教特有の」[ 1 ]方法で結びつけます。それは、アフラ・マズダの抽象的な「側面」としてだけでなく、それ自体が崇敬に値するものであり、すべての物質的なものの中に擬人化または表現されているのです。
アフラ・マズダーとアメシャ・スペンタの関係は、実に微妙なものである。ガータのヤスナ31.11では、アフラ・マズダーが「思考」によって宇宙を創造したとされている。ヤスナ45.4などの他の箇所では、アフラ・マズダーは個々のアメシャ・スペンタの比喩的な「父」として描写されており、これは比喩的ではあるものの、家族的な親密さを示唆している。特に、アフラ・マズダーとスペンタ・マイニュの関係は多面的で複雑であり、「ユダヤ教とキリスト教におけるヤハウェと聖霊の関係と同じくらい定義しにくい」[ 15 ] 。
ゾロアスター教の現代においても、生者の世界を通してアメシャ・スペンタを崇敬する精神は受け継がれており、あらゆる宗教儀式において、それぞれのアメシャ・スペンタが守護する対象物によって象徴的に表される。さらに、ゾロアスター暦の月の最初の7日間は、偉大な七柱の神々と創造に捧げられ、アメシャ・スペンタの卓越性を認め、その教義の浸透を確実にする。
同一存在における倫理的および存在論的二元論は、「教義のいくつかの側面が西洋の学者にとって困難をもたらしてきた理由を説明する」[ 1 ] 。アメシャ・スペンタとヤザタへの崇敬は、近代だけでなくササン朝時代にも、その多神教的性質ゆえにゾロアスター教以外の文献から頻繁に攻撃されてきた。4世紀と5世紀には「元素の崇拝」が繰り返し非難されたが、19世紀のインドでは、キリスト教宣教師（ジョン・ウィルソン[ 17 ]など）が、アメシャ・スペンタの内在性を、（彼らの見解では）攻撃に値するゾロアスター教の多神教的伝統を示すものとして特に標的にした[ 18 ] [ 19 ] 。
批判の的となることが多かったのは、信奉者が「私はマズダーの崇拝者であり、ゾロアスターの教えに従う者であり、アメシャ・スペンタを称賛し敬う者である」と宣言するゾロアスター教の信条であった（フラヴァラネ、ヤスナ12.1）。現代のゾロアスター教の神学者、特に改革派の思想に属する人々は、霊的な存在と物質的な顕現はいかなる意味においても分離できないものであり、アフラ・マズダーの創造物への敬意は究極的には創造主への崇拝であると信じている。[ 16 ]
19 世紀後半、マーティン・ハウグは[ 20 ]ゾロアスター自身はアメシャ・スペンタを単なる哲学的抽象概念と見なしており、七神教の擬人化は実際には後世の改変であると提唱した。ボンベイのパールシー教徒はキリスト教宣教師に対する防御としてハウグの前提をありがたく受け入れ、その後、ハウグの理論を裏付けるパールシーの解釈としてこの考えを広めた。「継続的一神教」の原則は最終的に非常に人気を博し、今ではほぼ普遍的に教義として受け入れられている。[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]