Loading article…
善を奨励し、悪を禁じる（アラビア語: ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ 、ローマ字: al-amru bi-l-maʿrōfi wa-n-nahyu ʿani-l-munkari ）は、コーランとハディースに従ってイスラム教において神によって課された 2 つの重要な義務です。[ 1 ] [ 2 ]
この表現は、イスラム法の介入と執行に関する個人または集団の義務（イスラム法学派によって異なる）である、古典的なイスラム制度のヒスバの基礎となっている。これは、イスラム教徒にとってイスラム教の教義の中心的な部分を形成している。これらの命令は、十二イマーム派シーア派の信仰の十の補助のうちの２つを構成している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
前近代のイスラム文学では、敬虔なイスラム教徒（通常は学者）が禁じられた物、特に酒や楽器を破壊することによって悪を禁じる行動をとったことが記述されている。酒や楽器はハラームである。[ 7 ]現代のイスラム世界では、さまざまな国家機関や準国家機関（多くの場合、名称に「美徳の促進と悪徳の防止」などのフレーズが含まれている）が、さまざまな時期にさまざまなレベルの権力を持って、アフガニスタン、イラン、サウジアラビア、[ 8 ]ナイジェリア、マレーシア、ガザ地区などに現れ、罪深い行為と戦い、善行を強制している。 [ 9 ]（サウジアラビアの宗教警察の権力は2016年に大幅に制限された）[ 10 ]
Ma'ruf [ 11 ]は通常「良い」、「正しい」、「公正な」と訳され、クルアーンにはわずかに異なる形で 38 回登場します。伝統的な注釈者は、maʿrūf を同族語の urf、「慣習」と関連付けることに反対しています。[ 12 ]
maʿrūfの最も一般的な訳語は「良い」、munkar は「悪い」ですが、イスラム哲学で善と悪を表す言葉はḥusnとqubhです。最も一般的な用法では、maʿrūfは「慣習に従う」という意味で、慣習には存在しないmunkar (単数形はnukr ) はその反対です。 [ 13 ]今日の宗教的表現では、maʿrūf はsunnah [ 14 ] [ 15 ]と訳すのが最も適切で、munkar はbid'aと訳されます。(関連トピック: Istihsan )
コーランからの翻訳によっては、このフレーズは「正しいことを命じ、悪いことを禁じる」[ 3 ] 、 「正しいことを命じ、間違ったことを禁じる」[ 16 ]、および「命じる」または「命令する」、「正しい」または「公正」、「間違っている」、「不公正」、「悪」などの他の組み合わせと訳されることもあります。
イスラム教徒の間で不正を禁じる義務がある理由についての答えは、クルアーンとハディースにある。[ 17 ]
学者たちは、この聖句の明白な解釈が間違っている理由をいくつか挙げており、例えば、これは現在ではなく「悪を禁じることが効力を失う未来の時」を指している、といったものである。[ 18 ]
スンニ派のハディース集で2番目に権威のあるサヒーフ・ムスリムに収録されている有名な報告は次のとおりです。[ 19 ]
ムウタズィラ派とシーア派イマーム派は、このスンニ派のハディースとは異なる伝承を引用しているが、クルアーンと命令と禁止の「義務の存在」については全員が同意している。[ 19 ]
歴史家のマイケル・クック（彼の著書『イスラム思想における正義の命令と悪の禁止』はこの問題に関する主要な英語文献である）によれば、[ 23 ] [ 24 ]同様のハディースでは「悪を禁じる」 （ an-nahy ʿani-l-munkar ）ではなく「悪を正す」（taghyir al-munkar ）というわずかに異なる表現が使われているが、「学者たちは、この2つは同じものであると当然のことと考えている」[ 25 ]。
スンニ派、イバード派、十二イマーム派（イマーム派とも呼ばれる）シーア派イスラム教の諸学派は、このハディースで示された「体系」を「広く利用した」。[ 26 ]
悪を禁じ善を命じるという表現は、古代ギリシャの哲学者、すなわちストア派のクリュシッポス（紀元前207年没）とアリストテレス（紀元前322年没）や、仏陀の著作にも見られる。[ 27 ]特に類似した表現は詩篇に見られる。「悪から離れ、善を行い、平和を求め、それを追い求めよ。」（詩篇34:14）
しかし、マイケル・クックは、ムハンマドの直前の世代の教友たちの文学、イスラム以前のアラビアの伝統や詩の中に、「悪を禁じる」や「善を命じる」という表現の使用に関する「深刻な前例」は見当たらないとしている。[ 28 ]
伝統的に、古典的なイスラム行政においては、「市場と道徳」の監督官であるアル・ヒスバという役職があり、その保持者はムフタシブと呼ばれていました。彼はカリフによって任命され、市場、商売、医療などの秩序を監督していました。[ 29 ]彼は「事件を審理する管轄権はなく、事実が認められるか罪の自白があった場合に紛争や法律違反を解決することだけをしていた」のです。[ 30 ]
Hisbah は「不正を禁じる」という一般的な用語として使われるようになったのは比較的最近のことであり、用語の違いが混乱を招いている。[ 25]マイケル・クックによれば、この 2 番目の用法は主にアル・ガザーリー(1111 年没) の発明であり、彼は「やや前の学者」であるマワルディー (1058 年没) が確立した先例に従い、現在使われているように「hisba という言葉を採用した」という。[ 25 ]
アル＝ガザーリーの定義とは少し異なる定義は、アブド・アル＝ガーニー・アル＝ナーブルシー（1731年没）によるもので、彼は不正を禁じることとヒスバを区別した。前者は不正を行う者にやめるよう呼びかける義務であるが、「強制する権限や義務はない」。一方、ヒスバ、すなわち検閲は（アブド・アル＝ガーニーによれば）正しい行い（ḥaml al-nās ʿalā ʾl-ṭāʿa）を強制する義務であり、当局に留保されている。ただし、「一般の信者」が介入できる状況で犯罪が行われている場合はこの限りではない。[ 31 ]
不正を禁じることに関する学者の意見や考えは、ファトワ集などの法学文献、神学ハンドブック、この主題に特化したモノグラフ、クルアーンとハディースの注釈書に見られる。[ 32 ] スンニ派の学者イブン・タイミーヤの著作は、善を命じ悪を禁じることについて論じている。[ 33 ]スンニ派の法学書の中には不正を禁じるという主題を具体的に扱っていないものもあるが、十二イマーム派（ジャアファリー派）の学者やザイド派、イバード派のイスラム教の他の学者たちも扱っていると言えるだろう。[ 34 ] [ 35 ]
アル・ガザーリー（西暦1058年～1111年）は、おそらくこれら二つの義務に「かなりの紙面を割いた最初の主要なイスラム思想家」であり[ 35 ]、彼の著書『宗教諸学の復興』第19巻における不正を禁じる記述は「革新的で洞察力に富み、詳細に富んでいる」ものであり、「イスラム世界で広く普及した」[ 36 ] 。彼は次のように書いている。
すべてのイスラム教徒は、まず自分自身の身の回りを整え、次に、家族、隣人、居住区、町、周囲の田園地帯、ベドウィンやクルド人などが住む荒野、そして地の果てまで、順に身の回りを整える義務がある。[ 37 ]
ガザーリーが書いたのは、「同胞の信者が犯した不正に遭遇した際に、それを正すという個人的な義務」についてでした。[ 38 ]このテーマは、他の中世の学者によって作られたこの主題に関する「学問的遺産」の「核心」も形成しました。しかし、現代では、不正を禁じる「概念」は変化し、より体系的になりました。クックによれば、不正に反対することは、「イスラムの価値観の組織的な普及」を伴うようになり、[ 38 ]宣教活動と組織化が必要となります。[ 39 ]また、現代のイスラム教徒が多数を占めるいくつかの国や州には、何らかのイスラムの「宗教警察」が存在します。
聖典には、共同体は正しいことを命じ、間違ったことを禁じるべきであると明確に記されているが、これがすべてのイスラム教徒に当てはまるのか、それとも一部のイスラム教徒にのみ当てはまるのかは示されていない。[ 17 ]
「不正を禁じる義務」に関して生じる3つの基本的な疑問は以下のとおりである。
「善を命じ悪を禁じる」義務に関する学問上の議論の相違は、誰がその義務を遂行する責任を負うのか、誰にその義務を課すべきなのか、そしてその義務の遂行にはどのような内容が含まれるのかといった問題に関して、法学者（ファキーフ）が取った立場に起因している。これらの議論は、マイケル・クックが「三つの様式」の伝統と呼ぶものに基づいて行われることが多かった。この伝統は、預言者のハディースに基づき、「心」（カルブ）、「舌」（リサーン）、「手」（ヤド）を、義務を果たすための三つの適切な「様式」として特定している。法学派の内在的および外在的な多くの要因に応じて、学者たちはこの作業を異なる方法で割り当てた。ある者は「言葉」による義務の遂行を学者に、「手」による義務の遂行をムフタシブなどの政治権力者、または彼らに代わって義務を遂行する権限を与えられた者に留保し、またある者はこれらの方法がすべての適格な信者に及ぶと主張した。[ 40 ] [ 41 ]
学者たちは、自由な（奴隷ではない）成人男性のイスラム教徒は不正を禁じる義務があり、非イスラム教徒はその義務から除外されると主張している。マイケル・クックはアル・ガザーリーの言葉を言い換えて、「結局のところ、義務は信仰を助けることにあるのだから、その敵の一人（不信者）がそれをどうして果たせるだろうか？」と問い、もし不信者がイスラム教徒の不正を非難するならば、それは「イスラム教徒に対して不当な権威を行使しようとする」ことになり、イスラム教徒は不信者によって決して辱められてはならないと指摘している。[ 42 ]子供や精神病患者など、法的能力（ムカッラフ）を持たない者も除外される。 [ 42 ]しかし、学者たちは一般的に「悪を禁じることが義務である者の範囲を制限することに消極的」であり、[ 43 ]そのため、通常は自由な成人男性のイスラム教徒の権利を持たない他の2つのグループ、すなわち奴隷[ 44 ]と女性[ 45]を含めている。[46 ]イスラム学者の「標準的な」見解によれば、「罪人」も免除されない。[ 47 ]
法学派によって、ヒスバ（不正を禁じること）が「個人的義務」（つまり、上述のすべての信者の義務）なのか、それとも集団的義務（十分な数のイスラム教徒がそれを実行すれば、他の者は義務を負わなくなる義務）なのかについて意見が分かれている。[ 43 ]クックによれば、前近代の学者の「標準的な見解」は、その義務は集団的であるというものであり、[ 48 ]中には個人的、あるいは集団的かつ個人的であると考える者もいた。[ 49 ]つまり、「不正行為に遭遇した時点、あるいは不正行為者が悪事を働き始めた時点で、我々は皆義務を負う。しかし、あなたがその問題を解決すれば、残りの者はそれ以上の義務を負わない」ということである。[ 43 ]
誰が力（彼らの「手」）を使って命令したり禁止したりする資格があるかについては議論があり、政治権力者やその部下にそれを留保する者もいる。（「時によって」という立場は、シャーフィイー派[ 50 ] 、マーリキー派[ 51 ]、ハナフィー派[ 52 ]によって支持されている）。 「刑罰は国家によってのみ科されるべきであり、個人によって科されるべきではないという見解は、完全に普遍的ではないにしても、広く普及している[ 53 ]。」[ 54 ]。これらの方法は、資格のあるすべての信者に及ぶと主張する者もいる。[ 40 ] [ 41 ]
アル＝ナワウィによれば、「手で非難されるべきものを変える」こと、あるいはジハードのような強制による変更は国家のみの権限であり、「舌で変える」ことはウラマーの権利であり、一般のイスラム教徒は心で非難されるべきものを拒否するべきである。[ 55 ] [ 56 ]実際には、マイケル・クックによれば、前近代イスラムにおいて命令や禁止を巡回していた人々は「圧倒的に学者」であったことが確認できる。[ 57 ]
国家や支配者の不正を覆す手段としての反乱に関して、クックはイスラム学者の意見がこのアプローチに「強く反対している」ことを発見した。[ 58 ]一般的に、これは反乱が支配者への不敬だからではなく、反乱者にとって無謀で危険な場合が多いからである。[ 59 ] クックによれば、イスラム初期の政治的反乱者たちは、不正を禁じることをスローガンとして用いることを止めなかった。イスラム教初期の反逆者の例としては、ウマイヤ朝末期のトランスオクシアナのジャフム・イブン・サフワン（746年没）、776年のホラーサーンのユースフ・アル＝バルム[60]、841 / 42年のパレスチナのアル＝ムバルカ、901年のスペインのイブン・アル＝キト、そして960年にアルメニアで反乱を起こしたアッバース朝の人物[ 61 ]などが挙げられる。
有名な注釈者アル・タバリー（923年没）によれば、「正しい」とは神と預言者が命じたすべてのことを指し、「間違っている」とは彼らが禁じたすべてのこと、すなわちシャリーアを指す。[ 62 ]アル・ナワウィもまた、シャリーアの原則が命じるべきことと禁じるべきことを決定したと述べている。[ 55 ] [ 56 ]
しかし、これらの節は曖昧で、シャリーア/神の法について述べていません。マイケル・クックによれば、初期の解釈（タフスィール）における「傾向」は、義務とはイスラムの基本的メッセージを肯定することを指し、したがって「神の唯一性」と預言者の「真実性」のみを命じ、多神教とムハンマドの預言者性を否定することを禁じていました。[ 63 ]
イスラム法学派（マズハブ）の間にも、学術的な意見の相違が存在する。
アル・ガザーリーは、モスク、市場、通り、浴場、宿泊施設でよく見られる不正行為の「調査」を提供している。[ 64 ] 例えば、「宿泊施設」では、
「男性のために絹の覆いを敷いたり、銀や金の香炉を使ったり、像の描かれたカーテンをかけたり（イスラム教の一部の宗派では、知覚のある生き物の像は禁じられている）、楽器の演奏や歌姫の歌を聴いたりすること。また、誘惑を生む可能性のある若者がいるにもかかわらず、女性が屋根の上に集まって男性を観察するというスキャンダルもある。あるいは、禁じられた食べ物が出されたり、家が不法占拠されていたり、居合わせた誰かがワインを飲んだり、絹や金の印章指輪を身につけていたり、異端者が異端について長々と語ったり、道化師が下品で嘘のユーモアで場を盛り上げたりするかもしれない。（嘘でも下品でもないユーモアは、習慣にならない限り、適度であれば許容される。）これらすべてに加えて、浪費や無駄遣いもあるかもしれない。」[ 65 ]
アル・ガザーリーが記述した一般的な不正行為（例えば市場で行われるもの）は、次のようなカテゴリーに分類できる。
一方、（市場だけでなく）違反行為を現代的な視点から見ると、それらは[注6 ]別の規範の違反として分類することができる。
敬虔な書物であるアン・ナワウィの40のハディースの注釈[ 22 ]は、さまざまな学者を引用して、善を勧め悪を禁じる「呼びかけ人」にさまざまなアドバイスを与えています。彼らはまず、悪事を働く者に悪の結果を警告し、このアプローチが「十分に活用された」後にのみ「手を下す」べきであるとしています。
舌の使い方は「さりげないほのめかし」から「容赦ない舌打ち」まで、手の使い方は「制止する手」から武器の使用まで様々である。[ 26 ]アル＝ガザーリーは、善良なイスラム教徒がそこまで戦いをエスカレートさせる必要があると考える場合、不正行為と戦うために武装した戦闘員の集団を使用することには支配者の許可は必要ないと考えていた。[ 71 ]
通報者は、誠実さ、知識、知恵、寛容さ、忍耐、謙遜、勇気、寛大さといった徳のある「資質」を備えているべきである。[ 72 ]より大きな悪は、より小さな悪よりも優先されるべきである。通報者は、「叱責」を避けるために、可能な限り悪事を働く者と個人的に話をするべきである。[ 73 ]
万策尽きて、悪行を目撃したムスリムが頼れるハディースの部分として、目の前の悪行を嫌悪することしか残っていない場合、ムスリムは心の中でこう言うかもしれない。
「アッラーよ、あなたが嫌悪し、認めないこの悪い状況を変えるために、私にはできることは何もありません。ただ、この状況が起こることを憎むことしかできません。私はこの状況に同意しません。アッラーよ、私をお許しください。私を導き、この状況に影響されないように私の心をお守りください。」
そうすることで、「その悪を目撃した信者の心」は、その悪の影響を受けることから守られる[ 74 ]。もちろん、これは命令も禁止もしないという意味では、真のヒスバではない[ 75 ] 。
悪と戦う際に、舌を使うことと心の「純粋に精神的な行為」の間にある段階は、「眉をひそめることから、加害者から背を向けること、正式に追放すること（ハジル）に至るまでの行動の範囲」で不承認を示すことである。[ 76 ]
手、声、心を超えた別の方法、すなわち「霊的な力」（インカール・アル＝ムンカル・ビル＝ハール）が存在すると信じる者もいた。一部のスーフィーによれば、彼らは超自然的な手段で悪と戦うことができた。ワインを酢や水に変えたり、霊的な力を使ってワインの容器を割ったり、強姦犯を倒したりしたという。[ 77 ]
この主題に関するイスラム文学では、「普遍的なテーマ」として、禁じられた物への攻撃、すなわちチェス盤のひっくり返し、楽器や聖なる木の破壊、装飾的な画像の汚損などが挙げられる。[ 7 ]
刑罰は非常に広範囲に及ぶ可能性がある。クックは次のように書いている。
「13世紀の地理学者によると、イラン北部のギーラーンでは毎年、学者たちが統治者から命令権の許可を求めるという慣習があった。許可を得ると、学者たちは全員を集めて鞭打ちを行った。もし男が酒も姦淫もしていないと誓った場合、学者は彼の職業を尋ねた。もし彼が食料品店主だと答えた場合、学者は彼が客を騙したと推測し、とにかく鞭打ちを行った。」[ 70 ]
悪を禁じることはイスラム教徒の義務であるという「明確な否定」は「非常にまれ」であり、イスラム教の最初の2世紀以降は存在しない。[ 78 ]
一部の学者（ハサン・アル＝バスリー、アブドゥッラー・イブン・シュブルマ 没年761年）は、不正を禁じることは奨励されるべきだが義務ではないと主張している。[ 79 ]他のグループ（ハンバル派、シーア派）は、それが義務ではないと（不当に、あるいは誇張して）非難されている。[ 80 ]
スーフィーは「何らかの形で悪を禁じることを軽視する」概念（寛容、神秘主義、内省）と結び付けられてきたが、[ 81 ]「義務そのものを否定する主流のスーフィー教義はない」し、多くのスーフィーがそれを実践している。[ 82 ]
イスラム教徒は悪を禁じるべきではないという唯一の「統一された教義」は、バグダッドでカディザデリ派の厳格な運動の真っ只中に生きたスーフィーのアブド・アル＝ガニ・アル＝ナーブルシー（1731年没） [ 83 ]からもたらされた。この運動の「主な標的」はスーフィーであった。アブド・アル＝ガニは、悪を禁じることは理論的には正しいが、悪を禁じる信者の意図が最も重要であり、「他人の欠点を詮索することに執着する者」が「自分の欠点に盲目になる」危険性があるため、必要なのは「自己正義を減らし、自己認識を増やすこと」であると主張した。[注7 ] [ 84 ] [ 85 ]彼の主張は「広く成功することはなかった」[ 86 ] 。
正しいことを命じ、間違ったことを禁じること、そして「自分のことに専念する」という概念に反対する議論は、ハナフィー派の法学者であるサハランプルのイスマト・アッラーによってなされたものであり、彼は次のように述べている。
もし神が人々を放っておくことを喜ばれるのであれば、預言者を遣わしたり、彼らの律法を定めたり、イスラム教に呼びかけたり、他の宗教を無効にしたりせず、むしろ人々を神の訪問に悩まされることなく、彼ら自身のやり方に任せていただろう。… [ 87 ]
この問題は、執行官がローブの下に隠された「酒瓶かリュート」と思われるものを見たり、未婚のように見える男女を見たり、家から音楽が聞こえてきたりした状況に関係している。[ 88 ]
クックは、スンニ派原理主義の聖職者たちはプライバシー権にあまり注意を払わず、信頼できる情報から家の中で不正行為が行われている可能性があると分かると、家への立ち入りを承認していることを発見した。[ 89 ]
一方、イランの十二シーア派聖職者の一人（セイエド・ハッサン・エスラミ・アルダカニ）は、不正を禁じるための介入的な試みをイスラム法違反として非難するイスラムの先例があると主張し[ 90 ] 、ガザーリーが罪を禁じるために発展させたイスラム規範（アーダーブ）のカテゴリーには、「スパイ行為」や「カーテンを破る」（つまり「隠された罪を暴露する」）ことによって他人の私生活に干渉することを禁じることも含まれるべきだと主張している[ 91 ] 。（クックはこの提案が「イスラム共和国における宗教的執行機構全体」に対する現代的な攻撃であり、「西洋の権利概念」の影響を受けているのかどうか疑問を呈している。）[ 91 ]
エスラミは、第二代カリフのウマル・イブン・アル＝ハッターブが、悪事を働いている男を捕まえるために壁を登ったが、その際に3つの点でクルアーンに違反したという話を引用している。それは、スパイ行為（タジャッスス）（Q.49:12）、（ドアではなく）屋根から入ったこと（Q.2:189）、そして挨拶をせずに家に入ったこと（Q.24:27）である。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
現代社会において、アル＝ガザーリーの提唱した、個々のイスラム教徒が悪を禁じるという概念に対する課題としては、「普遍的な」西洋的価値観の影響や、国家の力と影響力の増大などが挙げられる。
悪を禁じる敬虔な人々は常に「あなたには関係ない」という反論に対処しなければならなかったが、現代社会では、個人の自由や個人主義といった「西洋の思想」[ 95 ]で頭がいっぱいの人々から「私は自由だ！ここは自由な国だ、民主主義国家だ！」という声も聞く。保守派は、「（被害者のいない犯罪である）放蕩や罪が『個人的な問題』とみなされ、そこに干渉することは罪人の権利の侵害である」ことに絶望している。多くのイスラム教徒は、ローンの利息徴収、飲酒、姦淫がすべて合法である世俗国家に住んでいる。[ 96 ]
イスラム社会の孤立主義の衰退と、イスラム共同体が「他の共同体の一つに過ぎず」、「道徳的判断の特別な独占権はない」という意識の高まりは、共同体外部からの「前例のないほどの道徳的精査と非難」をもたらしました。[ 97 ]西洋の普遍的人権の概念は、（人権が侵害された場合）イスラム教徒が他のイスラム教徒をどのように扱うかは皆の関心事であり、（誰の権利も侵害されていない場合）人々がどのように生きるかは誰にも関係ないという考えを広めています。[ 98 ]
近代国家が教育、経済、軍事、「知的活動、文化」などに及ぼす影響力の増大は、一部のスンニ派国家を含む国家において、不正を禁じることが「国家機構の機能」となり、（スンニ派）学者が二つの方向性から選択する傾向にあることを意味する。すなわち、国家に「譲歩」して禁じることを制限するか、あるいは「イスラムの名の下に」国家に立ち向かうかである。[ 99 ]
中世から現代にかけてイスラム世界で変化したことの一つに、イスラム教徒間の分裂がある。20世紀以前は、ハナフィー派とシャーフィイー派の法学派間、そしてスンニ派、ザイド派、イバード派の「宗派学者」間の違いが重要であったが、現代では、多くのイスラム法および政治問題（不正の禁止と正義の命令を含む）における重大な分裂は、次のとおりである。
中世以降のイスラム教徒の中には（ラシード・リーダ、1935年没、ハイル・アルディン・パシャ、1878年没）、共和制や立憲君主制の代表議会や報道の自由といった西洋の制度における不正の禁止を、専横的な権力に対する抑制が支配者による不正を防ぐ手段だと考える者もいる。[ 103 ]しかし、原理主義者／イスラム主義の学者や説教者（サイイド・クトゥブ、 1966年没、サイード・ハッワ、1989年没）は、上述の西洋の概念の影響をイスラムへの直接的な挑戦と見なしている。[ 96 ] 例えば、ある保守派（フランスのイスラム教徒の聴衆に向けて演説したファイサル・マウラウィ）によれば、ヨーロッパ諸国は「不正ばかり」である。[ 96 ] 原理主義者たちが現代社会で新たに問題視しているものの中には、カフェ、トランプ、映画、ラジオやテレビの音楽、そして髭剃りなどがある。[ 96 ]
近代国家の権力と影響力に対処するにあたり、学者たちは二つの方向性を選択する傾向があった。一つは国家に「譲歩」して禁止の執行を制限すること、もう一つは「イスラムの名の下に」国家に立ち向かうことである。[ 99 ]シーア派の学者の間では、イスラム共和国に合わせて教義は静観主義から積極主義へと「急激に」変化した。[ 104 ]
女性の権利の問題では、不正を禁じることは、女性が家庭で義務を果たすよう求めることで、女性の「従属と隔離」という伝統的な立場と調和している。[ 96 ]
そのため、一部の学者（ 1986年から1996年までエジプトのムフティーを務めたムハンマド・サイイド・タンタウィなど）は、「手」の使用は国家に留保されていると主張するか、あるいは「伝統的なイスラム教義の主流から著しく逸脱した」穏健派の立場をとるか[ 105 ]、あるいは、物に対してのみ適用され、人には適用されないと主張する[ 106 ] 。不正行為者に対して物理的な力を行使するのに統治者の許可は必要ないという標準的な見解をとったのは、アブド・アル＝カディル・アウダとジャラル・アッディーン・アムリである。[ 105 ]ラシード・リダーとアリー・イブン・ハッジは共に、ムスリムが不正行為と戦うために武装集団を結成するのに統治者の承認は必要ないというアル・ガザーリーの見解を肯定的に引用しており、ラシードはアル・ガザーリーの教義は「金文字で書かれ」、ダアワートの説教者によって暗記されるべきだと主張している。[ 39 ]
現代の十二イマーム派シーア派聖職者の多くは、「負傷や殺害」には資格のある法学者、特にイスラム共和国の最高指導者の許可が必要であると考えている。 [ 107 ]
イスラム主義の創始者の一人であるサイイド・クトゥブは、社会が腐敗している時に悪を禁じることは無意味であり、代わりにイスラムの再建と社会政治革命に努力を向けるべきだと主張したが、この考えは「標準的な原理主義の教義」にはなっていない。[ 108 ]標準となっているのは、今日の世界では悪を禁じるには「イスラム的価値観の組織的な普及」が必要だということである。[ 38 ]
悪を禁じる「近代的な概念」が「イスラム的価値観の組織的な普及」であるならば、[ 38 ] 20世紀後半および/または21世紀初頭において、重要な方法の1つは、国家の警察力を用いてこれらの価値観を強制することである。ヒスバ制度は、一部の国で、不正行為を阻止するためのイスラム宗教警察を設立する根拠として利用されてきた。[ 109 ]イスラム宗教警察は、イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国や地域（サウジアラビア、スーダン、インドネシアのアチェ州、アフガニスタン、エジプト、イラン）で出現した。
1996年から2001年の間、アフガニスタンのタリバン[ 110 ]は、徳の普及と悪徳の防止のための省（時期によって委員会または普及部門と呼ばれていた）を持っていた[ 111 ] 。
サウジアラビアでは、ヒスバを担当する国家機関は、美徳の促進と悪徳の防止のための委員会、すなわちハイヤです。[ 112 ] 1976年（または1940年）に設立されたこの委員会は、ポケモンやバービー人形の販売を禁止したことで知られており、 2002年には、火災で学校から逃げようとしていた女子生徒を救助に来た消防士を殴り、学校のドアを施錠することで、女子生徒の脱出を強制的に阻止しました（15人の女子生徒が死亡）。[ 114 ]かつて恐れられていたこの委員会は、2016年までにその権力のほとんどを失い、違反行為に関する報告書を民事当局に提出するだけの権限に縮小されました。[ 115 ]
イランでは、イラン革命後まもなく、女性の適切な覆い（ヒジャブ）の着用、男性の保護者（マフラム）なしでの血縁関係のない男女の混交の防止、その他の違反行為の取り締まりを行う様々な機関が存在してきた[ 116 ] 。イラン・イスラム共和国憲法第8条は、コーラン第9章第71節に従って、善を勧め悪を禁じることを義務付けている[ 118 ]。
ヒスバの教義は、イスラム検察官によって背教や冒涜行為の事件で援用されてきた。エジプトでは、人権団体フリーダムハウスが、「何百件ものヒスバ事件が作家や活動家に対して登録されており、多くの場合、冒涜や背教を口実にしている」と訴えている。[ 119 ]注目を集めた事件の一つでは、 「古いイスラム思想と現代のイスラム思想を批判する」イスラム学者ナスル・アブ・ザイドが、彼の学術研究が背教の証拠とみなされた際に、この法律に基づいて起訴された。[ 120 ] [ 121 ]
による
書評の要約
:]「マイケル・チェンバレンはこれを『傑作』と評し、フレッド・ドナーはこれを伝統的な文献学的オリエンタリズムの最良の例と称賛し、クリストファー・メルヒャート、ポール・R・パワーズ、アンドリュー・リッペンは皆、非常に肯定的な書評を書いている。ウィルフレッド・マデルングだけが、義務的な批判的段落1つ以上を書いているが、それでも彼は、この著作がイスラム研究における標準的な参考書になることは間違いないと認めている。」