
ムバーハラ(アラビア語: مُبَاهَلَة 、ローマ字表記: mubāhala、直訳:「相互の呪い」)は、紀元632年頃にイスラム教徒とキリスト教徒の間で起きた神学的論争を、嘘つきに神の呪いをかけることで解決しようとした試みであったが、失敗に終わった。この論争はアラビア半島のメディナで、ナジュラーンからのキリスト教徒代表団とイスラム教の預言者ムハンマドの間で行われた。ムハンマドはこの解決策を提案したのは、おそらくイエスが人間か神かという性質について議論が行き詰まった時であったと思われる。
キリスト教代表団は挑戦を取り下げ、和平条約を交渉した。イスラム教の伝承の大部分によれば、それは即座に行われたか、あるいはムハンマドが家族とともにムバーハラに到着した時であった。この出来事は、イスラム教の中心的な聖典であるクルアーンの特定の節、特に第3章61節と関連付けられている。この出来事は、シーア派イスラム教徒にとって特に重要である。なぜなら、ムハンマドは娘のファーティマ、その夫のアリー、そして二人の息子であるハサンとフサインを伴っていたからである。彼らはシーア派の信仰において極めて重要な存在である。当時、この出来事は、ムハンマドの預言者としての主張における協力者として、彼らの宗教的地位を高めたに違いない。
ムバハラ(مُبَاهَلَة )という言葉は、セム語の語根ب ه ل(BHL )に由来し、「呪う」という意味です。一方、名詞al-bahl は「呪い」または「水の不足」を意味します。[ 1 ]ムバハラという言葉は、「嘘をついたり、虚偽を働いたりする者から慈悲を取り下げる」という意味にもなります。[ 2 ]したがって、ムバハラ(文字通り「相互の呪い」 )の行為は、例えば「もし…ならば、私は呪われますように」という条件付きの呪いを、浄化の誓いとともに誓うことを含みます。[ 3 ]最後の手段として、ムバハラはイスラム法学(フィクフ)における紛争解決のための合法的な選択肢として残っています。[ 3 ]
ヒジャーズでイスラム教が台頭すると、[ 4 ] [ 5 ]ムハンマドはヒジュラ暦9年(西暦631 ~ 632年)頃に近隣の人々に手紙を書き、イスラム教に招いた。[ 6 ]そのような手紙の1つは、ナジュラーンのキリスト教徒共同体の司教に宛てられたものと思われる。[ 7 ]ナジュラーンのキリスト教徒の代表団はその後、ヒジュラ暦8年、[ 8 ] 9年、[ 9 ] [ 10 ]または10年にムハンマドと会うためにメディナに到着した。 [ 8 ] [ 11 ] [ 3 ]おそらく預言者としての主張を確認するためであったと思われる。[ 12 ]ササン朝ペルシア帝国との結びつきが弱かったことを考えると、これらのキリスト教徒や他の南部のキリスト教徒は、おそらくムハンマドと独自に交渉できる立場にあった。[ 7 ]ある記録によれば、代表団はアブド・アル=マシーフ、アブー・アル=ハーリス・イブン・アルカマ、サイイド・イブン・アル=ハーリスによって率いられていた。[ 7 ] [ 13 ]それによって平和条約が締結され、キリスト教徒は年間人頭税(ジズヤ)を支払うことに同意したが、イスラム教に改宗したり、イスラム教徒の軍事作戦に参加したりする必要はなく、[ 14 ]自分たちの事柄を自分たちで管理し続けることができた。[ 10 ]これは恐らくイスラム史上初のそのような条約であり、[ 4 ] [ 10 ]また、ムハンマドが他の地域でキリスト教徒に対して行った扱いにも似ていた。[ 15 ]ナジュラーンのキリスト教徒がアラビア半島から追放されたのは、ウマルのカリフ時代(在位634年~644年)になってからのことだった。 [ 4 ]
メディナでは、ムハンマドとキリスト教の使節団はイエスの性質、つまり人間か神かについても議論したかもしれないが、使節団は最終的にイエスは単なる人間であるというイスラム教の信仰を拒否した[ 16 ]。これはクルアーン第3章59節に表されており、イエスの奇跡的な誕生は認めているものの、イエスの神性に関するキリスト教の信仰は否定している。「まことに、神の御前におけるイエスの似姿はアダムに似ている。神は彼を塵から創造し、それから彼に『あれ!』と言われた。すると彼は存在した。」[ 17 ]実際、この節と、おそらく第3章(スーラ)の他のいくつかの節、おそらく最初の70~80節[ 3 ]さえも、この機会にムハンマドに啓示されたと言われている。[ 18 ]これらの中には、ムバハラの節として知られることもある第 3 章 61 節があり、これは、おそらく議論が行き詰まったときに、ムハンマドに反対者とムバハラで勝負するように指示している。 [ 19 ] [ 20 ]
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا َنِسَآءَكُمْ َأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ ٱللَّهِ عَلَى ٱلْكَـٰذِبِينَそして、そのことであなたと争う者には、あなたにもたらされた知識の後、こう言いなさい、「来なさい! 私たちの息子たちとあなたの息子たち、私たちの女性とあなたの女性たち、私たち自身とあなた自身を呼びましょう。そして、神の呪いを置くために熱心に祈りましょう。」嘘をつく者たちに。」 [ 18 ]
次の節3:63、「もし彼らが背を向けるならば、アッラーは腐敗を行う者たちをよく知っておられる」[ 10 ]は、キリスト教徒の代表団によるタウヒード、すなわち神の唯一性に関するイスラム教の信仰のその後の拒絶として解釈されてきた。[ 21 ]

報告によると、代表団は挑戦を受け入れず、代わりにムハンマドと和平条約を交渉した。これは、彼らがムハンマドの主張が真実である可能性があると考えたためか、[ 22 ] [ 3 ]あるいは、イスラム教徒の軍事力に脅かされたためかのいずれかである。[ 22 ] [ 23 ]この出来事の解釈は、スンニ派の注釈者ムカティル・イブン・スレイマン(767年没)[ 24 ]とスンニ派の歴史家イブン・サアド(845年没)が著書『タバカート』で報告している。[ 13 ]ムカティルが引用した伝承では、ムハンマドはムバハラに娘のファーティマ、その夫のアリー、そして二人の息子ハサンとフサインを連れて行っただろうと仮説的に回想している。 [ 24 ]イブン・サアドは、使節団の指導者のうち2人が後にメディナに戻りイスラム教に改宗したと記している[ 13 ]。これは、彼らが以前ムバーハラを拒否した理由を説明するかもしれない[ 25 ]。
しかし、他の記録によると、ムハンマドはムバハラの節の指示に従い、家族を伴ってムバハラの機会に現れた[ 22 ] [ 26 ]。明らかにアル=バキ墓地のハティブ・アフマル(文字通り「赤い砂丘」)で、後にジャバル・アル=ムバハラ(文字通り「ムバハラの山」)と改名された[ 3 ] [ 27 ] 。彼に同行した人々は、しばしばアリー、ファーティマ、ハサン、フサインであると特定されている。[ 8 ] [ 28 ] [ 29 ]こうした報告は、シーア派寄りの歴史家イブン・イスハーク(没年767 年)の『アル=シーラ・アル=ナバウィヤ』、スンニ派の注釈家ファフル・アル=ディン・アル=ラージー(没年1210 年)の『タフスィール』[ 8 ] 、スンニ派の伝承学者ムスリム・イブン・アル=ハッジャージ(没年875 年)の正典『サヒーフ・ムスリム』 、スンニ派の伝承学者ハーキム・アル=ニシャプリ(没年1014 年)の『アル=ムスタドラク』[ 30 ]、そして著名なスンニ派の注釈家イブン・カスィール(没年1373 年)[ 10 ]によってなされている。これは確かに注釈書における多数派の見解であると思われる。[ 31 ]ここで、イスラム学者ウィルフェルド・マデルングは、ムバーハラの節にある「我々の息子たち」(abna'ana )という用語は、ムハンマドの孫、すなわちハサンとフサインを指しているに違いないと主張している。その場合、彼らの両親、すなわちアリーとファーティマもその出来事に含めるのが妥当だろうと彼は続けている。[ 16 ]
ムバーハラに関する伝承の中には、ムハンマド、アリー、ファーティマ、ハサン、フサインがムハンマドの外套の下に立っていたと付け加えているものもあり、この5人はアフル・アル=キサ(文字通り「外套の人々」)として知られるようになった。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]同じ機会に、シーア派と一部のスンニ派の情報源によると、ムハンマドはアフル・アル=バイト(文字通り「家の人々」)をアリー、ファーティマ、ハサン、フサインと定義した可能性がある。[ 31 ]これには、正典集『サヒーフ・ムスリム』、『スナン・アル=ティルミズィー』[ 35 ]、および『ムスナド・アフマド・イブン・ハンバル』[ 36 ]が含まれる。あるいは、これらの主張は後から付け加えられた可能性があると示唆する人もいる。[ 36 ] [ 3 ]いずれにせよ、ムハンマドがムバハラ儀式においてこれら4人を証人および保証人として含めたことは、[ 37 ] [ 38 ]彼らのコミュニティ内での宗教的地位を高めたに違いない。[ 16 ] [ 39 ]

ムハンマドが上記の4人を伴ってムバハラに臨んだというのもシーア派の見解であり、[ 40 ]シーア派の資料では、ムバハラの節にある「我々の息子たち」(アラビア語: أَبْنَآءَنَا 、ローマ字表記: abna'ana )という用語はハサンとフサインを指し、「我々の女性たち」(アラビア語: نِسَآءَنَا 、ローマ字表記: nisa'ana)という用語はファーティマを指し、「我々自身」(アラビア語: أَنفُسَنَا 、ローマ字表記: anfusana)という用語はムハンマドとアリーを指しているという点で一致している。[ 41 ]対照的に、スンニ派の注釈者アル=タバリー(没年923年)が提示した報告のほとんどはこの問題について沈黙しているが、他のスンニ派の著者の中にはシーア派の報告に同意する者もいる。[ 16 ] [ 12 ] [ 27 ]
ムバーハラの節は、シーア派の学者たちがアフル・アル=キサの特権に関する主張を裏付けるためにしばしば引用される。[ 19 ] [ 3 ]特に、シーア派の著述家たちが主張するように、この節の「我々自身」という言葉がアリーとムハンマドを指しているとすれば、前者は当然後者と同様の権威を享受することになる。[ 42 ] [ 23 ]同様に、シーア派の注釈者ムハンマド・フサイン・タバタバイ(1981年没)は、他のムスリムを排除してこの4人が参加したことは、ムハンマドの預言者としての主張において彼らが協力したことを意味すると主張している。そうでなければ、ムバーハラの節は嘘つきだけを対象としているため、彼らの参加に否定的な結果が生じることはなかったはずだからである。[ 43 ]
ムバハラのイード(عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة)は、預言者ムハンマドがナジュラーンのキリスト教徒とムバハラを行ったことを記念するシーア派の祝祭で、イスラム暦のズー・アル=ヒッジャ月21日[ 3 ]または24日[ 23 ]に毎年祝われますが、グレゴリオ暦では前者が太陰暦、後者が太陽暦であるため、日付は年によって異なります。ズー・アル=ヒッジャ月24日に相当するグレゴリオ暦の日付を数年分以下に示します。
フランシスコ会のイスラム学者ジュリオ・バセッティ=サニは、聖フランチェスコがスルタン・マリク・アル=カミルと会見したの は、ナジュラーンのキリスト教徒がキリストを証しできなかったことに対する償いの行為だったと主張した。[ 45 ]