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十二イマーム派シーア派イスラム教では、大隠遁（アラビア語: الغيبة الكبرى、al-Ghayba al-Kubrā）（ヒジュラ暦329年～現在、西暦941年～現在）は、隠れたイマーム、ムハンマド・アル＝マフディーの2回目の隠遁であり、終末に彼が地上に平和と正義を確立するために現れるまで続くと予想されている。イスラム教徒のグループや宗派は、終末論的なマフディーの正体や、彼がすでに生まれているかどうかについて意見が分かれているが、正典的なスンニ派とシーア派の文献にマフディーについて言及している多数の預言者の伝承があるため、ほとんどのイスラム教徒はアル＝マフディーの存在を信じている。
大隠遁は、ヒジュラ暦329年（西暦941年）に、隠れたイマームの4代目の代理人であるアブー・アル＝ハサン・アル＝サマリの死とともに始まり、小隠遁（ヒジュラ暦260～329年、西暦874～941年）の終焉を告げた。十二イマーム派の資料によると、アル＝サマリは死の直前に隠れたイマームから手紙を受け取り、その手紙には彼の死が間近に迫っていること、後継者を指名しないこと、そして「完全な隠遁」の開始が告げられていた。完全な隠遁では隠れたイマームの代理人は存在しなくなるが、十二イマーム派は隠遁の間もイマームが人々の事柄や内なる精神的指導に責任を持ち続けると信じている。
隠遁の概念は、7 世紀のイスラム教徒の間では既に存在しており、カイサン派は、アリー・イブン・アビ・タリブの息子であるムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤ(637–700) をマフディーであると信じていた。700 年に彼が亡くなった後、一部のカイサン派は、彼が再出現するまで隠遁 (ガイバ) に入ったと考えた。 [ 1 ]特に、十二イマーム派の隠遁の信仰は、941 年に大隠遁が始まった後、合理的かつ文献的な伝統と議論に基づいて、4 世紀 (10 世紀) 前半に結晶化した。十二イマーム派の隠遁の信仰は、ムハンマド・アル＝マフディーの寿命が奇跡的に延長されたことを意味し、神の最高の証拠であるイマームがいない地球はあり得ないと主張する。 941年以降、隠れたイマームが不在となったため、十二イマーム派の指導者の空白は徐々に法学者によって埋められていった。隠れたイマームは時折敬虔な信者の前に姿を現すと広く信じられており、こうした遭遇の記録は十二イマーム派の間で数多く、広く伝わっている。
第 10 代および第 11 代シーア派イマーム (それぞれアリー・アル＝ハーディーとハサン・アル＝アスカリー) は、亡くなるまでサマッラーの駐屯地でアッバース朝によって厳重に監視されていた。[ 2 ] [ 3 ]シーア派の文献では、アッバース朝が 2 人のイマームを毒殺したとされることが多い。[ 4 ]
第 10 代イマームと同時代のアッバース朝のアル・ムタワッキルは、ザイド派の反対運動が再燃したこともあって、シーア派を激しく迫害した。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]アル・ムタワッキルの第 10 代イマームに対する制限的な政策は、後に息子のアル・ムウタミドによって引き継がれ、彼は第 11 代イマームを一切の訪問者もいない自宅軟禁下に置いたと伝えられている。[ 8 ]その代わりに、アル・アスカリーは主に代理人のネットワークを通じて信徒と連絡を取っていたことが知られている。[ 6 ] [ 9 ]その中にはウスマーン・イブン・サイードがおり、[ 10 ]彼はアッバース朝の代理人を避けるために食用油の売り子に変装したと言われており、そのためアル・サマンというあだ名がついた。[ 11 ]タバタバイは、カリフ国がシーア派エリートの間で伝承されている、第11代イマームが終末論的なマフディーの父となるという予言を知ったため、アル＝アスカリにこれらの制限が課せられたと示唆している。[ 12 ]
アル＝アスカリーは260年（873～874年）に明らかな後継者なく死去した。[ 13 ] [ 14 ]第11代イマームの死後すぐに、[ 15 ]彼の主要な代理人であるウスマーン・イブン・サイード[ 16 ]は、イマームにはムハンマドという名の幼い息子がおり、[ 17 ] [ 15 ]アッバース朝の迫害を恐れて公衆から隠されていたと主張した。[18] アッバース朝は、アル＝アスカリーの期待される子供を排除しようとしており、その子供は救世主であるとの噂が絶えなかったからである。[ 19 ]ウスマーンはまた、ムハンマドの代理人に任命されたと主張した。[ 20 ]ムハンマドは、より一般的にはムハンマド・アル＝マフディー（文字通り「正しく導かれた者」 ）として知られている。[ 21 ]
アル＝アスカリーの最も親しい仲間であったウスマーンの主張は、アル＝アスカリーの他の代表者たちによって概ね受け入れられた。[22] このムハンマドのイマーム位を受け入れた者たちは、後に十二イマーム派を形成した。[24] アル＝アスカリーの後継者たちによって作られた他の宗派は、 100年以内に消滅した。[ 24 ] [ 14 ]
こうして、後に小隠遁（アル＝ガイバト・アル＝スグラ）と呼ばれる約70年間の期間が始まり、その間、4人の代理人が隠れたイマームであるムハンマド・アル＝マフディーを代理したと信じられている。 [ 19 ] 4人目の代理人であるアブ・アル＝ハサン・アル＝サマリは、西暦941年にムハンマド・アル＝マフディーが亡くなる直前に手紙を受け取ったと言われている。 [ 25 ] [ 26 ]その手紙はアル＝サマリの死が6日後であることを予言し、「完全な隠遁」 [ 27 ] [ 28 ] [ 26 ]の開始を告げており、これは後に大隠遁と呼ばれ、今日まで続いている。[ 29 ]ムハンマド・アル＝マフディーに帰せられる手紙には、完全な隠遁は、神が彼に再び顕現することを許すまで続き、その時には地上は暴政で満ち溢れるだろうと付け加えられていた。[ 27 ]
後に造語された「大隠遁」は、後継者を指名しなかった第 4 代代理人アル・サマリの死去により 329 年 (940 ～ 941 年) に始まった。今日まで続くこの期間には、隠れたイマームの代理人は存在しない。[ 27 ] [ 30 ]第 4 代代理人の死去により、宗教的寄付の収集と分配を主に担当していた地下の代表者ネットワークも解散したという証拠もある。[ 31 ] [ 19 ]こうして代理人の職は正式に閉鎖された。[ 32 ]いくつかの不確実性はあるものの、[ 33 ]シーア派の間には、すでに 2 つの隠遁期間を予言していた初期の伝承があったと思われる。[ 34 ]これらのハディースは、例えば、第 7 代イマームであるムーサ・アル・カーズィムの 2 回の逮捕に関して、ワキフ派によって以前に引用されていた。[ 35 ] [ 34 ]それにもかかわらず、隠れたイマームの長期にわたる不在は、彼の信奉者の間で広範な疑念を生み出したようだ。[ 36 ] [ 37 ] [ 19 ]
十二イマーム共同体の精神的および政治的指導者であった隠れたイマームの隠遁は、大きな空白を残した。[ 38 ]この指導者の空白は最終的に十二イマームの法学者（フカハ）によって埋められ、彼らは大隠遁の間、十二イマーム共同体の唯一の指導者であり続けた。[ 39 ] [ 40 ]この移行を裏付けるためによく引用されるのは、イスハーク・イブン・ヤアクーブが第二代理人[ 41 ]アブー・ジャアファル・ムハンマド・イブン・ウスマーン（916-17年没）に宗教的な質問をしたことに対する返答として受け取った手紙である。[ 25 ]アル・マフディーによって書かれたとされるこの手紙は、
将来起こりうる出来事（宗教的な事柄で指導が必要になった場合）については、あなた方にとって私のフッジャ（文字通り「証拠」 ）である、我々の言行録（ハディース）の伝承者（ルワット）に尋ねなさい。そして私はあなた方全員（または別のバージョンでは「彼ら」）にとっての神のフッジャである。[ 42 ] [ 43 ]
—アル・マフディーに帰せられる
同様のハディースが第 10 代および第 11 代のイマームにも帰せられている。[ 44 ] [ 45 ]また、伝承では、これらの法学者は公正でイスラム法に精通していなければならないとされている。[ 46 ]しかし、隠れたイマームの不在が続くにつれ、十二イマーム派の法学者は、単なるハディースの伝承者 ( ruwat )から、時とともに生じる新たな宗教的問題を解決するためにムジュタヒドゥンへと進化していった。 [ 47 ] [ 48 ]また、彼らの権威は、共同体のために宗教的教えを解説する必要性に応えるために、時とともに増大していった。[ 49 ]例えば、7世紀（13世紀）の早い時期に、ムハッキク・アル＝ヒッリー（1277年没）は、シーア派の発展を促進する活動に、イマームのフムス（イスラム教の施しの一種）の分け前を費やした。[ 50 ]これは、アル＝ムフィード（1022年没）のような前任者たちが、信徒たちにこれらの寄付をアル＝マフディーの出現のために貯蓄するよう求めることが多かったのとは対照的である。[ 51 ]
法学者は隠れたイマームによって直接任命されたわけではないことを考慮すると、彼らの権限が聖戦（ジハード）の宣言など政治的な意味合いを持つ機能にまで及ぶべきかどうかが議論された。[ 52 ]おそらくシャヒード・アル＝サーニー（1558年没）が、（資格のある）法学者は隠れたイマームの総代理（ナーイブ・アル＝アム）であり、その権限はイマームのすべての特権を包含すると最初に提案した。[ 53 ]十二イマーム派の法学者が新しい役割に移行することは、シーア派国家の形成、特にイランのサファヴィー朝[ 54 ]とカジャール朝[ 55 ] [ 56 ]の形成によって促進された。例えば、 1804年から1813年の露イラン戦争中、ナジャフとイスファハンの著名な聖職者たちは、戦役を指揮していたカジャール朝のアッバース・ミルザを支援するために、ロシア人に対するジハード宣言を出した。 [ 57 ]しかしその後、法学者たちは宗教的権威をめぐってシーア派の君主たちと競わなければならないことが多かった。[ 52 ]
要するに、十二イマーム派の法学者の政治的に静観的な姿勢は、時を経て、シーア派君主の正当性を疑問視し、憲法によって彼らの権力を制限しようとする試みにまで発展した。[ 58 ]この発展は、1979年のイラン革命の宗教指導者であるホメイニ師によるウィラヤト・アル＝ファキーフ（文字通り「法学者の保護」）の概念で頂点に達した。ホメイニ師は、イラン最後の君主であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの失脚後、宗教学者に積極的な役割を担うよう呼びかけた。[ 59 ]
260年（874年）以前に遡るいくつかの伝承では、2度目の隠遁が予言されていたかもしれないが、[ 60 ]大隠遁の初期の資料は、隠れたイマームの長期にわたる不在が、十二イマーム派の多くの人々に彼への信仰を放棄させた可能性があることを示している。[ 36 ] [ 37 ] [ 19 ]また、彼の不在は、当時、ムウタズィラ派とアシュアリー派によって表明された新たな批判の根拠となった。[ 61 ]これらの圧力は、隠れたイマームの隠遁を正当化するために、十二イマーム派の議論が伝統主義的アプローチから合理主義的アプローチへと移行するのを早めた可能性が高い。[ 62 ]例えば、アブー・サフル・アル＝ナウバフティ（923年没）は、預言者の不在と同様に、イマームの不在は彼の宗教や法を無効にするものではないと主張した。[ 63 ] [ 64 ]トゥースィー（995年没）らが表明した、信憑性の低いハディースに関する懸念が、この変化にさらなる拍車をかけた可能性がある。[ 65 ]
イブン・ババワイフ（ 991年没）とその弟子アル＝ムフィード（1022年没）を皮切りに、シーア派の学者たちはムウタズィラ派のカラームを模範とした神学的議論を用いるようになった。[ 66 ] [ 67 ]これらのうち、アル＝ルートフ（文字通り「慈悲」 ）の原則はその一例である。大まかに言えば、この原則は、神がその被造物に対して示す最大の慈悲の顕現として、神へと導くために、常に預言者またはイマームが存在しなければならないことを要求する。[ 68 ]十二イマーム派の他の議論は、隠れたイマームが隠蔽されている時でさえ人類に恩恵をもたらすことを立証することを目的としている。 [ 69 ]「ちょうど人々が雲に覆われている太陽から恩恵を受けるように」。[ 70 ] [ 71 ]通常の十二イマーム派は隠遁に関する伝承に満足していたと思われるが、隠れたイマームを擁護する神学者のアプローチは、主に十二イマーム派以外の神学者の批判に対処することを目的としていた。この2つのアプローチは、トゥースィーが著した大著『隠遁の書』 （文字通り「隠遁の書」）の中で融合されている。[ 41 ] [ 19 ]
十二イマームの隠遁の教義は、4世紀（10世紀）前半に確立された。[ 72 ]この教義の最も単純な形では、12番目のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーは死んだのではなく、神によって人類から隠されていると述べている。彼の命は奇跡的に長らく保たれており、神の許可を得て再び姿を現し、地上を正義で満たす日まで続く。この隠遁は、イマームの安全が保証されるまで、[ 71 ]そして人類が彼の指導を受け入れる準備ができるまで続く。[ 73 ] 260年（874年）に父であり先代の死とともに始まった小隠遁の間、隠れたイマームは4つのバブ（門）を通して信者たちと連絡を取り続けていた。 329年（941年）に始まり今日まで続く大隠遁の間は直接の交信はないが、十二イマーム派の信仰では隠れたイマームは人類の内なる精神的指導の責任を負い続けている（一方、外的な役割は再出現とともに始まる）。[ 76 ]
十二イマーム派は、預言者の原初の光がイマームの人格を通して時代を超えて輝き続けていると信じている。そのため、隠れたイマームは隠遁状態にあるため近づきがたい存在とは見なされていない。[ 77 ]実際、アル・マフディーは敬虔な人々に時折直接、あるいはより一般的には夢や幻の中で現れると広く信じられている。これらの出会いの記録は十二イマーム派のコミュニティで数多く広まっている。[ 74 ] [ 78 ] [ 19 ] [ 77 ]これらの記録の中には、著名な宗教学者（ウラマー）が隠れたイマームと出会ったという記録もある。[ 79 ]
これらの十二イマーム派との接触に関する記述は、隠れたイマームが信者の幸福を気遣っていることや、そのような出会いが信者の「霊的復活」を促す可能性があることを示していることが多い。これは後期の神秘主義の文献で提唱された解釈である。[ 19 ]隠れたイマームは終末の時にしか見ることができないため、彼を見た者は、それぞれの終末に到達したと主張されている。[ 80 ]例えば、レバノンのシーア派武装組織ヒズボラに近い出版社は、2006年のイスラエル・ヒズボラ紛争の戦場で、アル・マフディーによって直接助けられたと信じていたヒズボラの戦闘員たちの証言を出版している。[ 81 ]
サチェディナは、隠れたイマームに対するメシア信仰が、シーア派が様々なスンニ派王朝の下で耐え難い迫害に耐えるのに役立ってきたと示唆している。[ 77 ]この信仰は、政治的抑圧に対する社会運動をしばしば鼓舞してきた。サチェディナは、アル・マフディーの再出現への道を開く責任感が、シーア派に社会状況を絶えず再評価し改善することを促してきたと書いている。[ 82 ]
歴史を通じて、隠れたイマームとの出会いや、信者の生活への個人的な介入について、広大で非常に個人的なシーア派の文学が生まれてきました。[ 81 ]クックによれば、近年、一般大衆の間で隠れたイマームの帰還が間近であるという期待が高まったことで、彼の帰還と彼の公正な統治に関する予言や預言についての広く入手可能な文献が広まりました。[ 81 ]例えば、隠れたイマームに関する本が現在レバノンに豊富にあり、古典的な預言だけでなく、アル・マフディーの帰還に関連した現代の出来事の解釈も含まれています。特に、2006年のイスラエルに対する作戦では、レバノンの抵抗組織ヒズボラが、戦争中に起こった「奇跡的な出来事」の記録を公表し、ヒズボラの戦闘員を助けるためにアル・マフディーが介入したと見なされる出来事を取り上げました。[ 81 ]イラクでは、多くの人々が米国に対して深い疑念を抱いており、クックは、米国主導のイラク侵攻は、シーア派に対する終末戦争の一環としてアル・マフディーを見つけて殺害することを目的としていたという主張が頻繁にあると書いている。[ 81 ]
イラン立憲革命の際、シーア派の最高法学者アフンド・ホラサニとその同僚は、隠れたイマーム不在時の宗教的世俗主義のモデルを理論化し、それは今日でもシーア派の神学校で広く受け入れられている。[ 83 ]彼は、無謬のイマームが指導しなければイスラムの統治体制を確立することはできないと信じていた。[ 84 ]同時に、彼は、正当な宗教は専制政治を防ぐために国家を抑制しなければならないと主張した。[ 85 ]したがって、彼は、隠れたイマームが不在の場合、民主主義が最良の統治形態であると結論付けた。[ 86 ]なぜなら、適切な立法は国家の専制政治を防ぎ、平和と安全を維持できるからである。[ 84 ]同様の見解は、アガ・ブズルグ・テヘラニも持っていた。彼は、いつでも正当なイスラム統治を確立できる可能性があるならば、神は隠れたイマームの隠遁を終わらせるだろうと主張した。[ 87 ]
一方、ホメイニは、ヴェラーヤト・エ・ファキーフ（文字通り「法学者の保護」）の理論の一環として、最高位かつ最も博識な法学者が、隠れたイマームの帰還に備えるために、神の使命を帯びた政府を正当に樹立できると主張した。このように、隠遁の教義は、ホメイニが率いた1979年のイラン・イスラム革命を鼓舞する上で重要な役割を果たした。ホメイニは、シーア派の終末論や神義論の強力な概念、例えば、不正義や世俗的な抑圧に対する闘争といった概念を用いて、民衆を革命目標へと動員することに成功した。[ 88 ]
カウスラーによれば、イランの元大統領マフムード・アフマディネジャドは、国内ではしばしば救世主的なレトリックとポピュリスト的なナショナリズムを融合させており、隠れたイマームの再臨が間近に迫っていると信じていたという。国連での演説では、アフマディネジャドはアル・マフディーへの言及と、中東の聴衆に訴えかけることを目的とした、西側帝国主義とシオニズムに対する激しい第三世界主義的イデオロギー攻撃を組み合わせた。カウスラーはさらに、アフマディネジャドとその支持者たちは、イランを選ばれた国家であり、隠れたイマームの特別な恩恵を受けて不正義に対する世界的な使命を率いる特別な超大国として描こうとしたとも述べている。[ 88 ]
2017年のインタビューで、当時のサウジアラビア副皇太子ムハンマド・ビン・サルマン・アル・サウードは、イランとの対話の可能性を拒否し、イラン政府を隠れたイマームの帰還の準備を求める「過激なイデオロギー」を持つ存在と呼んだ。[ 89 ]これに対し、イランが支援するレバノンの武装組織ヒズボラの事務総長ハッサン・ナスララは、ビン・サルマンが政治闘争を宗教闘争に変えたと非難した。彼は、アル・マフディーへの信仰はシーア派に特有のものではなく、終末に地上を正義で満たすイスラム教の預言者ムハンマドの子孫であるマフディーについては、イスラム教徒の間で合意があると付け加えた。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
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