革命時代の教皇

教皇制の近代史は、フランス革命とそれがイタリアを含むヨーロッパに広がったこと に端を発する、教皇史上最大の二度の財産没収によって形作られている。

1793年、ローマ駐在のフランス人外交官ニコラ・ジャン・ユゴン・ド・バスヴィルは、フランスの反教権共和主義のシンボルである三色旗を挑発的に掲げた。ローマの群衆が彼を襲撃し、彼は翌日死亡した。^{[1] : 97} 4年後、ナポレオンがローマ進軍で南のアンコーナまで到達したとき、この事件はフランスにとって特に不満の対象となり、教皇に責任があるとし、バスヴィルの家族への賠償金として30万リーブルを要求し、受け取った。

1797年、ナポレオン・ボナパルト指揮下のフランス共和国軍がイタリアに侵攻し、教皇軍を破り、アンコーナとロレートを占領した。ピウス6世は和平を求めた。トレンティーノ条約で合意されたフランスの侵入者を再び北上させる代償は、莫大な賠償金、バチカンのコレクションからの多くの美術品の撤去、ボローニャ、フェラーラ、ロマーニャのフランスへの譲渡であった。^[2]

しかし、その年の12月28日、ローマのフランス大使館前で起きた暴動で、評判の良いフランスの将軍が殺害され^[3]、フランス軍の侵攻の新たな口実ができた。フランス軍はローマに進軍し、抵抗を受けることなくローマに入城し、ローマ共和国を宣言して教皇に世俗権力の放棄を要求した。教皇がこれを拒否したため、ピウス6世は捕虜となり^{[4] 、2月20日にフランスの}ヴァランスの要塞に連行され、そこで死亡した^{[5] 。}

新しい教皇ピウス7世は、最初はナポレオンに対して融和的だった。彼は1801年のフランス協約を交渉し、ローマカトリック教会をフランスの主要宗教として再確認し、教皇の権威からカトリック教会の民事上の地位を一部回復した。協約はフラ​​ンスと教皇庁のつながりをある程度回復させたが、特にナポレオンが協約に署名した後に一方的に公布した「基本条項」によって補完された合意は、主に国家に有利に傾いていた。教会と国家の関係のバランスは、完全にナポレオン・ボナパルトに有利に傾いていたのだ。^[6]

1804年、ピウス7世はナポレオン皇帝戴冠式に参列するためパリを訪れた。12月2日、ナポレオンはパリのノートルダム大聖堂で教皇ピウス7世の臨席のもとフランス皇帝に即位した。^[7]教皇の権威に服従することを避けるために、式典中に教皇ピウス7世の手から王冠を奪ったという主張は真偽のほどは不明であり、実際には戴冠式の手順は事前に合意されていた。

しかし、1808年までに関係は悪化した。教皇は、弟ジェロームの結婚の無効を認めなかったこと、そしておそらくもっと重要なこととして、教皇領の港を大陸封鎖に組み入れなかったことでナポレオンを怒らせた。

その結果、1808年2月にフランス軍がローマを占領した。翌月、教皇領の別の地域（マルケ州）がナポレオンのイタリア王国に併合された。ナポレオンはこれらの侮辱に続き、1809年にローマ市を含む教皇領の残りのすべてを併合し、教皇はもはやいかなる世俗的権威も持たないと発表した。ピウス7世は即座に宗教的権威を行使してこれに応え、ナポレオン自身（名前は挙げなかったが）と併合に関係した他の全員を破門した。^[8]その後まもなく、ピウス7世はフランスの将軍エティエンヌ・ラデに逮捕された。ナポレオンがイタリアの指揮官に送った手紙には、教皇の反抗的な態度に対する懸念が曖昧に表明されていた。^[9]教皇は1814年2月までフランス軍の捕虜となった。 ^[10]

これらの出来事により、1809 年までにイタリア半島全体がフランスの支配下に置かれました。状況は、1813 年にナポレオンがライプツィヒで敗北するまで変わりませんでした。その後、オーストリアがイタリアの大部分を回復し、ウィーン会議で承認されました。

レオ12世（1823年 - 1829年）とグレゴリウス16世（1831年 - 1846年）の治世中、ローマは当時のヨーロッパのほとんどの支配家が抱く反自由主義的な感情と強く結び付けられるようになった。 1846年にピウス9世が教皇に選出されたことで、教皇制の反動が薄れると思われた。しかし、1848年にヨーロッパ中で民族主義的かつ自由主義的な革命が勃発し、1849年にローマ共和国が宣言され、教皇はローマから逃亡した。新たに宣言されたフランス第二共和政の大統領に選出されたばかりのルイ・ナポレオン・ボナパルトは、フランス国内の保守的なカトリックの意見をなだめる好機とみて、オーストリアと協力してローマにおける教皇の統治を回復するため軍隊を派遣した。激しい戦闘の後、ピウスは勝利したフランス軍によってローマに帰還し、以前の自由主義的傾向を悔い改めて、前任者よりもさらに抑圧的な厳格で保守的な政策を追求した。

普仏戦争以前から、ピウス9世は教会の世俗的な権力が衰退することを予見し、当時の自由主義的傾向に対する堅固な防壁として機能する精神的な権力としてカトリック教会を再定義し始めていた。^[要出典]

第1 バチカン公会議は、ローマにおける教会統治の中央集権化を強化するというピウス 9 世の公約の理論的根拠を明確にした。この公会議で定義された教皇の不可謬性は、第 1 バチカン公会議と第2バチカン公会議の間の数年間に顕著であった教皇の教権の積極的な行使を強化した。教皇の主な目的は、合理主義、自由主義、唯物論に関連する幅広い立場を非難した『誤謬要綱』（1864 年）での立場を確認し、教会に関する教義を定義することであった。3 回の会議で議論され承認されたのは、教義を厳粛に定義する際のローマ司教の首位性と不可謬性を扱った『キリスト教会に関する最初の教義憲章、デイ フィリウス』と『永遠の教会に関する 教義憲章』の 2 つの憲章のみであった。

7 か月後の 1870 年 7 月 18 日、サン ピエトロ大聖堂に集まった高位聖職者たちは、妥協のない教義を受け入れました。それは、教皇が玉座から信仰や道徳について語るときは、神から啓示を受けており、したがって絶対的であるというものです。教皇の絶対的謬性は、現在確立されつつある権威主義的姿勢の最も顕著な例にすぎませんでした。反対した司教のほとんどは、最終投票前にローマを去っていたと言わざるを得ません。ピウス 9 世が教会を導こうとしていた方向は、単にシラバスとして知られる 1864 年の文書で非常に明確に示されました。それは、社会主義、民事婚、世俗教育など、幅広いトピックを含む 80 の現代の誤りのリストです。最後の誤りは、「ローマ教皇は進歩、自由主義、現代文明と和解し、同意することができるし、またそうすべきである」という概念です。

• チャドウィック、オーウェン. 1981.教皇とヨーロッパ革命. オックスフォード大学出版局.
• ヘイルズ、EEY、「革命と教皇制」、ダブルデイ＆カンパニー、1960年。
• ハットン、ウィリアム・ホールデン。1908年。「革命の時代：1648年から1815年までの教会の歴史の概要」
• 松本ベスト、佐保、2003年。「革命時代のイギリスと教皇庁 1846-1851」王立歴史協会。
• ポラード、ジョン F. 2005.貨幣と近代教皇の台頭：1850-1950 年のバチカンの資金調達。ISBN 0-521-81204-6