一意主義

単意論（モノテリティズム）は、キリスト教の神学的教義で、7世紀に提唱されたが、最終的には第6回公会議で却下された。この教義は、キリストはただ1つの意志しか持たないと考えており、キリストは2つの意志（神と人間の意志）を持つとする、ほとんどのキリスト教宗派で受け入れられているキリスト論の教義である二意論とは相容れない。歴史的に、単意論は、イエス・キリストはただ1つのエネルギーしか持たないとする神学的教義である単一エネルギー論と密接な関係があった。どちらの教義も、7世紀のキリスト論論争の中心であった。^[1]

一意論は、ギリシャ語μονοθελητισμός （ローマ字： monothelētismós  ）から来ており、文字通り 「一意志の教義」を意味します。キリストの意志の唯一性に関する神学的概念は、エウテュケス（456年没）によって定式化された一性論と、アレクサンドリアのキュリロス（444年没）の非カルケドン派の信奉者によって定式化された同性論に関連する、初期のキリスト論論争の結果として現れました。キリストの唯一の性質という概念は、彼の意志の唯一性を暗示していたため、東ローマ帝国の教会および政治エリートは、7世紀に、キリスト教の分裂した派閥を和解させる統一教義として一意論を推進しようとしました。帝国の強力な支援にもかかわらず、これらの試みは失敗し、結果として一意主義は680年から681年にかけて行われた第3回コンスタンティノープル公会議（第6回エキュメニカル公会議）で異端として拒絶され非難された。 [ 2 ] ^{[ 3] [4]}

5 世紀、教会の一部の地域は、イエス・キリストの性質をめぐる論争が勃発したために混乱に陥った。教会は既にキリストが神の子であると決定していたが、その正確な性質については議論の余地があった。教会は 4 世紀 (第 1 ニカイア公会議参照)のアリウス派論争の際に、イエスは完全に神ではないという考えを異端と宣言し、イエスは人間となった神の子であると宣言していた。しかし、イエスが神であり人でもあると主張する中で、キリストの人間性と神性がキリストの人格の中に実際にどのように存在するのかという論争が生じた。

東方正教会、カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会、改革派教会が受け入れているカルケドン公会議のキリスト論的定義は、キリストは2つの異なる性質を持ちながらも、これら2つの性質が1つの位格の中で融合するというものである。もっと簡単に言えば、キリストは「完全に人間的であると同時に完全に神的であり、父と一体である」と知られている。この立場は、キリストは1つの性質しか持たないと主張する単性論者によって反対された。エウテュキオス主義はその1つのタイプである単性論という用語は、キリストの人間的性質と神的性質が1つの新しい単一（モノ）性質に融合されたとしていた。エウテュキオスが述べたように、キリストの人間的性質は「海に溶けた蜂蜜のしずくのように溶けた」ため、彼の性質は真に神的である。^[5]これはミアフィジティスムとは異なる。ミアフィジティスムは、結合後、キリストは1つの神人的（人間と神の）性質を持ち、2つの性質の結合から生成されたとしている。このように、両者は分離することなく、混乱することなく、変化することなく、それぞれに特異性を持ちながら統合されている。ミアフィジティズムは東方正教会のキリスト教の教義である。^[6]

それにもかかわらず、その結果生じた論争により、カルケドン派は非カルケドン派がキリストの人間性を我々の人間性とは異なるものと教えていると非難するに至った。一方、非カルケドン派はカルケドン派がネストリウス派の一形態、すなわちイエス・キリストは2つの異なる実体であるとする否定された教義を支持していると非難した。

この内部分裂は、常に外敵の脅威にさらされていたビザンチン帝国にとって危険だった。特に、帝国に奪われる可能性が最も高かった地域の多くは、一性論を支持し、コンスタンティノープルの宗教階層を自分たちの信仰を粉砕することしか考えていない異端者と見なしていた地域だった。^[7]これらの州では、非カルケドン派の数がカルケドン派よりもはるかに多かった。例えばエジプトでは、カルケドン派を信奉するギリシャ人約3万人が、非カルケドン派のコプト教徒約500万人と対立していた。 ^[8]一方、シリアとメソポタミアはネストリウス派とヤコバイト派に分かれ、アルメニアの宗教は完全にキリル非カルケドン派であり、パレスチナはカルケドン派に完全に従っていた。その結果、妥協の立場として一性論の教えが生まれた。ビザンチン帝国の皇帝 ヘラクレイオスは、より包括的で柔軟性のあるこの新しい方式で、帝国内のさまざまな派閥すべてを統一しようとしました。

このアプローチは、非カルケドン派の支持を得るために必要だった。なぜなら、彼らはすでにキリストは単一の性質を持っていると信じていたため、必然的にキリストは単一の意志を持っていると信じていたからである。しかし、カルケドン派がキリストの人間的かつ神聖なエネルギーや意志、および人間的かつ神聖な性質の両方を信じるべきかどうかは不明であった。なぜなら、公会議はこの主題について何の裁定も下していなかったからである。新しい教義の裁定は、非カルケドン派とカルケドン派が団結するための共通の基盤を提供するであろう。なぜなら、非カルケドン派は、イエスが意志を1つしか持っていないとしても、イエスは2つの性質を持っていることに同意できるし、一部のカルケドン派は、イエスが2つの性質を持っているとしても、イエスは1つの意志を持っていることに同意できるからである。^[9]

コンスタンティノープル総主教セルギウス1世は、ヘラクレイオス皇帝の全面的な祝福を受けて、この教義を推進した。^[10] 610年に皇帝の座に就いた総主教は、ずっと以前に皇帝を新しい教義に改宗させており、622年までにヘラクレイオスはアルメニアの司教パウロと話をし、皇帝はキリストのエネルギー、つまり活動力は単一であると主張していた。この単一エネルギー論の教義は、モノテレティズムの前身であった。^[9]

ヘラクレイオスの関心はその後アルメニアに集中し、皇帝はおそらくその時に、非カルケドン派のアルメニア教会と帝国教会を和解させるための政治的な武器として単一エネルギー論を使用することを決定した。^[9]それを実現するために、 622年にテオドシオポリスでガリン会議と呼ばれる会議が開催され、単一エネルギー論が議論された。その後数年間、ヘラクレイオスはササン朝との戦争の遂行に心を奪われていたが、626年までにキプロス司教アルカディウスに「単一ヘグメニックエネルギー」の教義を教えるよう要請する勅令を出した。すべての報告によると、それは特に当時島に大規模なアルメニア人植民地があったため、目覚ましい成功を収めた。^[11]それがヘラクレイオスに、彼の妥協案をより広く承認してもらうよう促した。 626年、彼は総主教セルギウスに、ファシスの司教キュロスに協力を得るよう依頼した。

ペルシア戦争が成功裏に終結したことで、ヘラクレイオスは妥協の促進により多くの時間を費やすことができた。これは、シリアとエジプトの回復した単性論（その特定の会議を拒否したことから「非カルケドン派」とも呼ばれる）の属州の統治のために、今やより緊急のものとなっていた。629年、皇帝とヤコブ派のアタナシウスとの会談がヒエラポリスで行われた。合意では、ヤコブ派は単一エネルギーの教義に基づいて帝国教会に復帰し、アタナシウスはアンティオキア総主教に任命された。630年、キュロス司教はアレクサンドリア総主教に任命され、すぐに別の非カルケドン派のグループを味方につけた。すぐに、5つの総主教区のうち3つ（コンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア）がキリストの「単一神人エネルギー」を教えるようになった。^[11]

誰もが納得したわけではなかったが、特にソフロニウスという名のパレスチナの修道士は、その教義に何か不健全な点があると信じ、キリストの二つの意志の教義である二元論の擁護者となった。彼は、教会の統一のために教義の表現が妥協されていることを懸念していた。^[12]最初の数年間、コンスタンティノープル総主教セルギウスはソフロニウスを黙らせることに成功したが、 634年にエルサレム総主教に任命されると、ソフロニウスは新たに得た権威を利用して、一元論の教義の妥当性に異議を唱えた。

セルギウスは、キリスト論的妥協に対するこの恐ろしい挑戦を阻止しようと決意し、ローマの教皇ホノリウス1世（625-638）に手紙を書き、キリストの力が1つであるか2つであるかをめぐる議論や論争によって教会の統一が危険にさらされるべきではないという立場を支持するよう要請した。セルギウスは、2つの力の教義は、イエスが2つの矛盾する意志を持っているという誤った信念につながる可能性があるとも付け加えた。^[13] 635年のホノリウスの返事は、すべての議論をやめるべきであるというその見解を支持し、イエスがアダムの堕落によって汚された堕落した人間性ではなく、アダムの堕落以前に存在していた人間性をとったので、イエスは2つの矛盾する意志ではなく、1つの意志しか持っていないことに同意した。^[14]その間に、キプロス会議の成果であるソフロニウスの書簡が発表された。それは、新しい教義が正統派と矛盾していることを示そうとした。ソフロニウスは、それはカルケドン公会議で苦労して勝ち取った成果に反する、一性論の劣化版に過ぎないと断言した。突然、この教義への支持は薄れ始め、すぐに以前の支持者たちは提案の欠陥や矛盾点を探すのに忙しくなった。^[15]すぐに、セルギウスとヘラクレイオスはそれを教義として放棄した。

しかし、セルギウスと皇帝は諦めなかった。3年後、総主教はわずかに修正された公式を考案し、ヘラクレイオスは638年にエクテシスとしてそれを公布した。この勅令はソフロニウスの手紙に対する公式の返答と見なされた。^[16]この勅令は、キリストが1つまたは2つのエネルギーを持っているという言及をすべて禁じ、代わりに、キリストは2つの性質を持ちながらも単一の意志を持っていると宣言した。これはキリストの人間的意志を否定するものではなかったが、この意志が神の意志に反することは決してないと主張した。しかし、単一の意志に反対する人々は、この教義がキリストのいかなる人間的意志も否定していると誤解した。ソフロニウスは新しい教義が公布される前に亡くなり、後任のヤッファの司教セルギウスがエルサレム総主教アブラハム1世として修正された公式を承認した。セルギウスは638年末に亡くなり、後任のピュロスも熱心な一意論者でヘラクレイオスの親友であった。東方に残っていた2人の総主教も、現在一意論と呼ばれている教義を承認したため、ヘラクレイオスがついには帝国教会の分裂を癒すかに見えた。^[17]

残念ながら、彼はローマ教皇たちを当てにしていませんでした。同じ年、638年に教皇ホノリウス1世も亡くなりました。彼の後継者セウェリヌス教皇（640）はエクテシスを全面的に非難したため、640年までその地位を禁じられました。彼の後継者ヨハネス4世（640-42）もこの教義を完全に否定し、カルケドン派教会の東西の大きな分裂を引き起こしました。教皇の非難の知らせがヘラクレイオスに届いたとき、彼はすでに高齢で病気で、その知らせは彼の死を早めるだけでした。彼は死の間際に、この論争はすべてセルギウスのせいであり、総主教がエクテシスに不本意ながら承認を与えるよう彼に圧力をかけたと宣言しました。 [ ^18]

この分裂状態はその後数年間続いた。641年にヘラクレイオスが死去するとコンスタンティノープルの政情は混乱に陥り、その幼い孫コンスタンス2世（641-668）が跡を継いだ。一方、アフリカでは修道士マクシムス証聖者が激しい反一意主義運動を展開し、646年にアフリカ公会議にこの教義に反対する宣言書を作成するよう説得した。公会議はそれを新教皇テオドロス1世（642-649）に送付し、テオドロスはコンスタンティノープル総主教パウルス2世に手紙を書いて一意主義の異端性を概説した。もう一人の熱心な一意主義者パウルスは、一意主義の教義に固執するよう教皇に指示する手紙で返答した。テオドロスは649年に総主教を破門し、パウルスを異端者と宣言した。^[19]

コンスタンス2世は17歳で、教会を揺るがす宗教論争には無関心だった。^{[20]しかし、彼は論争が}ローマ帝国に及ぼす影響を懸念し、コンスタンスの典型である勅令を出した。勅令は、キリストが1つまたは2つの意志、あるいは1つまたは2つのエネルギーを持っているかどうかについていかなる形でも議論することを禁じた。彼は論争全体を忘れ去ることを宣言した。「争いが起こる前に存在していた計画は、そのような論争が起こらなかったときのように維持される」^[20]しかし、彼はすぐに論争が鎮まらないことに気付くことになる。

ローマと西方では、一意主義への反対が最高潮に達しており、コンスタンスの典型は、どちらの教義も同等に優れていると示唆することで、状況を緩和するどころか、むしろ悪化させた。^[20]テオドロスは、エクテシスを非難するために649年のラテラン公会議を計画したが、召集する前に亡くなり、後継者の教皇マルティヌス1世（649-653）が召集した。公会議はエクテシスだけでなく典型も非難した。公会議の後、教皇マルティヌスはコンスタンスに結論を知らせ、一意主義と自身の典型の両方を非難するよう要求する手紙を送った。しかし、コンスタンスは皇帝の権威に対するそのような叱責を軽々しく受け止めるタイプの皇帝ではなかった。^[21]

ラテラノ教会会議が開かれている間にも、オリンピウスがラヴェンナの新総督として到着し、イタリアで典礼書が遵守されるようにし、教皇がそれに従うよう必要な手段を講じるよう指示された。^[22]彼は使命を完遂できず、間もなく死亡したが、後継者のテオドロス1世カリオパスが教皇マルティヌスを捕らえてコンスタンティノープルに拉致し、そこで投獄されて拷問を受けた後、皇帝の命令に背いたとして有罪判決を受け、追放され、皇帝の手による扱いが原因で死亡した。^[23]

皇帝は、マクシムス証聖者とその弟子たちを含む、一意主義に反対する者を迫害し続けた。マクシムスは、信仰を撤回させようとした結果、舌と右手を失った。^[24]しかし、彼の残忍さは効果があり、教皇を含む総主教たちは、彼の治世の残りの間ずっと沈黙を守り続けた。

668年にコンスタンスが死去すると、その息子コンスタンティノス4世が帝位を継承した。 663年にコンスタンス2世のローマ訪問をもてなした教皇ウィタリアヌス（在位657年 - 672年）は、ほぼ即座にキリストの二つの意志の教義を支持すると宣言した。これに対し、コンスタンティノープル総主教テオドロス1世とアンティオキア総主教マカリウスは、コンスタンティノスに教皇に対する何らかの措置を取るよう迫った。しかしコンスタンティノスは、一神教の問題は教会会議で全面的に決定することにした。^[25]

彼は、この問題にしっかりと終止符を打つために、コンスタンティノープルで開催されるエキュメニカル会議に教皇（現在の教皇アガト、678-681）が代表を派遣する意思があるかどうかを尋ねた。教皇アガトは同意したが、まず西方神学者の意見を聞くために680年にローマで予備的な公会議を開催した。他の公会議はミラノでも開催され、 680年にはカンタベリー大司教セオドアが招集したハットフィールド公会議でも開催された。^[26]西方のすべての公会議は一意主義を非難し、ローマ公会議の活動に関する報告書は公会議の西方代表とともにコンスタンティノープルに送られた。

公会議は680年から681年にかけて開催された。ローマ代表者以外にも、アレクサンドリア総主教とエルサレム総主教の代表者も出席し、コンスタンティノープル総主教とアンティオキア総主教も出席した。公会議は2名を除いて、キリストの人間性の豊かさを損なうものとして単意説を非難し、キリストは「分裂、変化、分離、混乱のない2つの自然意志と2つの自然エネルギー」を持つとする両意説こそが真の教義であると主張した。 [ ^27]また、教皇ホノリウス1世を含む、信用を失った教義の主要代表者を破門した。コンスタンティノープルで非難された教会には東方正教会とマロン派教会^[要出典]が含まれていたが、東方正教会は一意主義の見解を持っていたことを否定し、自らのキリスト論をミアフィシズムと表現し、マロン派はローマカトリック教会と交わりを持っているためカルケドン派の定式^[要出典]を受け入れている。これにより一意主義をめぐる論争は終結した。

教皇ホノリウス1世の発言と公会議による非難に関する副次的な問題は、教皇の不可謬性に関する議論の中で生じた。ジョン・バグネル・ベリーなどの歴史家の見解では、弁証法に対する伝統的なラテン語嫌悪の念を持つホノリウスは、その問題を十分に理解していなかった。^[12]セルギウス総主教が提示したモノエネルギズムの問題は、ホノリウスには神学の問題というよりは文法の問題のように思われた。彼は「一つの意志」という表現を使ったが、モノテライトではなかった。なぜなら彼は「一つのエネルギー」と「二つのエネルギー」をまったく同じ立場に置いていたからである。さらに、セルギウスへの彼の第二の手紙は、概して正統派であった。^[12]マクシムス証聖者は、ピュロスとの論争の中で、「一つの意志」という発言を、多様で矛盾した善を求める堕落した人間の意志とは対照的に、キリストの人間意志の完全性を指していると解釈している。

第三コンスタンティノープル公会議は、死後ホノリウスを異端者として破門した。「そして、我々は、かつて古代ローマの教皇であったホノリウスを神の聖なる教会から追放し、破門することを定める。なぜなら、彼がセルギウスに宛てた手紙の中で、あらゆる点で彼の見解に従い、彼の不敬虔な教義を確証していたことが発見されたからである」（第13回会議）および「異端者ホノリウスに破門！」（第16回会議）

しかし、教皇レオ2世の公会議承認書では、公会議はホノリウスを信仰の誤りではなく「無分別な沈黙の節約」で批判する意図があったと解釈されている。^[12]レオの書簡には、「我々は新たな誤りの考案者、すなわちテオドロス、セルギウス、そしてホノリウスを破門する。彼らは使徒伝承の教えでこの使徒教会を神聖化しようとせず、俗悪な裏切りによってその純粋さを汚した。」と記されている。^[28]

• アポリナリズム
• カルケドン派キリスト教
• 完璧さ
• 一元論
• 単一エネルギー主義
• 教皇の信仰告白（7世紀後半）

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Monothelites 」のテキストがあります。

• La Primauté et l'Infaillibilité des Souverains Pontifes (主権教皇の優位性と無謬性、1873 年) インターネット アーカイブ