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ペトロの首位権（ペトロの首位権とも呼ばれる。ラテン語のPetrus 、文字通り「ペトロ」に由来）とは、キリスト教の十二使徒の中でペトロに帰せられる卓越した地位のことである。
福音主義神学辞典は、ペテロが使徒たちの中で果たした指導的役割、すなわち、使徒全員に関わる事柄について発言し、イエスが教会を建てる岩と結びつく名前でイエスに呼ばれ、キリストの群れを牧する責任を負い、初期教会で指導的役割を担ったことを示している。[ 1 ]
歴史上のペテロがイエスの弟子たちの中で傑出した存在であったことについては、学者たちの間で概ね意見が一致しており、彼は「イエスの宣教活動中および初期教会において、十二使徒の中で最も著名で影響力のある人物」であった。[ 2 ]
ある解釈によれば、新約聖書やその他の初期キリスト教文書がペテロに与えている重要性は、彼がキリスト教の解釈をめぐる論争のある他の人物とは対照的に、統一的な要素であると見なされていたためである。[ 3 ]
カトリック教会では、ペトロの首位権が、カトリック教会全体におけるローマ司教の他の司教に対する首位権の根拠であるとされています。ペトロの首位権を教皇にまで拡大したこの考え方は、ローマ司教の首位権として知られています。このカトリック教会の教義では、ローマ司教としての教皇は、イエスから委任された全教会を統治する権限を持っているとされています。首位権の性質や、それがどのように行使され、継承されてきたかについては、さまざまな見解があります。この信仰は、ペトロ個人の威信と、カトリック教徒がイエスがペトロを通して制定したと信じる教皇職の至上性とを区別しています。
新約聖書（新律法または「新ギリシア語聖書」と呼ばれることもある） [ 4 ]マタイによる福音書16章16-18節[ 5 ]には、イエスがシモンの名前をペテロに変えたことが記されている。聖書の他の箇所では、このような名前の変更は常に何らかの地位の変化を示している（例えば、アブラムからアブラハム、ヤコブからイスラエルなど）。福音書では、ペテロはイエスの親しい仲間として描かれている。カペナウムにある彼の家は、必要に応じて漁船と同様にイエスの意のままに使われた。イエスはペテロの義母を癒し、ペテロはカナの婚礼に参列した人々のうちの一人だった。彼は奇跡的な漁獲と水上歩行の記述において重要な役割を果たしている[ 6 ] 。ヨハネによる福音書20章では、ペテロともう一人の弟子が空の墓に走って行くと、もう一人の弟子が先に到着するが、墓に入るのはペテロである。
使徒言行録の最初の章では、12人の弟子の中でペテロが中心的に描かれているが、後の章ではパウロに焦点が移っていく。「主の兄弟」である義人ヤコブ （ガラテヤ1:19）は、使徒言行録15章に記されている初期の教会共同体においてエルサレムの司教として登場します。教会史（4世紀）には次のように記されています。「ヤコブは、（記録によれば）エルサレム教会の司教座に選出された最初の人物でした。クレメンスは『概説』第6巻で、次のように述べています。『ペテロ、ヤコブ、ヨハネは、救い主の昇天後、救い主が彼らを特別に栄誉を与えたからといって、優位を主張せず、義人ヤコブをエルサレムの司教に選びました。 義人ヤコブ、ヨハネ、ペテロは、主の復活後、主からより高次の知識を託されました。彼らはそれを他の使徒たちに伝え、他の使徒たちはそれを70人の使徒たちに伝えました… 』」[ 7 ]
カトリック教徒にとって、聖ペトロは一般的にエルサレムの初代司教とみなされている。しかし、彼らはエルサレムの司教がカトリック教会の長であったとは考えておらず、指導権は「岩」であり「大牧者」であるペトロにあったと考えている。[ 8 ]ペトロがエルサレムの初代司教であったと信じるカトリック教徒は、ヘロデ・アグリッパの迫害によりエルサレムを離れざるを得なくなった際に、ペトロが共同体をヤコブに託したとも考えている。 [ 9 ] [ 10 ]
4世紀のラテン教父ヒエロニムスは、ヒッポのアウグスティヌスへの書簡の中で、エルサレム会議に関して「それどころか、ペテロがこれを肯定する布告を発布する主たる推進者であった」と書き、さらに「使徒ヤコブとすべての長老が共に彼の意見に同意した」と述べている。[ 11 ]
イエスは19節でペトロに「わたしはあなたに天の御国の鍵を授けよう」と言われた。特にヘブライ人にとって鍵は権威の象徴であり、黙示録1章18節では鍵は死に対する権力の象徴としても用いられている。[ 12 ]ギボンズ枢機卿は著書『先祖の信仰』の中で、鍵は現代文化においても権威の象徴であると指摘し、ある人が自分の家の鍵を別の人に渡し、その人が不在の間、家の所有者の代理を務めるという例を挙げている。鍵を受け取ることで、ペトロは首相の職を引き受ける。首相は古代および現代のヘブライ人にはよく知られており、旧約聖書では神から縛ったり解いたりする権威を与えられた者として描かれている。[ 13 ] [ 14 ]
第一バチカン公会議で発布された教義憲章『パストル・エテルヌス』は、ローマ司教の全カトリック教会に対する首位権を、決して放棄してはならない教会の本質的な制度として定義した。これは、マタイによる福音書16章18節「そこで、わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません」とヨハネによる福音書21章17節「イエスは三度目に彼に言われた。『ヨハネの子シモンよ、あなたはわたしを愛していますか。』ペトロは、イエスが三度も『あなたはわたしを愛していますか』と言われたので、心を痛めてイエスに言った。『主よ、あなたはすべてをご存じです。わたしがあなたを愛していることをご存じです。』[イエスは]彼に言われた。『わたしの羊を養いなさい。』」このペトロとの会話によって、イエスの不在の間、ペトロが弟子たちの指導者として確立された。[ 15 ]
カトリック教会は常に 、ペトロ一人に、他の使徒たちを個別に、あるいはまとめて考える場合よりも優先して、キリストによって真の正当な管轄権の優位性が授けられたことを理解してきた。それは 祝福されたペトロ自身に直接与えられたものである 。[ 16 ]
1996 年 12 月、教理省は「ペトロの後継者の首位権」に関する教義シンポジウムを開催した。首位権に関するカトリック教義の要点についての「考察」の一つは、それが一致への必要な奉仕であるということである。[ 17 ]教理省長官であるヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、教義の要点の一部を列挙したリストを発表した。共観福音書と使徒言行録の 12 使徒のリストでは、シモン/ペトロが最初に登場していることを指摘している。
教会は当初から、そしてますます明確に理解してきたが、司教の職務に使徒の継承があるように、ペトロに委ねられた一致の職務もキリストの教会の恒久的な構造に属し、この継承は彼の殉教の座に確立されている。[ 18 ]
カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。
424聖霊の恵みに動かされ、父なる神に導かれて、私たちはイエスを信じ、「あなたは生ける神の子、キリストです」と告白します。聖ペトロが告白したこの信仰という岩の上に、キリストは教会を建てられました。
552シモン・ペトロは十二使徒の中で第一位を占め、イエスは彼に特別な使命を託しました。父なる神からの啓示によって、ペトロは「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白しました。すると主は彼に「あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません」と宣言されました。このように「生ける石」であるキリストは、ペトロの上に建てられた教会が死の力に勝利することを保証されました。ペトロは告白した信仰ゆえに、教会の揺るぎない岩であり続けるでしょう。彼の使命は、この信仰をあらゆる衰退から守り、兄弟たちを信仰において強めることです。[ 19 ]
初期教会のラテン語とギリシャ語の著述家はどちらも「岩」という言葉をペトロ個人と彼の信仰の象徴の両方に当てはめ、キリストの約束が12使徒とカトリック教会全体に広く適用されると見ていた。[ 20 ]
イレナイオスは2世紀におけるキリスト教の最も重要な証人と呼ばれている。[ 21 ]使徒ヨハネから教えを受けたポリュカルポスに師事したイレナイオスは、178年にリヨンの司教となった。イレナイオスは著書『異端反駁』の中で、「世界には多くの方言があるが、伝統の力は一つであり同じである。なぜなら、同じ信仰がゲルマン諸国、スペイン、ケルト部族の間、東方、リビア、そして世界の中心部に設立された教会によって保持され、伝えられているからである」と記している。[ 22 ]第 3 巻で、イレナイオスは司教を中心とした教会の統一性を擁護し続け、次のように書いています。「ローマで、最も偉大で、最も古く、最も有名な二人の最も栄光ある使徒、ペテロとパウロによって設立され確立された教会において、歴代の司教によって現代まで伝えられてきた使徒的伝統と信仰を指摘することによって、他のいかなる方法であれ、必要以上に集める者を困惑させることができる。」[ 23 ]
イレナイオスは、異端者、特に主流教会の神学と権威を攻撃していたグノーシス主義者の主張に対抗するため、使徒継承の教義を提唱した。彼は、真の教えはローマだけでなく、多くの主要な司教座にも見出すことができると述べた。したがって、彼が提唱した教義は、使徒からの系譜と正しい教えという二つの要素から成る。
アンティオキアの司教イグナティウスは、司教の権威を強く主張したことでよく知られていました。西暦115年にスミルナの教会に宛てた書簡の中で、彼はスミルナの人々に「分裂は悪の始まりなので避けなさい。イエス・キリストが父に従われたように、皆で司教に従いなさい。使徒たちにならって長老たちに従いなさい。司教から離れて教会に関わることをする者は一人もいてはならない。司教が現れる所には必ず人々が集うべきであり、キリスト・イエスがおられる所には必ずカトリック教会があるのと同じである。」と励ましました。[ 24 ]
紀元155年頃にカルタゴで生まれたテルトゥリアヌスは、 40歳頃に司祭となり、信仰を守るために精力的に活動した。紀元208年の著書『スコルピアケ』の中で、テルトゥリアヌスは次のように書いている。「キリスト教徒は、門前で遅延や尋問を受けることはないだろう。 ……たとえあなたが天国がまだ閉ざされていると思っても、主は天国の鍵をペトロに、そして彼を通して教会に託されたことを思い出せ。尋問を受け、信仰を告白した者は皆、その鍵を携えているのだ。」[ 25 ]『スコルピアケ』は、鍵がペトロ以外の人物に関係していることを歴史的に初めて言及した著作である。その中で彼は、鍵はローマの司教のみに関する現代の解釈ではなく、「告白した」者であれば「すべての人」に関係するものと見ていた。テルトゥリアヌスは後に『プデキティア』 [ 26 ]の中で、ペトロの鍵がペトロのみに関係する様々な理由を挙げ、この関連性さえも撤回した。教会は後に、権威は目に見える力と結びついているべきだと主張した彼を、モンタヌスの信奉者たちと共に背教者と宣告した。
タスキウス・カエキリウス・キプリアヌスは西暦248年にカルタゴの司教に任命されたが、わずか10年後に亡くなった。キプリアヌスは著作の中で、岩はペトロであり、教会はペトロの上に成り立っていると主張している。また、教会は司教の上に成り立っているので、司教にも権威があると述べている。彼は次のように書いている。「教会から離れた者は、教会が背信者を呼び戻し、連れ戻すことを許さない。神は一人であり、キリストも一人であり、教会も一つであり、主の声によって岩の上に据えられた一つの座がある。一つの祭壇と一つの司祭職以外に、別の祭壇を設けることも、新しい司祭職を作ることもできない。他の所で集める者は散らすことになる。」[ 27 ]キプリアヌスは西暦251年の著書『カトリック教会の統一について』の中で、「教会が設立されたペトロの座を捨てる者は、自分が教会の中にいると信じているのだろうか？」と問いかけている。[ 28 ]
マタイによる福音書16章18-19節の解釈に関して、ヤロスラフ・ペリカンは次のように書いています。[ 29 ]「古代キリスト教の教父キプリアヌスは、ローマ司教だけでなく、すべての司教の権威を証明するためにこれを用いた」と、モーリス・ベヴノの聖キプリアヌスに関する著作に言及しています。[ 30 ]東方カトリック教会は上記に同意し、他のすべてのカトリック教会と同じ基本的な教義を保持していますが、神学的考察として、ペトロを何らかの形で他の司教の模範とみなすのが一般的です。
ヨハネ・クリュソストモスは347年頃にアンティオキアで生まれ、404年に追放されるまで教会の改革のために戦った。彼の説教は首位権に対する彼の信念を強調している。彼はペトロを「聖歌隊のリーダー、すべての使徒の口、その部族の頭、全世界の支配者、教会の礎、キリストの熱烈な愛好者」と呼んだ。[ 31 ]彼の著作はまた、ペトロの死すべき運命を強調し、彼を教会の人々とより密接に結びつけている。
では、なぜイエスは他の者たちを通り過ぎて、ペテロとこれらのことについて語り合われたのでしょうか。（ヨハネ21:15）ペテロは使徒たちの中で選ばれた者であり、弟子たちの口であり、合唱隊のリーダーでした。そのため、パウロも他の者たちよりもペテロに会いに行くことを選びました（ガラテヤ1:18）。また、否認が取り消されたので、今後はペテロが確信を持たなければならないことを示すために、イエスは兄弟たちの指導者の地位をペテロに委ねられました。イエスは否認を持ち出さず、過去のことでペテロを責めることもなく、「もしあなたがわたしを愛するなら、兄弟たちの指導者になりなさい」と言われました。…そして三度目に同じ命令をペテロに与え、ご自身の羊たちの指導者の地位がどれほど尊いものであるかを示しておられます。 「では、ヤコブはどのようにしてエルサレムの王座に就いたのか」と問われたら、私はこう答えるだろう。ヤコブはこの人（ペテロ）を、その王座の教師ではなく、全世界の教師に任命されたのだと。[ 32 ]
ヒッポのアウグスティヌスは西暦354年にヌミディアで生まれ、西暦387年にミラノで洗礼を受けた。また、西暦397年から西暦430年に亡くなるまでヒッポの司教を務めた。アウグスティヌスは、ペトロは使徒の中で最初の人であり、したがって教会を代表していると教えた。[ 33 ]彼の説教には、「聖書の多くの箇所でペトロは教会を代表しているように見える。特に『わたしはあなたに鍵を与える …天で解かれるであろう』と言われた箇所ではそうだ。何と！ペトロはこれらの鍵を受け取り、パウロは受けなかったのか？ペトロは受け取り、ヨハネとヤコブ、そして他の使徒たちは受けなかったのか？しかし、比喩的にペトロは教会を代表していたので、彼に単独で与えられたものは教会に与えられたのだ。」とある。[ 34 ] 395 年、彼の『マニ人への反駁』には、「私をカトリック教会の懐に留めておく正当な理由は他にもたくさんある。... 司祭の継承は、使徒ペトロ（主が復活後に羊を養うように命じた人物）の座から現在の司教職に至るまで、私をカトリック教会の懐に留めている。」とある。[ 35 ]
インノケンティウス1世は402年から417年まで教皇職を務めた。教皇首位権に関する現代の理論は、インノケンティウスと彼の著作を中心に発展した。416年にエウグビウムの司教デケンティウスに宛てた手紙の中で、インノケンティウスは次のように書いている。「教会秩序が使徒の長ペトロによってローマ教会に伝えられ、今日まで守られており、すべての人が保持すべきものであること、権威のないもの、あるいは他の場所で先例を得ていると思われるものを強制したり導入したりしてはならないことを知らない、あるいは認識していない人がいるだろうか？」[ 36 ]また、この時期に、司教たちは西方の他の司教たちに対する教皇としてのインノケンティウスの首位権を認め始めた。これはとりわけ、416年にミレーヴェ公会議からインノケンティウスに宛てた手紙の中で明らかにされており、その手紙は聖書の権威から引き出された「彼の聖性」の権威に言及している。[ 37 ]首位権の教義は、インノケンティウスの教皇在位とともに形作られ始めた。
福音書のペトロの記述に関する知識と、それを解説した著作から判断すると、レオ1世がローマ司教としてペトロに与えられた権威に自らを重ね合わせていたことは容易に理解できる。レオ自身も西暦440年にローマ司教に叙任された。彼は次のように記している。「この権威の権利は確かに他の使徒たちにも受け継がれ、この勅令の秩序は教会のすべての指導者たちに伝えられた。しかし、すべての人に与えられたものが、ただ一人に委ねられたことは無駄ではなかった。したがって、これはペトロに特別に委ねられた。なぜなら、教会のすべての指導者はペトロの姿を授けられているからである。……こうして、ペトロにおいてすべての者の力が強められ、神の恵みの助けは、キリストを通してペトロに与えられた安定が、ペトロを通して使徒たちに伝えられるように定められている。」カルケドン公会議は後にレオを「救い主によってぶどうの木の世話を任された者」と呼んだ。[ 38 ]
グレゴリウス改革運動は、むしろ一連の運動であり、その多くは、かつて大助祭ヒルデブラントであったグレゴリウス7世が率いるカトリック教会の改革を伴っていた。グレゴリウスは1073年に教皇になったが、その目的は教会の組織ではなく、聖職者全般の浄化であった。[ 39 ]グレゴリウスは、おそらく彼とドイツ王ハインリヒ4世との間の「叙任権闘争」として知られる争いで最もよく知られている。グレゴリウスの『教皇辞典』は、彼自身の政策と理想、そしてカトリック教会の政策と理想を概説している。この著作の中で、グレゴリウスは、教皇には司教を罷免し復位させる権限があり、また他の司教の権威を事実上低下させる権限もあると主張している。[ 40 ]この教義は、ローマとここの教会が他のすべての教会に対しても優位性を持つという考えを支持した。グレゴリウスの教皇職はまた、国家に対する教会の権力を強化した。グレゴリウス派は権力分立の理想を擁護し、「王には王に属するものを、祭司には祭司に属するものを持て」と主張した。[ 41 ]ペトロの首位権はこれまで以上に確固たるものとなった。
カトリックの歴史を通じて、首位権を主張する教皇は多くの課題に直面してきた。ミラノ勅令、ニカイア公会議、第一コンスタンティノープル公会議はいずれも、他の司教に対する教皇の権力を修正することで首位権の問題を扱った。西暦381年の第一コンスタンティノープル公会議の第3条は、コンスタンティノープルを新しいローマと宣言し、ローマ司教に名誉ある地位を与え、コンスタンティノープル司教に名誉ある2番目の地位を与えた。西暦431年のエフェソス公会議では、その結果が教皇が教会の頭であることを決定するのか、それとも教会が司教会議の権威の下にあることを決定するのかについて議論が交わされた。[ 42 ]西暦451年のカルケドン公会議のハイライトはキリストの人格の告白であったが、この公会議は司教の権力に対する制限ももたらした。公会議の多くの書簡は、その立場が教皇の首位権と一致していることを示している。出席者たちは、教皇レオに呼びかける際に「神に最も聖なる愛されし者」や「大ローマの公会議大司教兼総主教」といった称号を用いた。このように、結果に全員が満足できるわけではなく、カルケドン公会議は東方正教会との分裂という結果をもたらした。[ 43 ]
教皇制で最も広く知られている危機であり、権威に対する最大の挑戦は、中世後期の「西方教会分裂」（1378～1417年）で起こった。 [ 44 ] 14世紀初頭、7人の教皇がフランスのアヴィニョンから統治したが、グレゴリウス11世は混乱のイタリアとローマの座に戻る危険を冒した。[ 45 ] 1377年にアヴィニョン教皇制が終焉を迎えた後、イタリア人のウルバヌス6世が、主にフランス人からなる枢機卿団の実権を握った。枢機卿たちは選挙に疑問を呈し、クレメンス7世を教皇に選出した。ドイツ、イタリア、イングランド、そして北欧と東欧の残りの地域はウルバヌスに忠誠を誓い、フランス、スペイン、スコットランド、ローマはクレメンス7世（1378～1394年）とその後継者ベネディクト13世（1394～1417年）に従い、ベネディクト13世はアヴィニョンに居を構えた。
論争の的となっているのは、イエスが以前シモンと呼ばれていた男に与えたアラム語のニックネームכפא ( Cepha ) (「岩」を意味する) に関連するある特定のテキストである。 [ 46 ]ギリシャ人はそれをΠέτρος ( Petros ) と訳した。これは、同じく「岩」を意味する標準的な女性名詞 πέτρα (petra) の新しい男性形であり、ラテン語ではPetrusと訳された。[ 47 ]
首位権の性質に関する意見の相違の理由は、教義、歴史、政治の問題に左右される複雑なものですが、議論はしばしばマタイによる福音書16章18節の意味と翻訳についての議論に集約されます。「そして、わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。」[ 48 ]
ギリシャ語のテキストでは、新たに与えられた名前はΠέτρος (ペトロス) であり、同じ節の後半で「岩」と訳されている単語はπέτρα (ペトラ) です。キング・ジェームズ訳のスタイルで、イエスが用いたと思われる言葉を直訳すると、「あなたは岩であり、この岩の上に私は私の教会を建てます」となります。[ a ]言葉遊びと思われるものを維持するために、ギリシャ語のテキストはペテロの名前をアラム語のΚηφᾶς (ケファス)ではなくΠέτροςと訳すことを選択しました。
歴史的にプロテスタントの間でよく議論されてきたのは、新約聖書（ギリシャ語）がヘブライ語やアラム語のテキストから翻訳されたという確かな証拠や兆候がないため、ヘブライ語からギリシャ語への翻訳はせいぜい根拠が薄弱であるという主張である。この議論については、アラム語優位論を参照のこと。プロテスタントの音訳論によれば、イエスが話した言語では、同じ単語כפא ( cepha ) がペテロの名前と、イエスが教会を建てると言った岩の両方に使われていた。プロテスタント改革以来、多くの非カトリック教徒がカトリック教会の立場に異議を唱え、女性形の πέτρα がペテロを指しているのかどうか疑問を呈し、ペテロの信仰告白かイエス自身を指している可能性があると主張している。[ 49 ] [ 50 ]
東方正教会は使徒ペトロと使徒パウロを「傑出した使徒」とみなしている。パウロとペトロはどちらもコリュパエウスと呼ばれており、これは「合唱指揮者」またはリードシンガーと訳すことができる。[ 51 ]
20世紀の正教会の学者であるジョン・メイエンドルフは、「偉大なカッパドキア教父、聖ヨハネ・クリュソストモス、聖アウグスティヌスは皆、シモンの信仰によって彼が教会の礎となる岩となり、ある意味で同じ信仰を共有するすべての人々が彼の後継者であると断言している」と述べている。[ 52 ]この伝統的な正教会および教父の見解では、教会は地方の聖体拝領集会（今日の用語では「教区」）であり、「ペトロの座」（キプリアヌスの表現）を保持するのは司教である。その結果、ペトロの首位権は、ローマ司教とペトロの座を平等に保持している他の司教たちとの関係ではなく、司教と長老たちとの関係に関係する。
ジョン・メイエンドルフが説明したように：
非常に明確な教父伝承では、ペトロが司教職を継承しているとされています。カルタゴの聖キプリアヌスの「ペトロの座」に関する教義は、ローマだけでなくすべての地方教会に存在するとよく知られています。この教義は東方にも見られ、キプリアヌスの『教会の統一について』を読んだことはない人々もいますが、その主要な考えを共有し、教会のカトリックの伝統の一部として証言しています。例えば、ニュッサの聖グレゴリウスは、キリストが「ペトロを通して司教たちに天上の栄誉の鍵を与えた」と断言し、『アレオパギティカ』の著者は、教会の「階層」について語る際に、すぐに聖ペトロのイメージに言及しています。聖人の生涯などの文書を含む、1千年紀の東西両方の教会文献を注意深く分析すれば、この伝統が永続的なものであったことは明らかでしょう。そして実際、どの地方の司教もその群れの教師とみなし、したがって使徒継承を通して最初の真の信者であるペトロの職務を秘跡的に果たすと考えることは、キリスト教教会論の本質に属する。…しかし、ビザンツ神学者によって同様に認められた別の継承も存在するが、それは使徒団と司教団の間に存在する類似性のレベルにおいてのみであり、この第二の継承は教会秩序の必要性によって決定される。その限界は公会議によって、そしてビザンツの慣習では「非常に敬虔な皇帝」によって決定される。
— 『ペテロの至上性』 89ページ
多くの教区が「ペトロの」ものであるという考えは、かつて西方教会でも信じられていた。グレゴリウス1世は次のように述べている。
聖下は、私への手紙の中で、使徒の長である聖ペトロの座について多く語られ、聖ペトロ自身が今や後継者たちの姿でその座に座っていると述べられました。… それゆえ、使徒は多くいるものの、その公国自体に関しては、使徒の長の座だけが権威において強固になり、それは三つの場所で一つの座となっています。… 聖ペトロ自身がその座を確立し、彼はそこを去ることになったものの、七年間そこに座っていました。それ以来、それは一つの座であり、神の権威によって今や三人の司教が統治する一つの座となっています。私があなたから聞くどんな良いことも、私は自分の功績だと考えています。[ 53 ]
正教会では、ローマ教皇の初代司教はペトロではなくリヌスであったと考えている。
ローマ教会では、クラウディアの子リヌスがパウロによって叙任された最初の聖職者であり、リヌスの死後、クレメンス（クレメント）が私ペテロによって叙任された二番目の聖職者であった。 [ 54 ]
東方正教会の神学者たちは、マタイによる福音書16章18節[ 55 ]の「岩」はペトロ個人を指している可能性が高いという点で一致している。なぜなら「ペトロ」という名前自体が「岩」を意味するからである[ 56 ] 。しかし、マタイによる福音書18章18節[ 57 ]は、他の使徒たちにも同じ力が与えられたことを示唆している。この後の節には「鍵」という言葉は明示的には出てこないが、多くの教父たちは鍵の意味が暗黙のうちに含まれており、教会の残りの者たちが鍵を持っていると認識していた。
さて、これは教会、そしてあなたの教会と一体何の関係があるのですか、霊能者よ？ペテロの人格に従えば、この力は霊的な人々、すなわち使徒か預言者に相応しく帰属するのです。[ 58 ]
この信仰こそが教会の土台であり、この信仰によって地獄の門も教会に打ち勝つことはできない。この信仰こそが天国の鍵を握っている。この信仰が地上で解き放ち、あるいは縛るものは、天においても解き放たれ、あるいは縛られるであろう。この信仰は父なる神からの啓示による賜物であり、偽りのキリスト、無から造られた被造物を想像してはならないという知識、すなわち、真に神の性質を持つ神の子としてキリストを告白しなければならないという知識である。[ 59 ]
雷の子（ヨハネ）キリストの愛弟子、全世界の教会の柱、天の鍵を握り、キリストの杯を飲み、キリストの洗礼を受け、大きな信頼をもって主の胸に寄り添ったこの人が、今、私たちの前に進み出ました。[ 60 ]
それゆえ、神は教会に鍵を与え、教会が地上で縛るものは天でも縛られ、地上で解くものは天でも解かれるようにされた。すなわち、教会の中で自分の罪が赦されたと信じない者は、罪を赦されない。しかし、信じて悔い改め、罪から離れる者は、教会の懐に迎え入れられたのと同じ信仰と悔い改めによって救われる。なぜなら、自分の罪が赦されると信じない者は絶望に陥り、自分の悔い改めの結果を信じなくなったとき、悪を行うこと以外に善が残されていないかのように、ますます悪くなるからである。[ 61 ]
使徒の一人であるペトロは、罪を縛り解くために天の御国の鍵を受け取りました。また、同じ聖徒の集まりのために、来るべき神秘的な命の懐での完全な安息に関して、福音記者ヨハネはキリストの胸に寄りかかりました。罪を縛り解くのは前者だけではなく、教会全体です。また、後者だけが主の胸の泉で水を飲み、初めの言葉、神と共に存在する神、そしてキリストの神性、三位一体、全神性の統一性に関する他の崇高な真理を説教の中で再び発したわけでもありません。[ 62 ]
… 教会に与えられた鍵、[ 63 ]
教会はどうでしょうか？ なぜなら、教会にはこう言われたからです。「わたしはあなたに天の国の鍵を与えよう。あなたが地上で解くものは天でも解かれ、あなたが地上で縛るものは天でも縛られるであろう。」[ 64 ]
さらに、東方正教会の神学者たちは、ヨハネス・クリュソストモスなどの教父に倣い、「岩」とはペトロ（道具として）とペトロの信仰告白の両方を同時に指し、それが教会の設立において究極的な意義を持つと明確にしている。[ 20 ]
正教会の学者の中には、ペトロが他の使徒たちより何ら優位に立っていたとは考えていない者もいる。彼らは、ペトロはキリストの公生涯において他の使徒たちに対して権力や権威を持っていなかったと主張する。12使徒の間には権力関係はなく、「親密さの度合い」や「名誉の度合い」だけが存在したというのである。この見解によれば、ペトロは象徴的な優位性、あるいは名誉上の優位性（純粋に名誉的な優位性という意味で）を弱く持っていたに過ぎない。教父時代には、これは実際に聖アウグスティヌスが抱いていた西方教会の見解であった。一方、（上記参照）ヨハネス・クリュソストモスの伝統的なビザンチン教会の見解に従い、ペトロを司教の象徴とみなし、したがって教会（すなわち教区）において権威を与えられていたと考える者もいる。
さあ、救いの御業にもっと深い好奇心を注ぎたいと願う者たちよ、使徒たちの教会を訪ねてみなさい。そこでは、使徒たちの玉座が今もなおその場所に君臨し、彼ら自身の真正な著作が朗読され、一人ひとりの声と顔を映し出している。アカイアはすぐ近くにあり、そこにはコリントがある。マケドニアもそう遠くないので、フィリピがあり、そこにはテサロニケもある。アジアへ渡ればエフェソがある。さらに、イタリアにも近いので、ローマがあり、そこから使徒たちの権威そのものが私たちの手にも渡ってくる。使徒たちが血を流して教えを注ぎ込んだローマの教会は、なんと幸いなことだろう。ペトロが主と同じような苦難に耐えた教会なのだから。そこでは、パウロはヨハネと同じような死を遂げて王冠を獲得し、使徒ヨハネは最初に無傷で沸騰した油に浸され、そこから島への流刑に解放されたのです！[ 65 ]
—テルトゥリアヌス
「教会が建てられるべき岩」と呼ばれ、「天の御国の鍵」を授かり、「天と地において解き放ち、縛る」力を持つペトロの知るところから、何か隠されていたことがあっただろうか。主の最も愛された弟子であり、主の胸に寄りかかっていたヨハネには、何か隠されていたことがあっただろうか。主はただ一人、ユダを裏切り者として指し示し、ご自身の代わりにマリアに息子として託されたのである。[ 66 ]
王が総督を派遣することで、投獄したり釈放したりする権限を与えるように、キリストもこれらの人々を派遣することで、同じ権限を彼らに与えている。[ 67 ]
—ヨハネス・クリュソストモス
…とはいえ、神はご自身の羊の世話を多くの羊飼いに委ねてはおられるが、ご自身は愛する群れの守護を放棄してはおられない。[ 68 ]
正教会の歴史家たちはまた、初期の東ローマ帝国（またはビザンツ帝国）におけるローマの権威は、ローマがペトロ的性格を持っていたため部分的に認められただけであり、この要因が決定的な問題ではなかったと主張している。さらに、正教会の見解では、ローマの特権は絶対的な権力（すなわち、首位権と至上権の違い）として理解されていなかった。東方では、多数の「使徒座」があり、エルサレムは「すべての教会の母」と見なされており、アンティオキアの司教はペトロの後継者という称号を主張することもできた。なぜなら、ペトロはアンティオキアの初代司教であったからである。 「カルケドン公会議の第28条は、ビザンツ人にとって教会の組織に関する重要な文書の1つであった。『古代ローマに特権を与えたのは正当な理由による。なぜなら、この都市は皇帝と元老院の所在地であったからである。』 ...ローマ教会が他のすべての使徒教会に対して議論の余地のない優位性を与えられた理由は、ペトロとパウロの「使徒性」が、首都としての都市の地位に実際に加えられたからであり、これら2つの要素が結合することによってのみ、ローマ司教はすべての教会の合意を得てキリスト教世界の首座主教の地位を占める権利を得たのである。」[ 69 ]
ジョン・メイエンドルフは次のように書いています。「ビザンチン文書は、ローマ教会論に関する正教会の立場を真正に反映しており、そのため、ほとんど知られておらず、しばしば未発表であり、したがって多くの現代の神学者に無視されている証言としての価値を持っています。 …西方におけるローマの首位権の発展は、 長い間西方では気づかれませんでした。 …9世紀でさえ、彼らは、以前の[ローマ教皇制への]称賛が、ローマで権力の首位権に対するローマの権利の正式な定義として解釈されていることに気づいていませんでした。」[ 52 ]「教義の発展」という概念を使用するローマの方法は、正教会ではしばしば批判的に見られています。
カトリックとプロテスタントの間で大きな論争となっているのは、マタイによる福音書16章18節でイエスがペトロに「あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます」と告げた箇所である。カトリックは、この聖句をイエスが使徒ペトロの上に教会を建てるという意味だと解釈している。イエスはペトロ（岩）に、この岩（ペトロ）の上に教会を建てると告げ、ペトロは使徒の群れの牧者となった[ 71 ]。これがカトリックの教皇の首位権を主張する根拠となっている。
マタイ福音書のこの箇所に関するプロテスタントの見解の一つは、カトリックの見解と一致しており、首位権に関する意見の相違は教義上の根拠に由来し、シモン・ペトロと教皇の同一視などに関する意見の相違がある。他のプロテスタントは、マタイ福音書のこの箇所に基づいて、次のように主張している。
イエスはシモンにペトロスという新しい名前を与えます。しかし、「岩」のことをペトラと呼んでいます。この聖句はアラム語ではなくギリシャ語で書かれているため、イエスがアラム語で何を言ったかは推測の域を出ません。ギリシャ語では、この二つの単語には区別があり、πέτραは「岩」、πέτροςは「小石」または「小石」を意味します（ジェームズ・G・マッカーシーは、それぞれ「岩塊」と「巨石または分離した石」と訳しています）。イエスは「この岩」について語る際にペトロのことを指しているのではなく、実際には前の節でペトロが信仰を告白したことを指しているのです。したがって、イエスはペトロの優位性を宣言しているのではなく、むしろ、イエスがキリストであるという啓示と信仰告白という土台の上に教会が築かれることを宣言しているのです。
しかし、多くのプロテスタントの学者たちはこの見解を否定しており、クレイグ・L・ブロンバーグは次のように述べている。「『この岩』という表現は、ほぼ間違いなくペテロを指しており、彼の名前の直後に続いています。ちょうど16節の『キリスト』に続く言葉がイエスを指していたのと同じです。ペテロの名前（ペトロス）と『岩』という言葉（ペトラ）の間のギリシャ語の言葉遊びは、ペテロが岩であり、イエスがこの同一視の意義を説明しようとしている場合にのみ意味を成します。」[ 72 ]
ドナルド・A・カーソン3世は次のように述べている。
確かに、ペトロスとペトラは、初期のギリシャ語ではそれぞれ「石」と「岩」を意味することがあるが、その区別は主に詩に限られている。さらに、この場合、基となるアラム語は疑いようもなく、ケファは名前と「岩」の両方に使われていたため、おそらく両方の節（「あなたはケファです」と「このケファの上に」）で使われたのだろう。ペシッタ訳（アラム語と同源の言語であるシリア語で書かれている）では、2つの節の単語に区別はない。ギリシャ語がペトロスとペトラを区別するのは、単に言葉遊びを維持しようとしているからであり、ギリシャ語では女性形のペトラが男性名としてはあまり適さないからである。[ 73 ]
プロテスタントの別の主張としては、イエスが前述のマタイの福音書の箇所で「この岩の上に」と言ったとき、申命記32章3-4節[ 74 ]「神 は岩であり、その御業は完全である」に言及して、イエスはご自身を指して言われたというものがある。この考えはコリントの信徒への手紙一10章4節[ 75 ]にも見られ、「その岩はキリストである」とある。エフェソの信徒への手紙2章20節[ 76 ]では、イエスは「礎石」と呼ばれている。
ギリシャ語原文では、「ペテロ」と訳されている単語はΠέτρος ( Petros ) であり、「岩」と訳されている単語はπέτρα ( petra ) である。この 2 つの単語は同一ではないが、イエスが言葉遊びを用いた多くの例の 1 つを示唆している。さらに、イエスがペテロに彼らの母語であるアラム語で話しかけたとすれば、両方の箇所でkephaを使用したであろう。 [ 77 ]ペシッタ訳と古シリア語訳では、マタイによる福音書 16:18 で「ペテロ」と「岩」の両方にkephaという単語を使用している。 [ 78 ]ヨハネによる福音書 1:42 [ 46 ]では、イエスがシモンを「ケファ」と呼んだと述べており、パウロもいくつかの手紙でそう呼んでいる。彼はキリストから兄弟、すなわち使徒たちを強めるように指示された。[ 79 ]使徒言行録1～2章、10～11章、15章によれば、ペテロはエルサレムの初期キリスト教会でも指導的な役割を果たしていた。
初期のカトリックのラテン語とギリシャ語の著述家（ヨハネス・クリュソストモスなど）は、「礎石」を、象徴的にペトロ個人と彼の信仰告白（あるいは彼の告白の信仰）の両方に当てはめるとともに、キリストの約束が12使徒とキリスト教会全体に広く適用されると見なした。[ 20 ]この「二重の意味」の解釈は、現在のカトリック教会のカテキズムにも見られる。[ 80 ]
プロテスタントがカトリックの解釈に反論する根拠は、マタイ福音書の箇所で「岩」と訳されているギリシャ語の違いに大きく基づいている。古典アッティカ・ギリシャ語では、ペトロスは一般的に「小石」を意味し、ペトラは「巨石」または「崖」を意味した。したがって、ペトロの名前を「小石」と解釈することで、問題の「岩」はペトロではなく、イエス自身か、ペトロが告白したばかりのイエスへの信仰のいずれかであると主張する。しかし、新約聖書はアッティカ・ギリシャ語ではなくコイネー・ギリシャ語で書かれており、ペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったとする権威者もいる。
しかし、 「この岩の上に私の教会を建てよう」という句では女性名詞のペトラが岩と訳されているにもかかわらず、ペトラ（πέτρα）という言葉はコリント人への手紙第一 10 章 4 [ 75 ]でイエスを描写する際にも使われており、そこには「彼らは皆、同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。彼らは、自分たちに付き添っていた霊的な岩から飲んだのであり、その岩はキリストであった」と記されている。
マタイによる福音書16章[ 81 ]はカトリック教会の教皇至上権の教義の主要な根拠として用いられているが、プロテスタントの学者たちは、16世紀の宗教改革以前は、マタイによる福音書16章が教皇の主張を支持するために用いられることは極めて稀であったと述べている。彼らの見解では、初期および中世の教会の大半は、「岩」をペテロ自身ではなく、キリストかペテロの信仰のどちらかを指していると解釈していた。彼らは、イエスのこの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。[ 82 ]
カトリック側の主張に対するもう一つの反論は、ペトロが本当に使徒の長である岩を意味しているのだとすれば、教会の土台はペトロ一人ではなく使徒と預言者であると述べているエフェソの信徒への手紙2章20節[ 76 ]の教えと矛盾するというものである。彼らは、マタイによる福音書16章18節[ 83 ]の意味は、イエスがペトロの名前を使った言葉遊びで、彼が今した告白が教会が建てられている岩であると言っているのだと主張している[ 84 ] 。
告白ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、コイネー・ギリシア語のpetrosとpetraには区別がないと主張するカール・キーティングと D.A. カーソンの発言に反論している。ルーテル派の神学者[ 85 ]は、権威ある[ 86 ]バウアー・ダンカー・アルント・ギンリッチ辞典を含むコイネー・ギリシア語の辞書には、両方の単語と、それぞれに異なる意味を与える箇所が実際に記載されていると述べている。保守的なルーテル派の弁証家は次のように述べている。
ペテロが初代教皇であったというローマ・カトリック教会の主張には、聖書にも歴史にも根拠がありません。実際、1世紀に教皇が存在したという証拠すらありません。カトリックの歴史家でさえ、これを歴史的事実として認めています。 …私たちはペテロを敬い、実際、私たちの教会のいくつかは彼の名にちなんで名付けられていますが、彼は初代教皇でもなければ、ローマ・カトリック教徒でもありませんでした。彼の最初の書簡を読めば、彼がローマの階層制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒は王なる祭司であると説いたことがわかるでしょう。[ 87 ]
カトリックの立場を部分的に支持しているのはオスカー・クルマンである。彼は、キリストが「岩」と言ったのはペテロのことではなく、キリスト自身か、あるいはキリストの弟子たちの信仰のことだったと主張するルターやプロテスタントの改革者たちに反対している。彼は、元のアラム語の意味は非常に明確であり、ケファは「岩」を意味するアラム語であり、キリストがペテロを呼んだ名前でもあったと考えている。[ 88 ]
しかし、クルマンはペトロが教皇継承の始まりであるというカトリックの主張をきっぱりと否定している。彼は次のように書いている。「ペトロの生涯には、教会全体の指導者への継承の連鎖の出発点はない」。彼はマタイの福音書の記述は完全に正当であり、決して偽書ではないと信じているが、それを「教皇継承の根拠」として使用することはできないと述べている。[ 88 ]
クルマンは、ペテロは使徒たちの最初の長であったが、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。[ 88 ]
「岩」に関するカトリック教会の歴史的な立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者もいる。[ 89 ]カルマンとはやや異なるアプローチで、彼らはマタイによる福音書は古典アッティカ・ギリシア語ではなく、ペトロスとペトラの意味の区別がないヘレニズム・コイネー方言で書かれたことを指摘している。さらに、ペトロスの通常の意味がやや小さめの石であったアッティカ・ギリシア語でさえ、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第5幕第1595行のように、より大きな岩を指すのに使われる例もある。そこでは、ペトロスは目印として使われる巨石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、このフレーズが話されていた可能性のあるアラム語を考慮すると、ペトロス／ペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞のペトラは男性の名前として使用できなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使用された理由が説明できるかもしれない。[ 77 ]
しかし、他のプロテスタントの学者たちは、イエスは実際にペテロを、自分が建てる土台となるまさにその岩として選び出したのだと信じているが、この箇所はペテロの暗示された地位が継続して継承されることを示唆するものではないと主張している。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、「まさにこれ」または「これと同じ」を意味するとされる指示代名詞 taute を使用していると主張する。また、マタイは「そして」を意味するギリシャ語kaiも使用している。指示代名詞がkaiと共に使用される場合、その代名詞は直前の名詞を指し示すとされている。したがって、イエスが言及する第二の岩は、第一の岩と同じ岩でなければならず、ペテロが第一の岩であるならば、第二の岩でもあるはずである。[ 90 ]
一致信条書より：
クリュソストモスはこう述べています。「この岩の上に」、ペトロの上にではありません。なぜなら、神は教会を人の上ではなく、ペトロの信仰の上に建てられたからです。では、ペトロの信仰とは何だったのでしょうか。「あなたはキリスト、生ける神の子です」。そしてヒラリウスはこう述べています。「父なる神はペトロに、『あなたは生ける神の子です』と言うように啓示された」。したがって、教会の建設はこの告白の岩の上にあり、この信仰こそが教会の土台なのです。[ 91 ]
オスカー・クルマンとは異なり、告白ルーテル派や他の多くのプロテスタント弁証家は、「岩」の意味をアラム語で詳しく調べるのは無意味であるという点で一致している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は珍しいものであり、そのためそのように記録されている。そして最も重要なことは、新約聖書はアラム語ではなくコイネー・ギリシャ語で啓示されたということである。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
現代のルーテル派の歴史家たちは、カトリック教会が少なくとも満場一致でペテロを岩とみなしたのは1870年代になってからのことだったとさえ明らかにしている。
ローマが聖書を解釈し教義を決定する際の規則は、ピウス4世の信条である。この信条は、ローマが教父たちの全会一致の同意に従ってのみ聖書を解釈することを義務付けている。1870年に教父たちが集まり、教皇が不可謬性を宣言した際、枢機卿たちはマタイによる福音書16章、18章について意見が一致していなかった。彼らは5つの異なる解釈を持っていた。17人はペトロが岩であると主張し、16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると断言した。44人はペトロの信仰が岩であると述べ、残りの者は信者全体を岩とみなした。―しかし、ローマはペトロが岩であると教えており、今も教えている。[ 95 ]
ルター派の弁証家は次のように批判している。
ローマ・カトリック教会がペトロを初代教皇とする根拠として挙げる議論はすべて、人々が救われるのはキリストの救いだけではなく、自らの悔い改めの行いによっても救われるという誤った教えを擁護するためだけに行われている。ローマ・カトリック教会によれば、ペトロ以来、歴代教皇が教えてきたのはこの教えであり、これがローマ・カトリック教会がマタイによる福音書16章18節を解釈する理由でもある。[ 96 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、ペテロの首位権を認めているが、一般的にはその用語は使用しない。LDS教会は、ペテロがキリストの昇天後、教会の最高使徒であり、教会の頭であったと教えている。さらにLDS教会は、教会におけるすべてのメルキゼデク神権の権能は、キリストからペテロを通して直接たどることができる権能の系譜を通して受け継がれなければならないと教えている。[ 97 ]しかし、他のグループとは異なり、LDS教会は、使徒たちの死後、ある時点で継承の系譜が途絶え、神権の権能の回復が必要になったと信じている。LDS教会は、この回復は、復活したペテロ、ヤコブ、ヨハネが現れ、1829年にジョセフ・スミスとオリバー・カウダリーに権能を授けたことによって起こったと教えている。 [ 98 ] LDS教会の会員は、この経路を通して、キリストからペテロまで遡る権能の系譜を文書で要求することができる。[ 99 ]
ペテロの首位権は認められているものの、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の中には、マタイによる福音書16章18節でイエスが言及した岩はペテロでも彼の信仰告白でもなく、キリストの神性をペテロに知らしめた聖霊からの啓示の賜物であると教えている者がいる。使徒ハワード・W・ハンターは次のように教えている。
「そして、この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てます。」どの岩の上に？ペテロの上に？人間の上に？いいえ、人間の上ではなく、啓示という岩の上に、彼らが話していたことの上にです。イエスはつい先ほど、「…それをあなたに啓示したのは、血肉ではなく、天におられるわたしの父です」とおっしゃいました。イエスがキリストであるというこの啓示こそ、イエスが教会を建てる土台なのです。[ 100 ]
教会の創始者ジョセフ・スミスは次のように述べたと伝えられている。
イエスは教えの中で、「この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てよう。地獄の門もそれに打ち勝つことはできない」と言っています。どの岩でしょうか？黙示録です。[ 101 ]
これらの引用はLDSの規範的な信仰を表しているかもしれないが、いずれも正典化された教義の出典からのものではない。[ 102 ]したがって、LDS教会はマタイ16:18の公式な教義的解釈を持っていない。
ローマ教会は、現存するギリシャ語テキストの基となるマタイ16:18のアラム語/シリア語の原文が、シモン・バル・ヨナに与えられた固有名詞として、またキリストが教会を建てると約束した岩を表す言葉としてKE'PHA'という言葉を使用しているため、ペトロ（アラム語、Ke'pha'）が教会の岩であり土台であると述べている。ローマは、マタイ福音書のこの箇所でキリストが言及した岩と使徒ペトロを同一視することに基づいて、教皇至上権の主張の多くを行っている。ローマの擁護者がこの点で間違っているとすれば、ペトロが岩であるという彼らの主張は失敗に終わるだろう...ギリシャ語テキストは新約聖書の霊感を受けた原文である。アラム語の基となるテキストは現存しない。これらのギリシャ語原文にはシリア語/アラム語訳がありますが、それらが想定されるアラム語の本来の用法を正確に表しているとは考えられません。それらは単にギリシャ語原文の霊感を受けていない翻訳であり、アラム語/シリア語の原文を表しているかどうかはわかりません... 霊感を受けたギリシャ語原文で 2 つの異なる単語が使用されていることは、アラム語の原文を表している場合 (これは決して確実ではありません)、この箇所で 2 つの異なるアラム語の単語が使用されていることを示しているようです... ペトロスの適切な翻訳はケファです。これについては、新約聖書のギリシャ語原文で神の言葉自体の権威があり、シモン・バル・ヨナの名前のペトロスのアラム語相当として「ケファ」(英語聖書では「ケファス」) という名前が 6 回与えられています。 （ヨハネ 1:42、コリント第一 1:12、3:22、9:5、15:5、ガラテヤ 2:9）したがって、新約聖書の原典ギリシャ語の権威に基づいて、主イエスがシモン・バル・ヨナに与えた名前ペトロス（ヨハネ 1:42）は、アラム語/シリア語のケファの正しい翻訳であると言えます。ギリシャ語の新約聖書には、ケファがギリシャ語ペトラの正しい翻訳として与えられている箇所はどこにもありません。ギリシャ語ペトラを最もよく翻訳するシリア語/アラム語を決定するには、キリスト教会の最初の 5 世紀に行われたギリシャ語新約聖書の翻訳を見て、ギリシャ語ペトラがどのように理解されていたかを判断する必要があります。
