アナキストは伝統的に組織宗教に懐疑的であったり、激しく反対してきた。[ 1 ]それにもかかわらず、一部のアナキストは、国家の賛美は罪深い偶像崇拝の一形態であるという考えを含め、アナキズムに対する宗教的な解釈やアプローチを提供してきた。[ 2 ] [ 3 ]
アナキストは一般的に無宗教であり、しばしば反宗教的である。アナキストの標準的なスローガンは、1880年に非アナキストである社会主義者のオーギュスト・ブランキが考案した「Ni Dieu ni maître!」(神でも主人でもない!)というフレーズである。否定的な関係の論拠は、宗教は政治を支え、教会は国家を支え、政治権力の反対者は宗教的権威にも反対するというものである。[ 1 ]
ウィリアム・ゴドウィンは、「自由主義政治の最初の体系的なテキストである『政治的正義に関する探究』 (1793年)の著者であり、カルヴァン派の牧師であったが、キリスト教を拒絶することから始め、理神論を経て無神論、そして後に不可知論と呼ばれるものへと至った。」[ 1 ]ドイツの先駆的な個人主義的アナキスト、マックス・シュティルナーは、「左派ヘーゲル主義、ポスト・フォイエルバッハ主義の無神論者として始まり、宗教の『精神』(Geist)だけでなく、『人間性』という幽霊を含む政治の『精神』も拒絶した。」[ 1 ]ピエール=ジョゼフ・プルードンは、「自らをアナキストと呼んだ最初の人物であり、『財産は窃盗である』と言ったことでよく知られているが、『神は悪である』『神は永遠のXである』とも言った。」[ 1 ]
ミハイル・バクーニンの『神と国家』[ 4 ]は、死後1882年にフランス語で出版され、宗教に関する最初のアナキスト論文の一つとなった。バクーニンは1860年代にイタリア滞在中に無神論者になった。彼は一時的にフリーメイソンに関わっており、それがこの点に影響を与えた。[ 5 ]彼が国際革命協会を設立したとき、彼はマッツィーニの元支持者たちと共に設立したが、彼らは彼の理神論をめぐって彼と決別した。この時期にバクーニンは、「神は存在する、ゆえに人間は奴隷である。人間は自由である、ゆえに神は存在しない。このジレンマから逃れられる者は誰だ!」と書いた。これは彼の未発表の『フリーメイソンの教理問答』に掲載されたものである。[ 6 ]バクーニンは、歴史における宗教の位置づけと近代政治国家との関係についての哲学を詳述している。後に1916年にマザーアース出版から英語で出版された。アナーキスト共産主義の主要理論家ピョートル・クロポトキンは「啓蒙主義と科学革命の申し子であり、宗教は科学に取って代わられ、教会と国家は廃止されるだろうと考えていた。彼は特に、超自然的な神学を自然生物学に置き換える世俗的な倫理体系の発展に関心を寄せていた」[ 1 ] 。
エリコ・マラテスタとカルロ・カフィエロは、「イタリアのアナキスト運動の主要な創始者」であり、二人とも自由思想の家庭の出身であった(カフィエロは1870年代にロンドンを訪れた際に国民世俗協会に関わっていた)。 [ 1 ]フランスのアナキスト運動では、エリゼ・ルクリュはカルヴァン派の牧師の息子であり、最初は宗教を拒絶し、その後アナキズムへと進んだ。[ 1 ]セバスチャン・フォールは、「半世紀にわたりフランスの運動で最も活発な演説家であり作家」であり[ 1 ]、 『神の非存在の12の証明』というエッセイを書いた。[ 7 ]ドイツの反乱アナキスト、ヨハン・モストは「神の疫病」という記事を書いた。[ 8 ]
米国では、「自由思想は基本的に反キリスト教的、反聖職者的な運動であり、その目的は個人が宗教問題について政治的にも精神的にも自由に自分で決定できるようにすることでした。Libertyの寄稿者の多くは、自由思想とアナーキズムの両方で著名な人物でした。個人主義的アナーキストのジョージ・E・マクドナルドは、Freethoughtの共同編集者であり、一時期はThe Truth Seekerの共同編集者でもありました。EC ウォーカーは、優れた自由思想/自由恋愛雑誌Lucifer, the Light-Bearerの共同編集者でした」[ 9 ] 。 「多くのアナーキストは熱心な自由思想家でした。Lucifer , the Light-Bearer、Freethought、The Truth Seekerなどの自由思想の新聞からの再録がLibertyに掲載されました…教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていました」。[ 9 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけてのヴォルテリーヌ・ド・クレールなどのアナキストは、しばしば自由思想家運動と結びつき、無神論を提唱した。[ 10 ]
ヨーロッパでは、フランスとスペインの個人主義的アナキストの間で同様の展開が見られた。「反聖職者主義は、他の自由主義運動と同様に、フランス共和国が教会と対立し始める度合いに関連して重要性を増す頻繁な要素の1つである。フランスの個人主義者アンドレ・ロルロが頻繁に提唱した反聖職者言説は、スペインの個人主義的アナキストの出版物である『エスタジオス』に影響を与えるだろう。制度化された宗教は、過去に負の発展に責任を負っていたこと、哲学や科学の進歩の対極となる非合理性のために攻撃されるだろう。信者と不可知論者の両方に対して行われる改宗とイデオロギー操作に対する批判があるだろう。」[ 11 ]この傾向は、シャルル=オーギュスト・ボンタンらの著作や活動においてフランスの個人主義的アナキズムで継続された。スペインの個人主義的アナキスト雑誌『エティカ・イニシアレス』では、「科学ニュースの掲載に強い関心があり、それは通常、ある種の無神論的および反神論的執着と結びついており、科学と宗教、信仰と理性の間の非両立性を指摘する哲学としても機能する。このようにして、ダーウィンの理論や魂の存在の否定について多くの議論がなされるだろう。」[ 12 ] 20世紀初頭のスペインのアナキストはいくつかの教会を放火したが、教会放火の多くは急進共和党員によって実行され、アナキストが非難された。スペイン内戦中の教会指導者による国民派への暗黙的または明示的な支持は、反宗教感情に大きく貢献した。
エマ・ゴールドマンは著書『アナーキズム:その真の理念』の中で次のように書い ている。
アナーキズムは、これまで個人と社会の本能、個人と社会の調和のとれた融合を妨げてきた有害な影響力に対して宣戦布告した。人間の精神を支配する宗教、人間のニーズを支配する財産、そして人間の行動を支配する政府は、人間の奴隷化とそれに伴うあらゆる恐怖の拠点である。[ 13 ]
20世紀初頭、中国のアナキストたちがキリスト教への反対運動を主導したが、その中でも最も著名な李時増は、キリスト教だけでなく、あらゆる宗教そのものに反対していることを明確にした。1922年の反キリスト教運動の会長に就任した際、彼は北京無神論者連盟で「宗教は本質的に古く腐敗しており、歴史はそれを見過ごしている」と述べ、「なぜ我々20世紀の人間が、原始時代のこのナンセンスについて議論しているのか」と問いかけた。[ 14 ]
宗教的アナキストは、組織化された宗教を、その謙虚な起源 から逸脱した権威主義的で階層的なものと見なしている。ピーター・マーシャルは次のように説明している。
偉大な宗教指導者たちが伝えた、質素な生活を送り、地球の富を分かち合い、互いに愛と敬意をもって接し、他者を寛容にし、平和に暮らすという本来のメッセージは、世俗的な制度が台頭するにつれて必ず失われてしまう。宗教指導者たちは、政治指導者たちと同様に、自らに権力を集中させ、教義を定め、自らの陣営内の異端者や他の宗教の信者に対して戦争を仕掛ける。彼らは世俗の支配者から保護を求め、その見返りとして超自然的な正当性と魔法のようなオーラを彼らに与える。彼らはむき出しの権力の周りに神秘と神秘化の網を張り巡らせ、剣と十字架と三日月を結びつける。その結果、ほとんどすべての場合において、組織化された宗教は、ブッダ、イエス、ムハンマドといった創始者たちの平和と寛容のメッセージを失ってしまった。[ 15 ]
自らを仏教徒と称する多くの西洋人は、仏教の伝統を、他のほとんどの世界の宗教とは対照的に、非有神論的、人間主義的、そして体験に基づいたものと捉えている。彼らが指摘するように、ほとんどの仏教宗派は、仏陀を、例外なくすべての人にとって超越と究極の幸福が可能であることを示す、具現化された証拠とみなしている。
インドの革命家で自称無神論者のハル・ダヤルは、マルクスとバクーニンの影響を強く受け、インド亜大陸からイギリスの支配を排除しようとしたが、20世紀初頭に無政府主義と仏教の思想を融合させようとした人物の顕著な例である。 1912年にアメリカに移住した彼は、オークランドにカリフォルニア・バクーニン研究所を設立し、それを「無政府主義の最初の修道院」と表現した。[ 16 ] [ 17 ]
禅僧で批評家の市川白源は、アジアにおける日本の帝国主義に対する仏教の支持を非難し、「仏教が社会思想を持つためには、仏教・無政府主義・共産主義(BAC)の形をとらなければならない」と結論づけたことがある。[ 18 ]後に彼はこの立場に戻り、「空・無政府・共同体論」と再定義した。ここで「空」とは、「社会革命に関わる主体性と、その主体性の基本的な選択という観点から、教条主義、自己絶対主義、権力への意志から浄化された謙虚で開かれた精神の両方の垂直的な基盤」を意味する。最終的に白源は、これは「水平方向の次元において国家権力を否定することであり、政治的には無政府主義を構成する…哲学的良心の計算(欲望の制御)を介して、また社会科学的な識別と実践によって、私有財産の資本主義的システムを否定し、人間の労働力の商品化の社会的基盤を排除することであり、経済的には共産主義に相当する」と示唆した。白源にとって、空は「垂直的な実存的自由」を表し、無政府主義と共産主義は「水平的な自由」に関係し、「起源」は自由の2つの次元が交差する点である。[ 19 ]
オーストラリアにおける上座部仏教の指導者の一人であるバンテ・スジャートは、自身をアナーキストだと考えている。ダンマネットでの「私はアナーキストです」と題された仏教の演説の中で、スジャートは自身のアナーキスト思想を述べ、特にアナーコ・パシフィズムに賛同し、それが仏陀、仏教徒の在家生活と出家生活と両立し、僧院の律にも合致すると説明している。演説の中で、スジャートは仏陀もまたアナーキストであったという自身の信念を説明している。[ 20 ]

キリスト教は主に平和主義的かつ無政府主義的な運動として始まったとする見方もある。この見方によれば、イエスは個人に力を与え、モーセの律法における抑圧的な宗教的規範から人々を解放するために現れたとされ、唯一正当な権威は人間ではなく神であると教え、律法を黄金律へと発展させた(自由主義的キリスト教も参照)。
キリスト教共産主義によれば、無政府主義は必ずしもカトリック教会によって反対されているわけではない。実際、教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』や教皇ピウス11世の回勅『クアドラジェシモ・アンノ』 [ 21 ]のようなカトリック社会教説における分配主義は、哲学的に無政府主義と類似している。
ハワーリジュ派のベドウィン遊牧民はイスラム教最初の宗派であった。彼らはイスラム国家における権力の新たな中央集権化を部族の自由への障害として異議を唱えた。[ 22 ]ハワーリジュ派の少なくとも一派であるナジュダト派は、共同体に適切なイマームがいない場合、その地位は不要であると信じていた。[ 23 ]ムウタズィラ派の一派はナジュダト派のそれと類似しており、支配者が必然的に暴君になった場合、唯一許容される行動は彼らを罷免することであるとした。[ 24 ]イバード派のヌッカリ派も同様の信念を採用したと伝えられている。[ 25 ]
ジャック・エリュルは、士師記の終わり(士師記21:25)にはイスラエルに王がおらず、皆が自分の思うままに行動していたと述べている。[ 26 ] [ 27 ]その後、サムエル記上(サムエル記上8)では、イスラエルの民は他の国々のように王を望んだ。[ 27 ]神は、民が自分を王として拒絶したと宣言した。神は、人間の王は軍国主義、徴兵、課税につながり、王の要求に対する慈悲を求める嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルは神の警告をイスラエル人に伝えたが、彼らはそれを無視し、サウルを王に選んだ。[ 27 ]その後のタナハの多くは、彼らがこの決定を受け入れて生きようとする様子を記録している。[ 28 ]
アメリカで最初に知られているユダヤ系アナキスト組織は、パイオニアーズ・オブ・リバティ(Pionire der Frayhayt)である。 1886年のヘイマーケット事件は、アナキズム思想への全国的な関心を呼び起こした。判決言い渡しの日、ニューヨークのロウアー・イースト・サイドに住む十数人のユダヤ人労働者が、アメリカ初のユダヤ系アナキスト組織であるパイオニアーズ・オブ・リバティを結成した。同グループは、1889年2月から6月にかけて、米国初のイディッシュ語アナキスト新聞である短命の『ヴァルハイト』を発行した。また、パイオニアーズ・オブ・リバティから派生したユダヤ人アナキスト団体であるナイツ・オブ・リバティと共同で、1890年に長期にわたるイディッシュ語アナキスト新聞『フライエ・アルベテル・シュティメ』を創刊した。パイオニアーズ・オブ・リバティは、 1889年から1893年にかけてユダヤ教の祝祭日期間中に配布された年刊紙『ティフィレ・ザケ』(清らかな祈り)も発行していた。
正統派カバラのラビ、イェフダ・アシュラグは、カバラの原理に基づいた自由主義的共産主義の宗教的バージョンを信じており、それを利他主義的共産主義と呼んだ。アシュラグはキブツ運動を支持し、自治的な国際主義的共同体のネットワークを確立することを説き、最終的には「各人が自分の目に正しいと思うことを行った」ので「暴力的な政権を完全に廃止する」だろうと説いた。なぜなら「暴力的な政府の下に置かれることほど、人にとって屈辱的で堕落的なものはない」からである。[ 29 ]
イギリスのラビ、ヤンケフ=マイヤー・ザルキンドは、無政府共産主義者であり、非常に活発な反軍国主義者であった。ルドルフ・ロッカーの親友であったザルキンド師は、多作なイディッシュ語作家であり、著名なトーラー学者であった。彼は、タルムードの倫理は、正しく理解すれば、無政府主義と密接に関連していると主張した。[ 30 ]ザルキンドの哲学はイギリスの正統派ユダヤ教徒の間では人気がなく、ザルキンドはコミュニティから疎外され、首席ラビのヘルツはザルキンドのラビとしての資格を否定し、ザルキンドはラビの称号を放棄せざるを得なくなった。[ 31 ]
イディッシュ語の反権威主義・反警察の歌「In Ale Gasn/Daloy Politsey」はロシア革命の時代に遡り、アナキズムなどの政治的傾向に共感するアーティストによって歌い継がれています。[ 32 ]この歌の多くのバージョンは、政府の腐敗、警察の残虐行為、一般的なアナキズムのテーマなど、現代の問題を取り上げるように更新され、英語やドイツ語などの言語に翻訳されています。この歌は実際には、ロシア革命の時代の2つの異なるユダヤ人アナキストの歌を組み合わせたもので、ザルメン・ムロテクが1980年の映画「労働の自由な声:ユダヤ人アナキスト」のためにそれらを組み合わせました。 [ 32 ]
過去 10 年間、JewdasやPink Peacock (英国) のような組織やTreyfポッドキャスト(カナダ)のようなメディアの成長により、ユダヤ人アナキズムへの関心が再び高まっています。この関心は、Kenyon Zimmer のImmigrants against the Stateのようなこのテーマに関する新しい書籍の出版や、Fraye Arbeter Shtimeの最後の日々を詳細に描いたドキュメンタリーThe Free Voice of Labour [ 33 ]の再リリースによって促進されています。2019 年 1 月、YIVO ユダヤ研究所はニューヨーク市でイディッシュ語アナキズムに関する特別会議を開催し、450 人以上が参加しました。[ 34 ]
ユダヤ人アナキストの新聞には、Arbeter Fraynd、Burevestnik、Chernoe Znamja(黒旗)、Dos Fraye Vort、Fraye Arbeter Shtime、Germinal、Kagenna Magazineなどがある。
エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、ポール・グッドマン、マレー・ブックチン、ヴォリン、グスタフ・ランダウアー、デイヴィッド・グレーバー、ノーム・チョムスキーなど、ユダヤ系の出身者の多くがアナキズムの歴史において役割を果たしてきた。しかし、こうしたユダヤ系のアナキストだけでなく、 19世紀後半から第二次世界大戦まで、東欧や中央ヨーロッパのイディッシュ語を話すコミュニティや、彼らが移住した西欧の都市において、特にユダヤ人のアナキスト運動も存在した。1903年にビャウィストクで結成されたロシア帝国初のアナキストグループのメンバーは全員ユダヤ人だった。[ 35 ]

Different anarchist groups had different views on Zionism and the Jewish question. Bernard Lazare was a key figure in both the French anarchist movement and early Zionist movement. The later Territorialist movement, especially the Freeland League, under the leadership of Isaac Nachman Steinberg, was very close to anarchism. Some others, such as Martin Buber and Gershom Scholem, advocated non-nationalist forms of Zionism, and promoted the idea of creating a binational Jewish-Arab federation in Palestine. Many contemporary anarchists support the idea of what has been dubbed the "no-state solution".[36]Noam Chomsky has said that, as an anarchist, he ultimately favors such a no-state solution, but, in the short term, feels a two-state solution is the best way out of the present conflict.[37] Within Israel there is also the organisation Anarchists Against the Wall, which is a direct action group composed of Israeli anarchists and anti-authoritarians who oppose the construction of the Israeli Gaza Strip barrier and Israeli West Bank barrier.
Many early Taoists, such as the influential Laozi and Zhuangzi, were critical of authority and advised rulers that the less controlling they were, the more stable and effective their rule would be. However, there are parts of Laozi's Tao Te Ching where an at least stateless, if not anarchistic, viewpoint is more apparent. In chapter 29 it is stated:
Trying to control the world?I see you won't succeed.The world is a spiritual vesselAnd cannot be controlled.Those who control, fail.
In Chapter 53:
Granaries are empty,But the nobels clothes are gorgeous,Their belts show off swords,And they are gluted with food and drink.Personal wealth is excessive.This is called thieves' endowment,But it is not Tao.
In chapter 57:
the Sage says...I enjoy serenity And people govern themselves.
In Chapter 66:
Those who would leadMust speak as if they are behind
In Chapter 68:
The most effective leader takes thelowest place
In Chapter 72:
When people are not in awe of power,Power becomes great.[38]
これが無政府主義的な見解とみなされるかどうかについては、現代の無政府主義者の間でも議論が続いている。[ 39 ]しかし、鮑景言のような影響力の低い道教徒の中には、明確に無政府主義を提唱した者もいたことが知られている。[ 40 ]
序論
旧約聖書
語聖書
神とサムエルはイスラエルの(悪い)決定を既成事実として受け入れ(そして尊重し)、それを覆そうとするのではなく、それと共に生きていく。