第四の誓願は、福音書の勧告に基づく伝統的な誓願とは別に、カトリック教会のいくつかの宗教団体の信者が行う宗教的誓願の一部である。清貧、貞潔、従順、またはそれらに相当する安定性、礼儀作法の転換、従順である。
追加の誓願は通常、修道会または会衆のカリスマ性、あるいは教会の使徒職への特別な関与 の表現です。
宗教団体
カミリアン
カミリアン修道会は、死の危険があっても病人に奉仕するという第四の誓いを立てます。
貧しいクレア
囲い込みの誓いはクララ修道会のいくつかの支部によってなされる。「エクスターン・シスターズ」(または「エクスターン」)として知られる修道女たちは、教皇の囲い込みの外でコミュニティのニーズの一部に対応できるようにするために、この追加の誓いを立てるわけではない。[1]
イエズス会
イエズス会の会員(イエズス会士と呼ばれる)は、司祭として一定期間奉仕した後、宣教に関して教皇に従うという第四の誓いを立てることが許される。
誓願文は「…私はさらに、同じ使徒書簡と憲章に従って、宣教に関して教皇に特別な服従を誓います」である。[2]聖イグナチオ・デ・ロヨラの時代と同じように、同じ文言が今日も使われている。
この誓願は、イエズス会が教会に対して抱く強い愛着と、教会が(教皇を通じて)求める奉仕が使徒的必要性が高い場合は、どんな奉仕でも喜んで受け入れるという彼らの意志の表明である。憲章第 7 部では、「主のぶどう園における会員の分配」について論じ、創立者たちは第 4 の誓願の目的を次のように説明している。「最初に結集してこの会を作った人々は、さまざまな地方や領土から来ており、信者のいる地域か、非信者の地域か、どの地域に行くべきかを知らなかった。そのため、主の道で誤りを犯すことを避けるために、彼らは、神へのさらなる栄光のために教皇が彼らを分配してくださるように、この約束または誓願を立てた」[3]
この誓願はイエズス会の司祭に限定されています。この誓願をイエズス会に認められた者だけがイエズス会の上級長として奉仕することができます。
宗教団体
他の宗教団体も第四の誓いを立てる習慣を採用しています。
- 慈悲の修道女たちは、貧しい人々、病気の人々、無知な人々への奉仕を第 4 の誓いとしています。
- フランシスコ会の無原罪の修道士たちは、聖母マリアへの信仰の第四の誓いを立てます。
- キリストの軍団員たちは、軍団内で権威ある地位を決して求めないことを誓います。
- 愛の宣教者会は、最も貧しい人々に奉仕するという第四の誓いを立てます。
- 慈悲の聖母マリア修道会は、信仰を失う危険にさらされている他の人のために命を捧げるという4番目の誓いを会員に課しています。
- 受難会のメンバーは、イエスの苦しみと死を広めるために4番目の誓いを立てます。
キリスト・イエスの宣教師会の宣教に赴き奉仕するという4番目の誓願は1969年に廃止された。キリスト・レジオネラ会の5番目の誓願は2009年に廃止された。 [4]
引用
- ^ 「Poor Clare vow of fence」www.thepoorclares.org . 2018年6月6日閲覧。
- ^ SJ 憲章、第 527 号
- ^ SJ 憲章、第 606 号
- ^ ペティナティ1978、1529列。
文献
- イエズス会憲章(ジョージ・ガンス編)、セントルイス(米国)、1970年。
- ヨハネス・ギュンター・ゲルハルツ:インスーパープロミット。 Die feierlichen Sondergelübde Orde、ローマ、1966 年。
- アルベール・シャペル:Le quatrième vœu dans la Compagnie、ローマ、1978年。
- ジョン・W・オマリー:「イグナチオの文脈における第四の誓願:歴史的研究」『イエズス会の精神に関する研究』第15巻、1983年。
- ペティナティ、G. (1978)。ペリシア、ゲリーノ。ロッカ、ジャンカルロ (編)。Dizionario degli Istituti di Perfezione (イタリア語)。 Vol. V. ミラノ、イタリア: Edizioni Paoline。
