| 略語 | 国立公文書館 |
|---|---|
| 前任者 | 中国継続委員会 |
| 後継 | 三自愛国運動 |
| 形成 | 1922年 |
| 設立年 | 上海 |
| 溶解した | 1950年10月 |
| 目的 | 中国における国内外のプロテスタントの協力 |
| 本部 | 円明園路169号 |
| 位置 | |
地域 | 中国 |
主な臓器 | NCC 速報 |
| 所属 | 国際宣教評議会 |
| 繁体字中国語 | 中華基督教協進會 | ||
|---|---|---|---|
| 中国語(簡体字) | 中华全国基督教协进会 | ||
| |||
中国全国基督教協議会(NCC )は、中国のプロテスタント組織でした。そのメンバーは中国のプロテスタント教会と外国の宣教団体の両方で、その目的はこれらの教会と団体間の協力を促進することでした。NCCは、エディンバラ宣教会議の余波を受けて1922年に結成されました。
NCC は設立当初、中国民族主義者の活動に関与した。五三事件では抗議活動家らの側に立って、中国が外国と結んだ「不平等条約」の再評価を求めるまでになった。このことは中国で活動する外国人宣教師らを激怒させた。NCC は次第にリベラルな神学上の立場をとるようになり、中国内陸宣教団やキリスト教宣教同盟などの一部の外国宣教団体はNCC から脱退した。[1]
国民党政権下、同評議会は識字率の向上、女性の教育、地方の生活環境、災害管理など多くのプロジェクトに着手したが、大恐慌により妨げられた。日中戦争と第二次世界大戦によりNCCの取り組みはさらに打撃を受け、同組織の指導者が逃亡中、活動は主に戦争孤児の支援に縮小された。[2]
1949年に中華人民共和国が建国されると、NCCは政府の圧力を受けるようになった。NCCは新政権との会談から外され、代わりに親中国共産党(CCP)プロテスタントが交渉を担当した。NCCは1950年10月に戦後初の全国会議を招集したが、親共産主義の「キリスト教宣言」を承認し、三自愛国運動(TSPM)を支持することだけが議題に上った。どちらも会議前に議題に上がっていなかったが、NCCは圧力に抵抗できなかった。NCCは存在しなくなり、中国のプロテスタントは政府管理のTSPMの下で活動を続けることになったが、外国人宣教師は中国を離れなければならなかった。[3]
組織
中国全国キリスト教協議会(NCC)は、それ自体は教会ではなかった。[4]それは、さまざまな宗派の中国プロテスタントと、中国の教会と外国の宣教師との間の連絡調整組織であった。 [5]情報交換とエキュメニズムがその活動の鍵であった。[6] [7] NCC は宣教団と教会の両方から代表者を擁し、中国のプロテスタントに対する諮問機関として機能した。その任務は、さまざまなプロテスタント背景を持つ教会と宣教団間の協力を促進することであった。[1]しかし、この組織は、そのメンバーに対して立法権や強制権を持っていなかった。[8]さらに、その発足当初から、NCC は「教会の自立、自治、自伝の発展を研究する」ことになっていた。これらは三自原則として知られている。[9] NCC は上海の円明園路 169 番地に拠点を置いていた。[10] NCC は国際宣教協議会のメンバーであった。[11]
NCCには中国人と西洋人が会員としていた。[12]創立メンバーには中華聖公会が含まれていた。[13]その最大かつ最も強力な中国人会員教会は中国基督教会であった。[14]
NCCには多くの小委員会があり、中国語の『 China for Christ Bulletin』や英語の『NCC Bulletin』[1]など、キリスト教関連の資料を多数出版していた。これらはNCCの公式機関誌[15]である。 1923年には、中国人キリスト教徒が運営し、中国語で出版するキリスト教文学振興協会を設立した。[1] NCCは識字率向上運動[16]やアヘン使用反対運動を行った。[17] NCCは地方の生活環境改善プログラム[18]や慈善事業も行っていたが、大恐慌によってその活動は妨げられた。[19]
歴史
_(14777933161).jpg/500px-Echoes_from_Edinburgh,_1910;_an_account_and_interpretation_of_the_World_missionary_conference_(1910)_(14777933161).jpg)
1913年、1910年のエディンバラ宣教会議の余波の中で、中国継続委員会が設立されました。継続委員会の任務を最終決定するために、1922年に上海で全国キリスト教会議が開催されました。[1]この会議には1000人以上の代表者が集まりました。その半数以上は、自由主義と保守主義の神学上の相違の中で団結しようとしていた中国のプロテスタントでした。このような背景にもかかわらず、会議はほぼ満場一致で全国キリスト教評議会を設立することを決定しました。[20]継続委員会はNCCに合併され、チャイナ・フォー・クライストを含む同様の運命をたどった他の組織と同様に、独立した組織としては存在しなくなりました。会議の議長を務めた程静義はNCCの事務総長となり、1933年までその職に留まりました。 [1]一方、デビッド・ZT・ユイは組織の設立当初から1928年まで議長を務めました。NCCの最初の年次総会は1923年に開催されました。[21] 中国のローマカトリック教徒はNCCのメンバーではなく、代わりに1922年に中国使徒使節団を設立しました。[1]その後、NCCのモデルはインド、日本、韓国、[20]、フィリピンなど他の国でも模倣されました。[1]

NCCの初期の頃、初代会長の兪大衛は、教会の内外の民族主義グループと反民族主義グループからの圧力のバランスを取ろうとしたが、彼自身は民族主義とキリスト教の融合を支持していた。[21]この点における転機となったのは、 1925年の五三十事件であった。兪はこの機会を捉えて、民族主義の問題をNCCで前面に押し出した。[22] NCCは民族主義抗議者の側に立ち、上海市議会に書簡を送り、外国人宣教師に声明を出した。NCCは、キリスト教と愛国心は相反するものではなく、実際、キリスト教徒の社会良心はもはや政治への完全な無関心に基づくものではないと述べた。NCCはまた、中国のキリスト教における外国宣教師の役割にも疑問を呈した。[22] NCCの見解は、宣教師を含む西側諸国を怒らせた。[23] 1926年に中国共産党中央委員会は中国と西側諸国間の「不平等条約」の改正を求める数々の決議を可決した。 [24]
1926年までに、反西洋感情に後押しされて、評議会における中国人の割合は75%にまで上昇し、最も重要な役職を彼らが占めるようになった。[12]中国で活動するプロテスタント宣教団体のほとんどがNCCに代表を送っていたが、[25] NCCはリベラルな神学的な傾向があり、すべての人に合うわけではなかった。[12 ]南部バプテスト教会[8]などの保守的な宣教団体はNCCに加盟しなかった。加盟した団体の中には、後に脱退を選んだ団体もあった。[12] 1926年、当初からNCCのメンバーであった中国内陸宣教団[1]は[26] NCCがリベラルになりすぎたとの理由で脱退した。キリスト教宣教同盟も同じ年に同じ理由で脱退した。[1]保守派の中には、NCCに代わるものとして1929年にキリスト教教会連盟を設立した者もいた。[6]
国民党政権時代(1912-1949年)でも、NCCは資源不足に苦しみ、「経済、政治、安全保障環境全体を統制できなかった」。活動的なメンバーがいたにもかかわらず、この欠陥は改善できなかった。国民党政府が支援した診療所や学校の建設などのプロジェクトは、より成功した。[27] NCCは国民党政権時代に長年、教育と保健に取り組んだ。[2]女性を教育する取り組みは、特に戦時中に効果的であることが証明された。[28]その間、NCCは1930年代初頭に中国で発生した多くの自然災害の最中に、政府の救援活動にも参加した。[29] 1932年までに、中国のプロテスタントの70%がNCCによって代表された。[1]
日中戦争と第二次世界大戦の間、NCCは本部を一時的に上海から重慶に移転せざるを得なかった。[2] NCCの活動は縮小したが[30]、特に難民の子供たちへの救援活動は継続された。[31]戦時中、NCCはラジオ放送活動を行っており、特に各構成教会を聴衆に紹介していた。[7] NCCは上海からアメリカの放送局XMHAで放送した。[32]しかし、NCCのレトリックは戦前ほど物議を醸さなかった。[30]放送は慎重な口調で[33]、日本人の名前を挙げることを避けた。[34]これはおそらく、日本占領地域にいた宣教師を保護するためだったと思われる。[33]
NCC の戦前の最後の会議は 1937 年であった。[35] NCC の職員の多くは働くことができず、 1945 年 8 月の日本の降伏後、彼らが旧日本軍占領地域に戻るまでには数か月を要した。[36]最終的に、1946 年 12 月に会議が招集され、SC Leung が新しい議長に就任した。[35]移行期の真っ只中、NCC は腐敗と社会的不正に反対したが、すべての政治問題が中国共産党( CCP) に引き渡されたことを考えると、これは「遅すぎた」ものだった。中国のプロテスタント教会は NCC の下で外国人宣教師から独立することができず、忠誠心が問われることになる。[37]問題の一部は指導者にあった。[38] 1930年代後半、呉易芳が委員長、ロナルド・リースが書記、[1]アール・H・クレッシーがキリスト教教育委員会の書記、[39]エドワード・H・ヒュームがキリスト教医療活動委員会の書記となった。エドウィン・カーライル・ロベンスタインが名誉書記、TT・ルーが中国キリスト教宗教教育全国委員会の委員長となった。[40]陳文元は1936年に書記長となり、後に名誉書記長となった。[41]歴史家ダニエル・ベイズは次のように書いている。「私には、NCCは程静義と于日章[デビッド・ZT・ユイ]のリーダーシップをひどく欠いていたように思える」。両者とも1930年代に亡くなっていた。[38]
キリスト教の宣言

1949年9月に第1回中国人民政治協商会議(CPPCC)が開催されたとき、NCCは西洋の宣教師とのつながりがあるため招待されなかった。代わりに、共産党寄りの進歩的なキリスト教徒5人が中国のプロテスタントを代表して出席した:[42] YT Wu、TC Chao、Deng Yuzhi、Liu Liangmo、Zhang Xueyan。[43]中華人民共和国の事実上の暫定憲法であるCPPCCが採択した「共通綱領」は、宗教の自由を保証した。[38] 11月、CPPCCのプロテスタント代表は、宗教の自由の規定が実際にどのように満たされているかを視察し、統一戦線政策を説明するために、中国北部、北西部、東部、南部、中部にチームを派遣した。[38] [43] [44]これらのチームには、NCCによって選ばれたメンバーが含まれていた。これは、NCC、そして中国のキリスト教徒が中国共産党が統制する統一戦線に関与した初めての事例であった。 [45]彼らは帰国後、状況に関する報告書を作成し、中国政府に提出する予定であった。[38]呉はまた、NCCに、宗教事務局(RAD、後に国家宗教事務局に改名[46] )の設立が間近に迫っていることを報告した。[47]
これらの展開と並行して、NCCは中国のキリスト教徒に宛てた公開書簡を3通発表した。2通は中華人民共和国が建国される前の1948年、1通は1949年12月10日である。その書簡はキリスト教が中国社会に貢献したことを振り返り、キリスト教徒に社会正義を守り、協同運動を支援し、復興活動に参加するよう呼びかけていた。 [48] NCCの指導者たちは1月26日の会議で、8月19日から27日に全国大会を招集し、政治協商会議やRADを含む展開にどう対応するか検討することを決定した。 [49] RADの設立に対する一つの提案は、NCCの権限を統合してRADに匹敵するキリスト教組織を形成するというものだった。[50] NCCが独立を維持するか中国政府に従属するかを望む派閥の戦場になるのではないかとの懸念があった。[51] 1950年の夏の終わりまでに、「キリスト教宣言」は、NCCに代わる三自愛国運動(TSPM)を設立するためのキャンペーンの一部になりました。TSPMはより内向的な組織でした。[52]
「キリスト教宣言」の支持者たちは、その成功の可能性を高めるために会議の延期を主張し、最終的に1950年10月17日から25日に開催された。[52]会議の準備委員会は、会議で宣言を承認させようとする試みをかわそうとし、[51]反対の宣言を書くことも計画した。彼らの努力は失敗し、[53] TSPMは会議の議題にさえなかったにもかかわらず、委員会は満場一致で宣言とTSPMを支持し、事実上その組織にリーダーシップを譲り渡した。[52]これは歴史上初めて中国のプロテスタント全員が代表された会議であり、そのため宣言への署名は特別な意味を持っていた。その時点から、TSPMの発足とプロテスタントによる宣言の受け入れの両方への道が開かれた。[54]一部の人々にとって、宣言が中国のキリスト教を変えたことを示すのは、最初の出版ではなく、この瞬間であった。[51]
1950年代初頭、中国プロテスタント指導部の要職をTSPMが掌握したため、NCCは機能しなくなった。[40]外国人宣教師たちは「キリスト教宣言」の成功と、それが宣教活動に与えた影響に驚いた。彼らは、当時膨大な資源と人材を擁していたNCCを、比較的少数の活動家が迂回できたことに驚いた。[42]結局のところ、NCCは中国におけるプロテスタントの最高権威だった。[55]宣言の推進に最も影響力があったのは、主流派教会に属しておらず、 YMCAやYWCAに所属していたプロテスタントたちであり、宣教師たちは結果的に彼らの役割を理解できなかった。[56] NCCと西洋人との関係が疑問視され始めた。[57] 1951年4月、RADは1953年まで続く告発運動を開始した。この間、NCCは完全に非難された。[58]外国人宣教師も容認されなくなり、彼らは中国を去らなければならなかった。告発運動が本格化するまでに去っていなかった人々は、その運動に巻き込まれた。[3]外国人宣教師協会との連絡と資金が削減されたため、1951年末までにNCCは「事実上、自主管理、自給自足、自布教」となり、TSPMの三自原則となった。[59]
NCCの歴史は、中国の真のエキュメニズムの一例、三自愛国運動(TSPM) の先駆け、あるいは西洋の宣教団体の道具としてなど、さまざまな解釈がなされてきた。 [60]ベイズによれば、
振り返ってみると、NCC は権威はあるものの基本的に無力な組織であり、支持者たちは、中国プロテスタント世界のさまざまな支持層の間で非公式または半公式の仲介を行うのに効果的であることを期待していたようです。NCC は円卓会議として機能し、キリスト教コミュニティ全体の声が聞かれる場となるでしょう。しかし、多くの人々は、NCC が時間の経過とともに名声と権力を獲得し、最終的には名ばかりの権力以上のものを持つことも期待していました。[61]
参照
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