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 သာသနာ့အလံတော် サーサナの旗 | |
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| 総人口 | |
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| 2016年は約4,800万人（90％）[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| ミャンマー全土 | |
| 宗教 | |
 上座部 仏教 | |
| 言語 | |
| ビルマ語およびその他の言語 |
仏教（ビルマ語：ဗုဒ္ဓဘာသာ）、特に上座部仏教（ビルマ語：ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ）は、1961年以来ミャンマーの国教であり[2]、人口の約90％が信仰している。[3] [4]人口に占める僧侶の割合や宗教に費やされる収入の割合で見ると、ミャンマーは最も仏教徒の多い国である。[5]信者は、ビルマ社会によく溶け込んでいる、支配的なビルマ人、シャン族、ラカイン族、モン族、カレン族、中国人の間に最も多く見られる。僧侶は総称してサンガ（共同体）と呼ばれ、ビルマ社会で尊敬されている一員です。ビルマ族やシャン族を含むミャンマーの多くの民族の間では、現世の事柄に介入する精霊であるナットの崇拝と併せて上座部仏教が実践されています。
仏教の実践に関しては、功徳積とヴィパッサナー瞑想という2つの人気のある実践が際立っています。また、あまり人気がないウェイザの道もあります。[6]功徳積は、ビルマの仏教徒が従う最も一般的な道です。この道では、五戒を遵守し、慈善（ダナ、多くの場合は僧侶への）と善行を通じて良い功徳を積み、好ましい再生を得ます。1900年代初頭から広まった瞑想の道は、悟りにつながるとされる仏教の瞑想の一形態であり、集中的な瞑想リトリートを伴うこともあります。ウェイザの道は、呪文の朗唱、サマタ、錬金術などの秘教的な実践体系であり、ウェイザ（ビルマ語：ဝိဇ္ဇာ、パーリ語：vijjā ）としての人生につながると信じられており、ウェイザは未来の仏陀である弥勒（アリメイタヤ）の出現を待つ半不死の超自然的存在である。[7]
前近代史
モン州とピュー州の仏教
ビルマにおける仏教の初期の歴史は解明が難しい。パーリ語の歴史年代記には、アショーカ王が仏教を広める努力の一環として、紀元前228年頃にソナ比丘とウッタラ比丘を他の僧侶や聖典とともにスヴァンナブーミ（「黄金の国」）に派遣したと記されている。この地域は古代東南アジアのどこか、おそらくビルマ南部のタトンかタイのナコンパトムであったと認識されている。[8]
紀元3世紀ごろのアーンドラ・イクシュヴァーク碑文には、キラタ族（チラタ族）が仏教に改宗したことが記されている。[ 9 ]キラタ族は、古代アラカンと下ビルマ（ピュー州とモン王国）のモン・クメール語を話す人々であった可能性がある。3世紀の中国の文献には「劉陽王国」について記されており、人々は仏陀を崇拝し、「数千の僧侶」がいた。この王国はビルマ中央部に位置していた。[10]
4世紀までにピュー族の大半は仏教徒が主流となったが、考古学的発見により、仏教以前の慣習もその後数世紀にわたってしっかりと根付いていたことが証明されている。発掘された文献や中国の記録によると、ピュー族の主な宗教は上座部仏教であった。[11] [12]
ピーター・スキリングは、ピュー王国シュリクシェートラとモン王国ドヴァラヴァティでは「紀元5世紀頃から」上座部仏教が優勢であったことを示す確かな碑文的証拠があると結論付けているが、大乗仏教も存在していたことを示す証拠もあると付け加えている。碑文的証拠は、これらの地域で発見されたパーリ語の碑文から得られている。それらは南インドのパッラヴァ文字の異形を使用している。[13]
実際、パーリ語で現存する最古の仏教文献は、ピューの都市国家シュリー・クシェトラから出土したものだ。5世紀半ばから6世紀半ばに遡るこの文献は、純金の銘板に書かれている。[14]これらの銘板に使われている文字がアーンドラ・クンタラ・パッラヴァ地方のものと似ていることから、ビルマの上座部仏教は南インドのこの地域から最初に伝わったことがわかる。[15]
スキルリングによれば、ピュー王国とモン王国は「アヌラーダプラのような同時代の中心地と同等の、仏教文化の繁栄した中心地であった」[13] 。これらのモン・ピュー仏教の伝統は、12世紀後半にシン・ウッタラージーヴァがスリランカのマハーヴィハーラ学派をビルマに導入する改革を主導するまで、ビルマにおける仏教の主流であった[16]。
8世紀から12世紀にかけて、インド仏教の伝統はベンガル湾貿易網を通じて東南アジアに広まっていった。 [17]このため、12世紀以前には、タイ、ミャンマー、ラオス、カンボジアの地域はインドの仏教の伝統の影響を受けており、その中には大乗仏教の教えやサンスクリット語の使用が含まれていた。[18] [19] [20] 7世紀、易経は旅行記の中で、東南アジアではインド仏教のすべての主要な宗派が栄えていたと記している。[18]
考古学的発見により、ビルマに金剛乗、大乗、ヒンドゥー教が存在したことが立証されている。古代ビルマのスリ・クシェートラ、ペグーなどの地域では、バラモン教のヒンドゥー教も仏教の強力なライバルであり、しばしば競合していた。これはビルマの歴史年代記に証明されている。 [21]観音菩薩、多羅菩薩、毘沙門天、ハヤグリーヴァなどの著名な大乗の人物は、ピュー（および後のバガン）の図像に含まれていた。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ガルーダ、ラクシュミなどのバラモン教の神々は、特に下ビルマで発見されている。[11]
バガン王国の仏教
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ビルマ人（バマール人）もピュー文明やモン文明と接触するにつれて仏教を取り入れた。当初、ビルマ仏教は、大乗仏教や金剛乗仏教の要素、ナト崇拝などのアニミズムの実践、バラモン教の影響を含む、折衷的な仏教であるアリ仏教が主流であった。[22] [23]
バマール族による仏教の受容は、11世紀、アノーヤタ王（パーリ語：アニルッダ、1044年 - 1077年）の治世中に加速した。アノーヤタ王は、モン族の都市タトンを含むイラワジ川流域の征服を通じて、バガン王国をこの地域の主要国へと変貌させた。彼の治世中、モン族の仏教文化、建築、書物は、バマール族の文化に大きく同化していった。[24] [25]
後世の歴史年代記（サーサナヴァンサなど）では、アノーヤタが仏典を手に入れるためにタトンを征服し、彼の治世中に「純粋な上座部仏教」が確立されたと述べられているが、上座部仏教は11世紀以前にバガンで知られていた可能性が高い。さらに、バガンの上座部仏教は、地元のアニミズムの儀式、ナーガ崇拝、バラモンの僧侶によって執り行われるヴィシュヌに関連するバラモン教の儀式を含んでいたため、真に「純粋」なものではなかった。 [26]
アノーヤタは王国全土で一連の宗教改革を実施し、密教大乗のアリ派僧侶（別名「サマナクタカ」）の力と彼らの非正統的なやり方を弱めようとした。[27] [28]ビルマの歴史年代記には、アノーヤタがモン族の比丘であるシン・アラハンによって上座部仏教に改宗したと記されている。[29]王は森に住むアリ派仏教僧侶の影響を懸念し、彼らの権力を転覆させる方法を模索していたのかもしれない。夕食をとり、酒を飲み、動物の犠牲や性的儀式を主宰するアリ派僧侶は、シン・アラハンのようなより正統的な上座部仏教僧侶たちからは異端とみなされていた。[30] [31] [32]
アノーヤタは従うことを拒否した多くのアリ僧侶を追放し、その多くはポッパ山やシャン丘陵に逃げました。[33]アノーヤタはまた、モン族、スリランカ、インドから上座部仏教の学者をバガンに招待しました。彼らの学問は、パーリ語の学習とアビダルマ哲学に重点を置いた、より正統的な上座部仏教の再活性化に貢献しました。[34]アノーヤタは偉大な寺院建設者としても知られています。彼の主な業績には、シュエズィーゴン・パゴダやシュエサンドー・パゴダなどがあります。[35]
しかし、アノーヤタは上座部仏教以外の要素を王国からすべて排除しようとはしなかった。実際、アノーヤタは大乗仏教の慣習の一部を引き続き支持していた。[36]彼は伝統的なビルマのナットの精霊の崇拝を許可し、促進し、仏教寺院や仏塔での崇拝を許可した。おそらくこれは、人々を惹きつけ、なだめ、徐々に新しい仏教を受け入れてもらうための方法だったと思われる。[35]
そのため、ビルマにおける上座部仏教の普及と優位性は何世紀にもわたる緩やかな過程であり、実際に完成したのは19世紀頃であった。ヒンドゥー教、アーリ仏教、ナット信仰は少なくとも13世紀まではビルマで影響力を持ち続けたが、王室は概して上座部仏教を支持していた。[28]アーリの慣習には、観音菩薩（ローカ・ナット）、ターラー、文殊菩薩などの大乗仏教の人物崇拝が含まれていた。ナーラーヤナ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、ブラフマーなどのブラフマン教の神々、およびナット信仰も人気があった。[37] [38]これらの神々は、仏教寺院だけでなく、ヴァイシュナヴァ・ナトラウン・チャウンなどの独自の寺院でも崇拝された。 [39]
ビルマ上座部仏教はこれらの慣習を無視せず、場合によっては上座部仏教の神々に組み入れた。そのため、ビルマ上座部仏教では、王室認可の37のナットの崇拝だけでなく、ロカナタの崇拝も受け入れられた。[40] [41]これらの様々な宗教の影響は、ナット崇拝、秘教、大乗仏教、ヒンズー教のいくつかの要素を含む今日のビルマの民間仏教にもまだ感じられる。[30]ウェイクザの伝統は、これらの非正統的な要素に特に影響を受けている。
バガン上座部仏教は主に都市部のエリート層によって支えられており、宗教的な贈り物の90％以上は王族、貴族、軍人、寺院職人によって贈られていたようです。一方、田舎の農民はアニミズムに基づくナト（神を神とする神々）の宗教とより結びついている傾向がありました。[42]
バガン王国は最盛期には上座部仏教の重要な中心地となった。リーバーマンは次のように述べている。
大首都といくつかの地方の中心地では、仏教寺院が国際的な伝統の一部である、ますます洗練されたパーリ語の学問を支援していた。パーリ語の学問は文法と哲学心理学（アビダルマ）の研究に特化しており、シンハラ人の専門家の称賛を得たと伝えられている。宗教書の他に、パガンの僧侶たちは韻律、音韻論、文法、占星術、錬金術、医学に関するさまざまな言語の書物を読み、法学の独立した学校を発展させた。ほとんどの学生、そしておそらく指導的な僧侶と尼僧は貴族の出身であった。[43]
ビルマ年代記には、この時代に活動した修道院の学者（およびその著作）の長いリストが記載されています。バガン時代の重要な学者には、アカリヤ・ダンマセナパティ、アガヴァムサ・テーラ、カパタ（サッダンマジョティパラ）、サダンマシリ、ヴィマラブッディ、アガパンディタ、ダンマダッシなどがいた。彼らの研究は、上座部アビダンマだけでなくパーリ語文法の複雑さに焦点を当てていました。[44]
バガン仏教のもう一人の重要人物は、モン族の僧侶シン・ウッタラジーヴァである。彼は、ナラトゥ（1167–1171）、ナラティンカ（1171–74）、ナラパティシトゥ（1167–1191）の治世中に指導的な宗教指導者であった。ウッタラジーヴァは、シン・アラハンのコンジェーウェラム-タトン学派から離れ、スリランカのマハーヴィハーラ学派とビルマ仏教の再編成を主導した。[16] [45] [46]国王たちは改革を支持し、多くの僧侶をスリランカに派遣して再出家させたが、旧宗派（マラマ僧伽として知られる）の様々なビルマ僧伽は、新しいビルマ系スリランカ宗派（シンハラ僧伽）での出家を拒否し、これが分裂につながった。[45] [47]分裂は2世紀にわたって続き、最終的に旧体制は消滅した。[45]
その後の王たちは上座部仏教と、主にモン族の学識あるエリート層を支援し続けた。[48] 13世紀には、ビルマ王とエリート層が、特に首都バガンの周辺に数え切れないほどの仏塔や寺院を建てた。こうした寛大な行為は、功徳（プニャ）を得る手段であり、プーン（栄光、霊的な力）があることを示すものだった。 [49]バガンの王たちは、自らを菩薩として表し、臣民の霊的功徳に責任があるとみなしていた。また、自らを仏教の守護者であり推進者であるダルマ王（ダンマラジャ）とみなしていた。バガンの王たちは、自らをサッカ神の化身として宣伝した。[50]
13世紀を通じて仏教寺院への国家の寄付の規模は拡大し、これらの寺院の多くには奴隷だけでなく免税の耕作地の寄付も与えられた。[51]時が経つにつれ、仏教寺院への富と農業能力の流入は王国にますます経済的負担をかけるようになった。[52]
この富の一部を許容できる形で取り戻すために、王たちはしばしば仏教僧伽（僧侶の共同体）を「浄化」または改革することが適切だと考えた。しかし、13世紀には、ますます富と権力を増す僧伽を管理し改革するのに十分な力を持つビルマ王はいなかった。13世紀後半から14世紀（中世温暖期）にかけての乾燥した天候によって、農作物の収穫量が減少し、状況はさらに悪化した。[53]このため、国家は弱体化し、分裂した。モンゴル、ハンタワディ、シャン族などの新たな敵の侵略に抵抗することができなかった。 [54] [55]
近隣のシャン州とモン州の侵略、およびモンゴルのビルマ侵攻（13世紀）により、バガン帝国は終焉を迎えた（首都は1287年に陥落）。[56]
分裂の時代（14世紀～16世紀）
この時代には、権力を争う様々な分裂した戦争王国（ビルマ、シャン、モン）が台頭した。[57]
この時期、本土西部は4つの主要な地域政治民族圏に分割されたままであった。シャン王国では、シャン人が谷間の王国の緩やかな連合を築いた。シャン王国はビルマのエリート層を模倣して上座部仏教を支援したが、シャン王国の仏教機関はビルマ地域のように政治的権力を握ることはなかった。[58] 14世紀には、仏教僧伽はティハトゥ のような地方のシャン王から後援を受け続け、彼らの治世下で学術活動が続いた。[59]一方、アラカンはミャウク王国によって統治され、やはり上座部仏教を後援した。
上ビルマ地域の主力はアヴァ王国（1365年建国）であり、当時の社会政治的混乱にもかかわらず、依然として本土西部で最も人口の多い地域であった。[60]しかし、この王国は経済的に著しく弱体化し（沿岸貿易へのアクセスが欠如）、異教時代の免税宗教地所の問題に苦しみ続けた。この時代には仏教組織の指導者たちが権力を増し、行政官や軍事職に就いた。[61]アヴァ王の大半は僧伽を支持したが、悪名高い統治者の一人、トハンブワは多くの僧院や寺院を略奪・破壊し、多数の僧侶を虐殺した王として知られている。[62]
王国の政治的弱体化にもかかわらず、この時代に仏教学は栄え、アリヤヴァンサ、シラヴァンサ、ラッタサーラなどの著名な学者が数多くの著作を著した。アリヤヴァンサは『阿毘達磨多聞経』の副注釈である『マニサラマンジュサ』と『阿毘達磨多聞経』の注釈である『マニディパ』で知られている。彼はビルマ語でもいくつかの著作を著しており、ビルマ語で仏教書を著した最初の先駆者の一人であった。[63]
下ビルマではモン族が優勢であった。モン族の王国の中で最も強大だったのは、ワレルによって建国されたハンタワディ（別名ラマニャデサ）であった。彼は上座部仏教の守護者であり、バガンの慣習法を模範とし、仏教の影響を受けた影響力のある法典であるワレル・ダンマサッタの編纂を主導した。[64]
この時代のビルマの人々の多くは、上座部仏教を支持していたにもかかわらず、アニミズムやその他の非仏教的な宗教儀式を実践し続けた。この時代、シャン族、ビルマ族、モン族のエリート層は、動物の供儀を頻繁に行い、ナト・スピリットを崇拝していた。一方、森に住むアリ族の僧侶たちは、酒を飲み、動物を供儀する儀式を実践し続けた。[65]しかし、この時代には、14世紀以降影響力のあった禁酒運動など、より正統的な仏教運動や傾向もあった。これは、この時代の碑文に残っていることからもわかる。16世紀と17世紀までに、この運動は、公の儀式での飲酒を漬けた茶に置き換えることに成功したようである。[66]
王族は正統派の信仰や仏教改革もしばしば推進した。ハンタワディ朝の最も偉大な王、ダンマゼディ（ダンマチェティ）は、1471年から1492年まで統治した元モン族の比丘であった。カリヤニ碑文によると、ダンマゼディは何千人もの仏教僧をスリランカに派遣し、マハヴィハーラの伝統に基づく戒律と訓練を受けさせることで、仏教僧伽の大規模な改革を行った。[67]彼はまた、土地やその他の形の物質的富を所有していた僧伽などの規律のない僧伽を浄化した。[68]
僧伽改革の手段としてシンハラ人の僧侶や出家者を招聘する手法は、ミャウー、アヴァ、タウングー、プロメでも採用された。[69]これらのシンハラ上座部仏教の宗派は、さまざまな交易ルートを通じて中国本土全体に広がり、シャン王国、タイ、ラオスにまで達した。彼らは上座部仏教のテキスト、儀式、低地の文字、暦を持ち込んだ。これらの変化は、16世紀半ばに最初のタウングー王朝が上座部仏教の標準化改革を行う道を開いた。[70]
タウングー仏教（1510–1752）
16世紀、ビルマのタウングー王朝はタビンシュエティ（在位1531-1550年）やバインナウン（在位1551-1581年）などの精力的な指導者のもと、ビルマ全土を統一した。 [71]タウングーは上ビルマの人口密度の高さとヨーロッパ式の銃火器を利用して、東南アジア最大の帝国を築いた。[72]
タウングー王朝はマハヴィハーラ上座部仏教（シンハラ僧伽）の伝統を後援した。第一次タウングー王国時代には、タウングー王朝の主導による改革運動が起こり、上ビルマとシャン地方の仏教をマハヴィハーラの伝統に沿って標準化しようとした。これらの改革はダンマゼーディーの改革をモデルにしたものである。[73]
改革以前、シャン王国と上ビルマの仏教は、依然としてアニミズム、アリ仏教、仏教以前の儀式主義（動物や人間の犠牲を含む）の影響を強く受けていました。[65]上座部仏教がより支配的であった下ビルマでも、ナット崇拝とアリ仏教の慣習は影響力を保ちました。[65]
バインナウンは、自らの帝国の宗教的慣習を、スリランカの正統派マハヴィハーラ伝統（シンハラ僧伽）に近づけようとした。バインナウンはパーリ語の聖典を配布し、学問を奨励し、帝国全土に仏塔を建てた。 [73]彼の治世中に建てられた主要な寺院の一つは、ペグーのマハゼディ・パゴダである。
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バインナウンはまた、宗教の浄化という名目で、カリヤニ戒壇でシンハラ僧伽への大量戒律の授記を推進した。 [73]また、王国全土で人身供犠や動物供儀を禁止した。特に、葬儀の際に僧侶の奴隷や動物を殺すというシャン族の慣習を禁じた。 [74]また、ビルマの上座部仏教の僧侶をシャン王国に派遣して説法させた。[75]彼の治世中には、サッダンマラムカラ、ダンマブッダ、アナンダ（ダンマサンガニの『阿毘達磨論』の注釈で知られる）などの偉大な学者がいた。[76]
バインナウンの改革は、復興タウングー王朝の君主たちによって引き継がれ、彼らは宗教事業に多大な労力を費やした。後代の重要な王はタルン（1584-1648）で、上ビルマに数多くの寺院や仏塔を建て、僧伽に寄付したことで知られている。彼はまた、ティピタカラムカラ、アリヤラムカラ、ジャンブダジャなど、同時代のさまざまな学識ある長老たちを後援した。 [ 77]ティピタカラムカラは『ヴィナヤラムカラ』と『アッタサリニ』の注釈の著者であり、ジャンブダジャは『ヴィナヤッタカッタ』の注釈を書いた。[78]
タルンの後継者ピンダレ（1648-1661）も父の跡を継ぎ、寺院を建て、アビダルマの様々な著作（パッタナやダンマサンガニを含む）をビルマ語に翻訳した偉大な人物アガダンマラムカラなどの人物による仏教学を後援した。タウングーの後継者も学問を推進し、僧伽のためのさらなる建設プロジェクトを行った。[79]
17世紀と18世紀には、上座部仏教の慣習は地域的に均一になり、丘陵地帯は盆地とより密接に結びついた。[80]王室によるマハヴィハーラ上座部仏教の伝統の一貫した支援とシャン丘陵地帯の平和化により、田舎の僧院（チャウン）が成長し、ビルマの村の生活のほぼ普遍的な特徴となった。[81]
地方の寺院は教育の中心地であり、18世紀までには村の男性の大多数がこれらの寺院で読み書きを学んでいた。識字率が上がるにつれて（男性の50％以上）、仏典の書き写しや執筆にかかる費用が下がり、仏典がより一般的に入手できるようになった。[82]
17世紀にはアビダルマ研究への関心が高まり、アッタサリニやアビダンマッタサンガハなど、アビダルマのさまざまな古典作品がビルマ語に翻訳されました。これにより、アビダルマはおそらく在家の人々を含むより幅広い聴衆に理解しやすくなりました。[83]
同時に、広大な土地を所有するアリ「森林居住者」宗派は、様々な経済的、政治的圧力により、この時期に事実上消滅した。[84]しかし、これらの変化と改革にもかかわらず、ナット崇拝やウェイクザのようなアニミズムや秘教的な慣習はビルマ全土で人気を保っていた。[74]
サナイ王（1673-1714）の治世中、僧伽を着る際に肩を露出させることが許されるかどうかについて、僧伽の間で大きな論争が巻き起こった。この論争は、僧伽をほぼ1世紀にわたって悩ませた。[85]
コンバウン王朝
18世紀半ば、アラウンパヤー王（1714年 - 1760年）は、短期間の反乱と戦争の後、コンバウン王朝（1752年 - 1885年）を建国した。 [86]
彼の息子であるボダウパヤ（1745年 - 1819年）は、僧衣の正しい着用方法に関する論争を仲裁し、両肩を覆うことを推奨する判決を下し、僧伽はスッダンマ・ニカーヤの下に統一されました。[87] [88]
敬虔な仏教徒であったボダウパヤは、僧伽の改革を試みて、標準的な規律と経典への厳格な服従を目指した。この改革はスダンマ改革として知られている。彼は僧伽の指導者として僧侶の評議会を任命し、僧院の規律を維持する任務を与えた。 [87] [88]彼はまた僧伽の長（ササナバイン）であるマウンダウン・サヤドーを任命し、王立評議会の役職と資源を使って僧侶を審査し、必要に応じて僧侶の聖職を剥奪することを許可した。新しい基準を満たさない多くの僧侶が僧伽から追放された。[88]
また王国中の多くの都市で毎月律の朗誦が行われていた。僧侶の定期試験も組織されていたが、これは少なくともシンビューシン王（1763-1776）の時代から存在していた慣習であった。僧侶が繰り返し試験に不合格になると、僧伽から追放されることもあった。[89]ボダウパヤはまた、定期的な食物の提供、三蔵の多数の写本、首都アマラプラでの一連の寺院と仏塔の建設、動物保護区（狩猟が禁止されていた）の創設など、仏教教団に多くの寄付を行った。 [90]ボダウパヤはまた、学識のある仏教の長老のために多数の寺院を建てた。[91]この時代で最も学識のある学者の一人は長老ニャーナで、ネッティパカラナ、ジャータカッタカタ、ディガニカーヤの注釈を含む多数の著作を書いた。[92]
ボダウパヤはまた、戒律を学んだ多くの僧侶を地方に派遣して僧侶の規範を施行させ、他の僧侶は「宗教が栄えていない」場所にダルマを説くために派遣された。[93]ボダウパヤの政策は、再生を否定し、死後永遠に個人を裁く全知の創造主を信じる異端のゾティ（ジョティ/ザウティ）宗派の迫害にもつながった。[93]彼の後援の下、ウパサンパダの戒律もスリランカに再導入され、アマラプラ・ニカーヤが設立された。[87]ボダウパヤはまた、在家の倫理を規制しようとした。彼は首都での酒、アヘン、大麻、動物の殺害を禁止した。彼はまた、在家の人々に対し、ウポサタ期間中は5つの戒律と8つの戒律を守るよう訴えた。[94]
リーバーマンによれば、コンバウン王室は次のような数多くの宗教問題に深く関与していた。[95]
- 首都と地方の修道院長を任命し、
- 定期的な修道士の検査を実施すること、
- 三蔵の「精製された」写本を広める、
- 宣教師を辺境の州に派遣する。
- 明確に仏教的な新しい法典を発行する
- 再犯に対して厳しい罰則を科す違法酒類
- 異端者やイスラム教徒を嫌がらせする
- 都市における動物の屠殺の禁止
- 37のナショナルチームの公式パンテオンの宣伝
コンバウン朝時代の僧侶と在家のエリートたちは、ビルマの知識人生活と僧侶制度の大きな改革、スダンマ改革も開始した。この改革は、とりわけビルマ初の正式な国家史の誕生につながった。[96]この時代に、ササナヴァムサ（仏教の年代記）が書かれた（1831年）。[ 97]
コンバウン朝の僧侶たちも経典の新しい注釈を書いた。この知的運動の重要人物は、修行僧で僧伽羅師のニャナビヴァンサで、彼はネティッパカラナやその他の作品の注釈とディガニカーヤの副注釈を書いた。[98]さらに、パーリ語の仏教作品のビルマ語への翻訳が増加した。19世紀前半には、スータピタカのほぼ全文がビルマ語で入手できるようになり、それに関する多数の注釈が引き続き書かれていた。仏教のテキストも、近代的な印刷方法の使用の増加により、はるかに広く入手できるようになった。 [99]
コンバウン政権時代、アルコールの消費はあらゆる社会的階層で嫌われるようになった（もちろん私的には続けられていたが）。儀式的な公共の場での飲酒は、最終的には漬けたお茶の公共の場での飲酒に取って代わられた。また、大都市では、公共の場での屠殺や肉（魚ではない）の販売も中止された。アヘン、アヘン誘導体、賭博、売春、アルコール、狩猟を禁止する政府の布告も可決された。[100]
村々では、儀式はより標準化され、正統的な上座部仏教の功徳に基づいて、僧侶は民衆の崇拝の対象となった。大衆文化も「ジャータカと仏教の格言で満たされるようになった」。実際、上座部仏教はこの時代に、ナト教団に対して「無条件の優位性」を獲得した。[101]
また、この時期には、ヴィパッサナー瞑想の最初の教師たちが、仏教瞑想の広範な実践を広め始めました。これには、僧侶のワヤザワタやメダウィ（1728-1816）のような人物が含まれます。ワヤザワタはマハダンマヤザ（1733-1752）の治世中に活躍し、彼の下でアナガミレベルの覚醒を通じて信者がソタパンナに到達できると約束しました。[ 102]メダウィは、ビルマ語のヴィパッサナー瞑想マニュアルの最初の著者であり（30冊以上を完成させました）、五蘊に関連する存在の3つの特徴に焦点を当てています。[102]メダウィは、仏陀の宗教の衰退を防ぐ方法として瞑想を推進しました。彼は、仏陀の教えが衰退しているのは、人々がそれを実践していないからであり、他の人々が信じているように、彼らが退廃した時代に生きていたからではないと主張しました。[102]
上座部仏教の活動と並行して、コンバウン時代を通じて非仏教の儀式や慣習が続けられた。これには祖先の崇拝、ガネーシャやヴィシュヌのようなヒンドゥー教の神々、ビルマのナットの精霊（時には生き物を儀式的に犠牲にすることさえあった）の崇拝などが含まれる。[103] [104]
現代
ミンドン・ミンの治世 (1853–1878)
ミンドン・ミン王はビルマ仏教の近代化における重要人物です。彼は1852年に下ビルマがイギリスに征服された後に王になりました。ミンドンは概ね平和だった治世のほとんどを、王国の近代化と僧伽の改革に費やしました。
第二次英緬戦争が終結した後、多くの僧侶が戦争中に逃げて下ビルマからマンダレーに移住した。ミンドン・ミンはこれらの比丘たちに下ビルマに戻り、人々に仏教を教え続けるよう説得しようとした。これらの僧侶のうち何人かは戻ってきた。[105]
しかし、下ビルマの僧侶の多くは、自分たちは王室の支配下ではないと考える特定の地元指導者のもとに集まり始めた。その一人がオクポ・サヤドーで、僧伽は僧侶の規律を厳格に守る限り世俗のエリート権力の保護を必要としないと説いた。彼の運動はトゥッダルマ派の権威にも挑戦し、自ら新しい戒律を授けた。彼の思想は上ビルマにも伝わり、そこで人気を博した。[106]
一方、上ビルマでは、多くの僧侶が贅沢な生活を推奨する首都よりも厳格な環境を求めて、首都からザガイン丘陵へと移住し始めた。この頃、ザガイン丘陵地域はより厳格な修行の中心地となった。[107]ザガインへ移った僧侶の一人が、ンゲットウィン・サヤドーである。彼は多くの伝統的な宗教的慣習を批判したことで知られる人気者であった。[108]ザガイン丘陵の「鳥の洞窟の僧侶」ンゲットウィン・サヤドーは、僧侶たちに毎日ヴィパッサナー瞑想を実践し、厳格な規律を守るよう要求した。[102]彼はまた、在家信者に仏像への供物をする代わりに瞑想するよう勧めた（彼はそれが無益だと言った）。[108]この時期のもう一人の重要人物は、瞑想の実践と厳格な戒律の重要性を強調したティンガザール・サヤドーであった。[109]
ミンドンは仏教が植民地主義と内部分裂の危険にさらされていることを恐れ、1868年から1871年にかけて第五回仏教会議を主催した。この会議では、パーリ語経典が朗読され、新版の作成と筆写者の伝達ミスの除去のために編集された。これが完了すると、ミンドンはパーリ語経典の新版が刻まれた729枚の石板のコレクションの作成を後援した。これは現在でも世界最大の本である。石板はその後、クトーダウ・パゴダ群の729の小さなパゴダに保管された。[110]
ミンドンの治世には、新たな学術書やパーリ語テキストの翻訳も生み出された。王家の教師であるネイヤダルマは、弟子たちによってビルマ語に翻訳されたマッジマ・ニカーヤの副注釈を書いた。パンニャサミ（ササナヴァンサの著者）もこの時代にシラカタやウパヤカタなど数多くのパーリ語作品を書いた。[111]
ミンドンのもう一つの重要な仏教政策は、特にサガイン郊外のマウンダウン（アロン近郊）、チンドウィン川下流、メイッティーラ湖周辺に動物保護区を設立することだった。[112]
イギリス統治
1877年にミンドンが死去した後、息子のティボーが王位に就いたが、その権力は弱く、1886年にイギリスによる上ビルマ征服を阻止することはできなかった。[113]これは画期的な変化であった。なぜなら、仏教僧団は数世紀ぶりにビルマ国家の支援を失ったからである。
イギリスによるビルマ北部と北部の統治時代（1824年から1948年）には、政府の政策は概して世俗的であり、仏教とその組織は植民地政府に保護されることはなかった。さらに、戒律を破った僧侶は政府から処罰されないようになった。 [114]キリスト教の宣教師や宣教師学校の存在も広まった。[115]この結果、植民地ビルマでは仏教徒、キリスト教徒、ヨーロッパ人の間で緊張が生じた。
僧伽の権威と威信が西洋教育を受けた植民地エリートたちのものに屈するにつれ（そしてビルマで西洋教育が台頭するにつれ）、植民地時代のビルマ仏教徒の間では、仏教の教え（ササナ）は衰退し、消滅の危機に瀕しているという一般的な感情があった。[116] [117]仏教は国家の支援を失っただけでなく、ビルマの僧伽の伝統的な仕事の多く、特に教育は世俗的な機関に奪われていった。[118]
この衰退に対する反応は、植民地の状況にさまざまな方法で反応した全国的な大衆改革運動でした。これには、仏教の出版、説教、数百の在家仏教組織の設立、菜食主義の促進、仏教教育、道徳的および宗教的改革、学校の設立が含まれます。学校の教師、事務員、商人などの労働者階級の人々を含む在家の人々はこの仏教復興で非常に重要な役割を果たしました。彼らは今や、以前は国王と王室エリートによって担われていたササナを保存する責任を引き受けました。[119] [117]
この復興運動の重要な部分は、仏教の教義の学習（特にアビダルマ）と瞑想の実践（僧侶と在家のコミュニティの間で）の広範な推進でした。レディ・サヤドー（1846-1923）は、仏教を保護し保存する方法と見なされたこの「ヴィパッサナー運動」の有力者になりました。彼は広く旅をして教え、説教し、また多くの在家の学習グループと瞑想グループを設立しました。 [120]彼はまた、膨大な量の著作を残しました。彼の著作には、瞑想マニュアルや、アビダンマッタサンガハのビルマ語訳であるパラマッタサンクヒプが含まれています。レディによると、このテキストの学習と瞑想の実践により、在家の人々でさえ「まさにこの人生で」悟りを得ることができるようになりました。彼の教えは、植民地時代後のウ・バ・キン、SNゴエンカ、マハシ・サヤドーなどの人物による瞑想の普及に非常に大きな影響を与えた。[120]
パトリック・プランケによれば、ヴィパッサナー運動が成長していたのと同じ時期に、ウェイクザ・ラム（「秘教的知識の道」）と呼ばれる別の救済論のシステムも発展していた。[102]ウェイクザの道の主な目的は、阿羅漢の境地に達することではなく、ウェイクザ（「魔法使い」）として事実上の不死を達成することである。このシステムは、「その方法と方向性が、現代の上座部仏教の正統派の範囲から大きく外れている」システムである。[102]
ウェイクザ・ド（パーリ語：ヴィッジャー・ダーラ）は、仏教の教えを守り善良な人々を助けるために秘教的な力を持つと信じられている仏教の魔法使いである。典型的なウェイクザにはボー・ミン・ガウンやボー・ボー・アウンのような人物が含まれる（ただし、ウェイクザのパンテオンは多様である）。ウェイクザは、未来の仏陀メッテヤの到来を待ち、錬金術と魔法で彼の寿命を延ばす白装束の在家者として描かれることが多い。[102]
19世紀から20世紀にかけて、数多くのウェイクザラム協会が設立された。その多くは、セトチャミンという正義の王が（ボーボーアウンとともに）悪を倒し、メッテヤの到来に備えて黄金時代をもたらすという千年王国の神話を信じている。他のウェイクザ信者は、この非正統的な神話に賛同せず、単に次の仏陀に会えるまで長生きしたいと願っている。魔法の実践（治癒、不死、魔法による保護など）はウェイクザの道の重要な要素であるが、五戒やサマタ瞑想などの規範的な仏教の実践もウェイクザラムでは重要である。[102]
この時期、キリスト教宣教師の改宗活動に対する反対も広まっていた。この闘いにおけるユニークな人物の一人は、アイルランドの人気仏教僧であるウ・ダマロカであり、彼は植民地主義とキリスト教宣教師に対する広く知られた説教者および論客となった。[121]
植民地時代、ビルマ国家の将来は仏教の教えの将来と密接に結びついていると考えられていた。[122]ビルマ民族にとって、ビルマ民族主義は彼らの仏教徒としてのアイデンティティとほとんど切り離せないものであった。実際、独立運動の共通のスローガンは「ビルマ人であることは仏教徒であること」であった。[123]
そのため、ビルマ僧伽を率いる高位僧侶の大多数が僧侶の政治参加に反対していたにもかかわらず、多くの僧侶が独立を求める民族主義的な闘争に参加することが多かった。彼らはそのような活動が律法に反するものだと考えていた。同様に、在家仏教団体とその主要組織者の多くも民族主義運動に参加することとなった。[124]こうした民族主義的な仏教団体の最初で最も影響力のあった団体の一つが、1906年に設立された青年仏教協会（YMBA）である。彼らは政治活動を行う僧侶と協力した最初の団体であった。[125]
政治に関与した僧侶には、ウ・オッタマのような人物がいた。オッタマは、イギリス統治は仏教の実践の障害であり、独立は必要であれば暴力的な手段を使ってでも獲得しなければならないと主張したが、同時にボイコットや脱税といったガンジーの戦術も推進した。彼は暴力の使用を支持するために、いくつかのジャータカを引用した。彼は何度も逮捕され、獄死し、独立運動の殉教者のような存在となった。 [126]しかし、レアは、僧侶による政治運動は「反植民地政治や社会活動へのこのような公然たる参加は僧侶の規則違反とみなされたため、一般大衆に受け入れられなかった」と指摘している。[127]活動的な僧侶の評判は、1938年の反インド・ビルマ暴動に僧侶の小集団が参加したことでさらに傷ついた。[127]
議会時代
1948年にミャンマーがイギリスから独立して以来、文民政府と軍事政府の両方がビルマの上座部仏教を支援してきた。1948年に設立された宗教省はミャンマーにおける仏教問題の管轄を担当していた。
ビルマの初代首相ウー・ヌは社会主義の理念に影響を受け、また一種の仏教社会主義を推進した敬虔な仏教徒でもあった。[128] 1954年、ウー・ヌはヤンゴンに新しく建てられたカバーエーパゴダとマハパサナグハ（大洞窟）で第六回仏教会議を招集した。2,500人の僧侶が出席し、カバーエーパゴダの敷地内に国際高等仏教研究所を設立した。[129]この会議の主な成果は、パーリ語経典の新しいバージョンである「第六会議三蔵」（Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka）であった。
ウー・ヌはまた、仏教を国教とすることを主導した。連邦議会はこれを可決し、大統領マーン・ウィン・マウンは1961年8月26日に1961年憲法第三次改正法（1947年憲法を改正して仏教を国教とする）を可決し、[130] 1961年10月2日に国教推進支援法を制定した。 [131]ウー・ヌはまた、ウポサタの日を祝日とし、公立学校で仏教徒の生徒に仏典を教えることを義務付け、牛の屠殺を禁止し、死刑判決の一部を減刑した。[132] 1962年にネー・ウィン（ウー・ヌの宗教政策の一部を撤回した）によって首相の座を追われたが、[133]彼は旅を続け、仏教を教え、重要なビルマの精神的指導者および文学者としての地位を維持した。
議会制時代には、仏教は共産主義に対するイデオロギー的な障壁にもなった。ウ・ヌとビルマの僧侶で哲学者のウ・ケラタはともに、仏教は仏陀の教えに反し、仏教にとって脅威となるマルクス主義の 唯物論哲学に対抗しなければならないと主張した。[134]
20 世紀には、ビルマのヴィパッサナー瞑想運動も成長と拡大を続けた。数多くの僧侶や在家の弟子たちがさまざまな瞑想法を開発し、多くの瞑想センターや瞑想寺院が存在する。20 世紀のビルマ仏教瞑想に影響を与えた人物としては、ウ・ナーラダ、マハシ・サヤドー、サヤドー・ウ・パンディタ(いわゆる「新ビルマ式」を推進)、ウェブ・サヤドー、ウ・バ・キンとその弟子のSN ゴエンカ、モゴック・サヤドー、スンルン・サヤドー、パ・オーク・サヤドー(ヴィスッディマガで説かれる禅定を重視) などがあげられる。また、数多くの西洋の弟子たちもビルマ仏教瞑想を学び、洞察瞑想 (またはヴィパッサナー) 運動と呼ばれる運動の一環として西洋に持ち込んだ。ジャック・コーンフィールド、ジョセフ・ゴールドスタイン、シャロン・ザルツバーグなどがその例である。
ビルマの社会主義への道
1947年の憲法は1962年に停止された。しかし、国家宗教推進法は残っている。[2]
ネ・ウィンとその支持者らが率いる軍事・社会主義政権は、仏教と社会主義の要素を含む「ビルマ流社会主義」のもとでミャンマーを改革しようとした。 [135] 1974年に採択された憲法には、国教としての宗教の記載はない。[136]また、彼らは「僧伽一掃」改革の一環として活動的な僧侶を弾圧し、寺院が襲撃され、多くの政治活動家である僧侶が強制的に僧衣を脱がされ投獄された。拷問を受け、獄死した僧侶もいた。[137]
ネ・ウィンはまた、僧侶たちに政府への登録を強制しようとしたが、ビルマの僧伽はこれに強く抵抗した。[138] 1980年から81年にかけて、内務宗教大臣を務めていたセイン・ルウィン将軍は、ようやくすべての僧侶に政府への登録とIDカードの取得を強制した。彼はまた、国内のすべての僧侶の統治機関として、47人からなる国家僧伽マハ・ナヤカ委員会を結成し、この委員会は「行儀の悪い」僧侶（つまり政治に関与した僧侶）の僧衣を剥奪する権限を持っていた。この時期には、多数の僧侶が襲撃され、迫害された。マハシ・サヤドーやミングン・サヤドーのような非常に尊敬されている人物でさえも標的にされた（彼らは新しいマハ・ナヤカ委員会と協力することに消極的だったため）。[139]
これらの政府の経済政策は広範な国有化に基づいており、ビルマを世界で最も貧しい国の一つに変えた大きな失敗であると広く見なされている。[140]これらの失敗と絶え間ない政治的弾圧は、 1988年の8888全国民主化大衆抗議運動につながり、全国で大規模なデモが行われた。[141]
多くの仏教僧侶、特に全ビルマ僧侶連盟（ABMA）の僧侶が参加した。これらの僧侶は、抗議者に対するビルマ軍の弾圧中に迫害され、多くの僧侶が殺害された。 [137] [141]抗議活動中に生じた混乱の間、仏教僧侶はビルマの町や都市に何らかの秩序を確立しようとする試みの最前線にいた（1989年に軍が再び支配権を握る前）。多くの僧侶が、ゴミ収集、交通誘導、さらには警備などの日常業務を組織した。[142]
仏教僧侶たちは軍事政権に抗議し反抗し続け、軍も武力で対応し続けた。1990年にマンダレーで抗議していた僧侶の一団が銃撃されたときもその例である。これに対し、何千人もの僧侶が軍関係者やその家族からの寄付をボイコットすることを決めた（そして彼らのために儀式を行うことを拒否した）。[143]軍はこれに対し、1990年後半から1991年初めにかけて133の寺院を襲撃し、多数の僧侶を逮捕した。逮捕者にはウ・トゥミンガラのような尊敬を集める高位の僧侶も含まれていた。大半は僧衣を脱がされ、労働収容所に送られた。この時点で、民主化運動の大半は崩壊した。一方、国のプロパガンダでは軍の指導者が寺院を訪れ、僧侶に寄付する様子が描かれていた。[144]
その後の軍事政権である国家平和発展評議会（SPDC）は、統治の正当性を確保するために仏教寺院や一部の有力僧侶を後援した。また、軍を支持する僧侶を高官に据えた。[145]軍の上級指導者は仏塔の改修を後援し、僧侶に贈り物をしており、それが国営メディアで報道される（ただし、多くのビルマ人はこうした行為に依然として疑念を抱いている）。[146]一方、政権に反対する仏教徒、および他の宗教や民族グループの人々に対する迫害は続いた。これもまた民族間の緊張の高まりにつながった。[147]政府に取り込まれることに成功した数少ない仏教僧侶の一人が、広く崇拝され尊敬されているタマニャ・サヤドーであった。[148]
民主化運動の主要指導者の一人であるアウンサンスーチー氏は、ビルマ国民、民主化運動、そして自身の闘いにとって仏教が重要であると頻繁に語ってきた。タマニャ・サヤドーとの関わりは彼女の人気上昇に貢献し、彼女の演説には仏教のテーマがしばしば含まれている。[149]
民主化運動のサフラン革命（2007年）の間、何千人もの仏教僧侶が抗議活動に幅広く参加した。軍が抗議活動を解散させたとき、多くの寺院が襲撃され、多数の僧侶が投獄され、殴打され、拷問され、殺害された。隔離された労働収容所に送られた者もいた。[150] ガンビラ師はビルマの民主化運動の有力な活動家僧侶であり、ナット・ゾー師が設立した全ビルマ僧侶同盟の指導者である。[151]ビルマ僧侶はスリランカ、タイ、マレーシア、シンガポールの仏教活動家による地域ネットワークの支援を受けていた。[152]弾圧中および弾圧後、ナット・ゾー師など多くが国外脱出に成功した。[153]
仏教僧伽に対する極端な弾圧（史上最悪のものの一つ）は、多くのビルマ人の目には軍政の正当性を大きく失わせた。また、軍側についた僧伽の公式指導組織である国家僧伽マハナヤカ委員会の信用も失墜した。[150]民主化運動は「サフラン僧侶ネットワーク」の下で継続しており、同胞の僧侶を教育し政治化するために活動している。[154]仏教僧侶と寺院は、サイクロン・ナルギスの被害を受けた後も非公式の救援活動の最前線に立ち、多くの寺院や仏塔が避難したビルマ人の一時避難所となった。[155]
また、最近では反イスラムの民族主義的感情を唱える仏教僧侶も増えている。その中で最も悪名高いのがアシン・ウィラトゥで、彼はイスラム教徒の大半はビルマ全土でビルマ人女性を強姦している暴力的な過激派だと考えている。彼は、イスラム教徒（出生率が高く外国の支援を受けている）が、必要なら暴力を使ってでも阻止しない限りビルマを乗っ取るのではないかと懸念している。[156]現代のミャンマーには、マバタ（ミャンマー愛国協会）や969運動など、超民族主義的な仏教団体がいくつかある。[157]
注目すべきは、多くの異なるタイプの活動的な僧侶（民主派であろうと超国家主義派であろうと）の活動にもかかわらず、ビルマの僧伽の「沈黙の多数派」は一般的に僧侶が政治活動に参加することに難色を示していることである。多くのビルマの僧侶は、政治は仏教の比丘が参加すべきことではないと考えている（そして政治に参加したいなら僧侶は僧衣を脱ぐべきだと信じている）。[158]
宗教的慣習と伝統
フェスティバル
ミャンマーの文化は仏教と切り離せない。ビルマには年間を通じて多くの伝統的な祭りがあり、そのほとんどは仏教に関連したものだ。[159]一般的な行事としては、仏塔や地元の僧院を訪れること、僧侶に食べ物を寄付すること、八戒を守ったり、パレードに参加したりすることなどがある。
ビルマの正月 (ティンジャン) は水かけ祭りとしても知られ、インドの伝統に起源を持つ。また、多くのビルマの少年たちが、少年が短期間僧院に入りサマネラとなる特別な通過儀礼であるシンビュを祝う時期でもある。ティンジャンは通常 4 月中旬に行われ、ミャンマーの祝日リストのトップに挙げられる。
ウェーサク祭はカソン満月の日としても知られ、釈迦の生誕、覚醒、入滅を祝う最も神聖な祭日である。仏教徒は出家者に施しをしたり、八戒を守ったり、瞑想を実践したり、捕らわれていた動物を解放したりして祝う。[160]カソン祭は菩提樹に水をやる祭り（ニャウンイェトゥン）で菩提樹に水をやることによっても祝われる。 [159]その他の人気のある祭りには、ダンマセーキヤデーのお祝い、光の祭り、パゴダ祭りなどがある。
国中で開催されるパゴダ祭り（ဘုရားပွဲ Paya pwè ）も通常満月の日に行われ、そのほとんどはタバウン月の満月の日（2月/3月）に開催され、シュエダゴン・パゴダもその一つです。[159]これらの祭りには、牛車の隊列に乗った巡礼者が近隣や遠方から集まるだけでなく、地元の商人や行商人が屋台や店を出し、食べ物の屋台、レストラン、無料の野外ステージパフォーマンス、劇場が並ぶ大きな市場フェアとしても機能します。
崇拝と信仰
ビルマの仏教徒の家庭には通常、仏陀を祀る祭壇や社があり、少なくとも 1 体のゴータマ・ブッダの像または彫像 (ブッダルパと呼ばれる) が奉納されています。同様に、仏教寺院や僧院の本堂にはより大きな仏像が置かれており、仏像の両側に仏弟子 (舎利弗と大乗仏教) の像が置かれていることもあります。
仏像は一般的にガウ・パリン（ဂေါ့ပလ္လင်、パーリ語の パランカから）と呼ばれる「玉座」の上に置かれます。花、ろうそく、食べ物、その他の供え物が仏像の前に置かれるのが一般的です。[161]
仏像を崇拝の目的で使用する前に、正式に奉納されなければならない。この儀式はブッダビセカまたはアナイガザティン（အနေကဇာတင်ခြင်း ）と呼ばれる。 [162]この奉納は仏教僧によって行われ、様々な供物（ろうそく、花など）や、パリッタやダンマパダ（第11章にある）の第153節「私は多くの生まれ変わりの輪をさまよった」などの詩節の詠唱が含まれる。[163] [164] [165]
奉献の儀式は、周囲を災難から守り、仏の力を象徴的に体現できる神聖な性質を仏像に吹き込むと信じられています。[166]
自宅や寺院で行われる一般的な信仰心の実践には、三宝への帰依（通常は一般的な定型文を暗唱することによって）、主要な経典の詩句（マンガラ・スータやメッタ・スータなどのパリッタなど）の詠唱、合掌（アンジャリ）による敬意のこもった挨拶、「五肢平伏」などがあります。[161]仏教経典の詠唱は、ビルマ仏教の葬儀やその他の重要な行事でも行われます。
倫理と功績
ビルマ仏教の実践の中心となる要素は、功徳を積むこと（パーリ語：プニャ）である。これは通常、仏僧に食べ物やその他のものを寄付するなど、特定の善行を行うことを含む。仏教徒は、善行（クサラ・カンマ）が現世と来世で良いカルマの果実または結果（ファラ）を生み出すと信じている。 [161]
ビルマ仏教の倫理のもう一つの重要な要素は、「戒律」または「修行」を守ることである。最も基本的な倫理的戒律は五戒（殺生、盗み、嘘、姦通、飲酒を慎む）である。また、ビルマの在家信者が宗教的祝日、ウポサタの日、瞑想修行の期間に時々守る追加の戒律（八戒を参照）もある。 [161]在家信者に戒律を授けるよう仏僧に頼むのは伝統的な慣習であり、パーリ語で戒律を唱える。
月の節句の日、すなわちウポサタの日（通常は週に1回程度）には、仏教徒は追加の戒律を守り、功徳を積んでより熱心に修行するために仏教寺院を訪れることがあります。[161]
もう一つの一般的な慣習は、仏教僧侶が在家僧侶や若い僧侶に説教や「法話」を行うことである。仏陀の教えを聞くことは功徳のある行為であると信じられている。ビルマの僧侶は、平易な言葉を使い、ユーモアを交えた「扇を下ろす」説教と呼ばれる、くだけた会話調で在家僧侶に話しかけることが多い。これは、より古く儀式化された「扇を上げる」説教（僧侶が扇で顔を覆う方法を指す）とは対照的である。「扇を上げる」説教は、パーリ語で行われることが多く、在家僧侶にはほとんど理解できなかった。[167]
ビルマ人のほとんどは肉食だが、ビルマの仏教僧の中には、菜食主義を健康的で慈悲深い食事として推進している者もいる。こうした人物には、ベジタリアン食を慈悲を培うための有用な方法として推進しているタマニャ・サヤドーとその信奉者も含まれる。 [168]マハシ・サヤドーも、菜食主義を「3つの意味で純粋」な食事を確実にするための最善の方法として推奨している。これは、僧侶が肉食を許可されるのは、その動物が彼らのために殺されたと見られたり、聞かれたり、疑われたりしない限りであるという、仏陀が定めた規則を指す。[169]ビルマの仏教徒はまた、動物を殺すことを伴う仕事は、間違った生計手段となるため、一般的に避ける。[170]
瞑想
仏教の瞑想はビルマで人気があり、広く行われている仏教の実践である。在家信者と僧侶の両方が行う。伝統的に、ほとんどの在家信者（そしてほとんどの僧侶さえも）は瞑想に重点を置いていなかったが、20世紀に大衆在家瞑想運動（別名「ヴィパッサナー運動」）が成長したことで状況は変わった。この運動を主導したのはマハシ・サヤドー、ウ・ヌ、ウ・バ・キンなどの人物で、彼らは在家信者であっても瞑想の実践を通じて悟りを目指すことができるという考えを推進した。[171]
ビルマ全土には、マハシ・タタナ・イェクタ（最大のものの一つ）など、数多くの瞑想センターがある。 [ 172]もう一つの重要な初期の瞑想センターは、ウ・バ・キンの国際瞑想センター（IMC）である。一般の人々は、これらのセンターで瞑想リトリートに参加することがあり、その間、毎日厳しい瞑想スケジュールに従うことになる。[172]
しんびゅ ( ရှင်ပြု )
息子が7歳以上になったら、神前儀式を行って仏教僧伽に入信させることは、すべてのビルマ人の親にとって最も重要な義務です。神前はビルマ文化における十二の吉兆儀式の1つとされています。王子の衣装を修行僧の衣装と交換するこの象徴的な行列と儀式は、ゴータマ・ブッダの例に倣ったものです。彼はゴータマ・シッダールタという名の王子として生まれましたが、ある日王宮の庭園で「四大徴候」（နမိတ်ကြီးလေးပါး）である老人、病人、死者、苦行者を見た後、人生は苦しみ（ dukkha ）で構成され、自己という概念は単なる幻想（anatta ）に過ぎないことを知り、忠実な従者のチャンダ（မောင်ဆန်း）に続いて馬に乗って宮殿を去りました。
すべての仏教徒は基本的な五戒( ငါးပါးသီလ )を守ることが求められ、修行僧は十戒( ဆယ်ပါးသီလ ) を守ることが期待されます。両親は、僧伽の一員として3か月以上、僧院に留まり仏陀の教えに浸ることを期待します。20歳になると僧伽に加わり、ウパサンパダ戒を受け、完全な僧院規則またはパティモッカの227の戒律を守り、おそらくは生涯僧侶であり続ける機会が与えられます。
ヴァッサ
7月中旬から10月中旬までの3ヶ月間のモンスーンの時期はヴァッサ（ဝါတွင်း、ビルマ語の発音： [wàdwɪ́ɰ̃]）であり、人々は土地を耕し、田んぼに田植えをするのに忙しく、比丘たちはチャウンに留まります。ヴァッサの初めには比丘たちに新しい袈裟が贈られ、ヴァッサの終わりにはタディンギュット祭が行われます。
収穫後、カティナ（ビルマ語の発音：[kətʰèɪɰ̃]）で再び袈裟が捧げられる。カティナは通常10月か11月に行われる。[159]ウポサタの日には、ティンジャンとヴァッサの間に在家信者が八戒を守り、敬虔な仏教徒は一年を通して ウポサタの日を守ります。
両親や年長者もまた、四旬節の初めと終わりに、家族の若いメンバーから敬意を表される。これは、釈迦自身が確立した伝統に倣ったものである。ヴァッサ月の間に、釈迦は神々となった母親への感謝の行為として説法をするためにターヴァティンシャ天に昇り、大いなる光の祭りで地上への帰還を歓迎された。[159]教師も同様の敬意を表されるが、これは植民地政府に反抗して設立された国立学校によって始められ、独立後も公立学校によって続けられた伝統である。
宗教とは何の関係もなく、僧伽によっても執り行われない結婚式は、ヴァッサの3か月間は行われない。この慣習により、結婚を望むカップルが待ち焦がれる タディンギュットまたはワキュットの後に結婚式が相次ぐことになる。
仏教教育
敬虔なビルマの仏教徒は、子供たちを地元の僧院（チャウン）に通わせて仏教教育を受けさせることがあります。その教育には、「3つのR」の学習の他に、パーリ語経典、ゴータマ・ブッダの生涯、550のジャータカ物語、そして最も重要な38の仏教の教えの学習も含まれます。
イギリス植民地統治時代に世俗学校や宣教師学校が誕生するまで、僧侶は若者にも老人にも伝統的な教師だった。1990年代以降、深刻化する経済危機とともに僧院学校の復活がみられるようになった。授業料や制服、教科書を買う余裕のない貧しい家庭の子どもたちが、無料の僧院教育を求める声を新たにし、シャン族、パオ族、パラウン族、ラフ族、ワ族などの少数民族がこの復活の恩恵を受けている。[173]
修道生活
ミャンマーの僧院で僧侶に叙階された仏教僧（2016年）。[174]
トゥッダマ・ニカーヤ（87.24%）
シュエギン・ニカヤ（9.47%）
マハドヴァーラ・ニカーヤ（1.15%）
ムラドヴァーラ・ニカーヤ（0.72%）
ヴェフヴァン・ニカヤ（0.70%）
その他 (0.72%)
仏教僧侶はビルマ社会全体で尊敬されている。[175]国家僧伽マハナヤカ委員会が発表した2016年の統計によると、僧伽には535,327人の会員がおり、282,347人の完全な出家僧（比丘）と252,962人の見習い僧（サマネラ）に均等に分かれている。[176]また、60,390人のティラシン（女性の出家者）もいた。 [176]
仏教僧侶の大多数は、2つの主要な僧院（ဂိုဏ်း gaing）のいずれかに属しています。トゥッダンマ僧院（仏教僧侶の87.24％）とより正統的なシュエギャン僧院（仏教僧侶の9.47％）です。[177] [178]その他の小規模な僧院には、下ビルマのドワラ僧院とマンダレーのヘンゲットウィン僧院があり、どちらも数千人の僧侶が所属しています。[179] [180]現在、ビルマには、1990年の僧伽組織に関する法律に基づき、9つの僧院が法的に認められています。[181]ビルマの僧院は教義ではなく、僧侶としての実践、血統、組織構造に違いがあります。[182]
また、いかなる権威からも認められていない、錬金術、魔術、オカルティズムといった非仏教的要素を取り入れた小規模な密教宗派やウェイザも数多く存在する。[183]
ビルマの僧侶の圧倒的多数は栗色の僧衣を着用しているが、その他の僧侶は黄土色を着用している。これは、僧侶が一般的にサフラン色の僧衣 を着用するタイ、ラオス、スリランカなどの近隣の上座部仏教諸国とは異なる。
女性の修道僧
上座部仏教の比丘尼（尼僧）の完全な系譜は絶え、さまざまな技術的および社会的理由により、永久に存在しなくなった。ミャンマーの仏教統治評議会は、現代において女性の出家は有効ではないと裁定したが、一部のビルマの僧侶はこれに反対している。しかし、他の多くの上座部仏教諸国と同様に、女性たちは、国家権力を持つ僧伽羅師や僧伽一般からも認められない出家者としての地位を築いてきた。ミャンマーでは、これらの女性はティラシンと呼ばれている。[184]
ティラシン（ビルマ語：သီလရှင်、[θìla̰ʃɪ̀ɰ̃]と発音、「道徳の持ち主」、パーリ語のsīlaから）は、サマネリー（修行僧）と同じ誓いを立てた女性の在家出家者です。隣国タイのマエチやスリランカのダサシルマタのように、ティラシンは一般の在家信者と出家した僧侶の中間の地位を占めています。しかし、彼らはほとんどのマエチよりも好意的に扱われ、修行を受け、瞑想を実践し、僧侶と同じ資格試験を受けることができます。
ティラシンは十戒を守り、ピンクのローブ、剃った頭、オレンジ色または茶色のショール、金属製の托鉢で見分けることができます。ティラシンはウポサタに托鉢に出かけ、生米またはお金を受け取ります。ティラシンは敬称の サヤレ（ビルマ語：ဆရာလေး、[sʰəjàlé]「小さな先生」）およびダウ（ဒေါ်、[dɔ̀] ）で呼ばれます。
ティラシンは、多くの場合、別棟か隔離されたチャウン（寺院僧院）に居住します。僧侶の世話をする必要はありませんが、必要に応じて調理を手伝うことがあります。僧侶より下位の地位ではありますが、僧侶に従属するわけではありません。
政府や一般大衆の抵抗はあるものの、一部の僧侶は比丘尼の系譜を復活させようと努力してきた。1996年に新しい上座部比丘尼僧団が初めて招集され、それ以来、さらに多くの僧侶が完全な誓いを立てた。しかし、ミャンマー国内では、現時点では僧侶が女性にとって唯一の僧侶の選択肢である。2003年、サッカヴァディとグナサリがスリランカで比丘尼に叙任され、スリランカで高位の叙任を受けた近代初のミャンマー人女性見習僧となった。[185] [186]
政治
仏教はビルマ政治の発展に大きく貢献した。仏教僧侶と在家団体は今もビルマ政治に関わっている。ビルマのナショナリズムは1906年に青年仏教協会（YMBA）が結成されたことに始まる。仏教僧侶と学生は独立闘争、そして後には民主主義闘争の最前線にいた。影響力のある指導者にはラカイン州のウ・オッタマとウ・セインダ、ヤンゴン刑務所で長期にわたるハンガーストライキの末に亡くなったウ・ウィサラがいる。[187] [188]
仏教僧侶はしばしば政治抗議に参加し、特定の政治家からの施しを拒否することで彼らをボイコットすることもある（こうすることで功徳を積む機会を奪う）。独立以来、政府および個々の政府関係者は、統治を正当化する手段として、さまざまな形の寄付を通じて仏教を支援してきた。したがって、この形のボイコットはミャンマーにおける強力な抗議手段である。[189] [143]
シュエダゴン・パゴダは、アウン・サンとその娘アウン・サン・スー・チーの有名な演説が行われた大規模な集会の重要な会場でした。1936 年の第二次大学ストライキの際には、学生たちがシュエダゴン・テラスに野営しました。民主化運動の指導者、特にスー・チーは、民主主義を求める闘いにおいて、一貫して仏教の価値観を訴えてきました。
仏教僧侶が多数参加した最近の一連の抗議活動の一つは、2007年のサフラン革命である。軍事政権は厳しく取り締まり、何千人もの僧侶を投獄し、その他多数を死なせた。
2008年11月、全ビルマ僧侶同盟の指導者ウ・ガンビラは懲役68年、そのうち少なくとも12年は重労働刑を宣告され、その他の容疑は依然係争中である。[190] 2009年初頭、彼の刑期は63年に短縮された。[191]彼の判決に対してヒューマン・ライツ・ウォッチが抗議し、[192]アムネスティ・インターナショナルは彼を良心の囚人とみなしている。[193]両団体は彼の即時釈放を求めた。ガンビラは2011年から2012年にかけてのビルマの政治改革の一環として、2012年1月13日に囚人の大量恩赦で釈放された。彼は2012年4月、元囚人という身分のため入信できる寺院を見つけることができなかったとして僧侶であることをやめた。彼は2012年に少なくとも3回再逮捕され、2012年12月11日に保釈された。
人口統計
仏教はミャンマーの人口の約90%で信仰されています。1891年に遡る ビルマの国勢調査データによると、人口の84%から90%が仏教を信仰しています。
国教の日
仏教民族主義者は、 1323年ワガウン満月の日（1961年8月26日）に「1961年憲法第三次改正法」が制定されたことを記念して、ワガウン満月の日を「国教の日」（နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့）としている。2015年、人種と宗教保護協会（マバタ）は政府に国教の日を公式に祝うよう要請した。
最近の祝賀行事としては、2021年8月26日の国教記念日60周年記念が青年仏教協会（YMBA）の主導で行われ、各家庭にササナ旗を掲揚し、ソーシャルメディアに旗の写真を投稿するなどした。[194] 2021年8月22日、ソー・ミン・ウー首相率いるカレン州政府は、国教記念日60周年を記念する表彰式の一つに出席した。[195]
参照
- アッガ・マハ・パンディタ
- ビルマの仏教の称号
- ビルマの仏塔
- 州サンガ・マハ・ナヤカ委員会
- ササナ・アザニ受賞者リスト
- ティピタカダラ ティピタカコヴィダ選抜試験
- ヴィパッサナー運動
- 仏陀ササナヌッガハ
- 青年仏教協会（ビルマ）
- ダンマサッタ
- サトゥディタ
- シュエダゴン・パゴダ
- タディンユット祭
- パゴダ祭り
- 969ムーブメント
ミャンマーポータル
宗教ポータル
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さらに読む
- アウン・トゥイン、マイケル（1985年）。『パガン：現代ビルマの起源』、ハワイ大学出版局、ホノルル、ISBN 0824809602
- ビショフ、ロジャー（1995年）。ミャンマーの仏教：短い歴史、Wayback Machineで2013年10月7日にアーカイブ、スリランカ、キャンディ：仏教出版協会。ISBN 955-24-0127-5
- チャーニー、マイケル W. (2006)。『パワフルラーニング。ビルマ最後の王朝、1752-1885 年の仏教文学者と王位』。アナーバー:ミシガン大学。(説明は 2010 年 6 月 6 日にWayback Machineにアーカイブされています)
- 「ビルマ連邦憲法」。DVBマルチメディアグループ。1947年。2006年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年7月7日閲覧。
- ファーガソン、JP & メンデルソン、EM (1981)。「仏教オカルトの巨匠：ビルマのウェイクザ」アジア研究への貢献16、pp. 62-88。
- ハーヴェイ、GE（1925年）。ビルマの歴史：最古の時代から1824年3月10日まで。ロンドン：フランク・キャス＆カンパニー社。
- Hlaing, Maung Myint (1981年8月)。『仏陀の偉大な弟子たち』Zeyar Hlaing Literature House。pp. 66–68。
- マシューズ、ブルース「伝統と権威の遺産：ミャンマーの仏教と国家」、イアン・ハリス（編）『20世紀アジアにおける仏教と政治』コンティニュアム、ロンドン/ニューヨーク、1999年、26～53ページ。
- プランケ、パトリック（1995）、「仏教の魔法使いになるということ」、Buddhism in Practice、 Wayback Machineに 2016 年 1 月 12 日にアーカイブ、ドナルド S. ロペス Jr.編、プリンストン：プリンストン大学出版、ISBN 978-8121508322
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ミャンマーの仏教に関連するメディアがあります。
- Nibbana.com – ミャンマーの僧侶や学者による英語圏の読者向けの書籍と記事
- ミャンマーの仏教 BuddhaNet
- ミャンマーの仏教 G アップルトン 1943
- サッダンマ財団 ビルマにおける仏教瞑想の実践に関する情報。
- ミャンマー、バガンのアナンダ寺院の80場面で描かれた仏陀の生涯 2013年12月19日アーカイブ、Wayback Machine
- ブッダの魅力的なあずき色の軍団 マイケル・W・チャーニー博士、SOAS、タイムソンライン、2007 年 12 月 14 日
- MyanmarNet ミャンマー ヤダナール ダルマ セクション: ミャンマーの高僧による英語またはミャンマー語でのダルマ ビデオ講演
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