ミャンマーの文化

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ミャンマー(ビルマ) (ビルマ語: မြန်မာ့ယဉ်ကျေးမှု ; MLCTS : /mranma yanykye:hmu/ ) の文化は仏教の影響を強く受けています。ビルマの文化は近隣諸国からも影響を受けています。^{[1] [2] [3]}

第三次英緬戦争でコンバウン王朝が廃位されて以来、イギリスの植民地支配と西洋化がミャンマー文化のさまざまな側面を形成してきました。今日、ミャンマーの文化は民族の豊かな多様性を特徴としており、それぞれが独自の文化的アイデンティティを形成しています。

歴史的に、ミャンマー美術は仏教を題材としてきました。仏像にはいくつかの地域様式があり、それぞれに独特の特徴があります。例えば、1800年代後半に発展したマンダレー様式は、自然な曲線の眉毛、小さめながらも目立つ耳、垂れ下がった僧衣など、写実的な特徴を持つ楕円形の仏像です。^[4]パンセミョ（ပန်းဆယ်မျိုး ）と呼ばれる10の伝統芸術があり、次の通りです。^[5]

伝統芸術に加えて、絹織物、陶芸、タペストリー作り、宝石彫刻、金箔作りなどがあります。寺院建築は典型的にはレンガと漆喰でできており、仏塔は金箔の層で覆われていることが多く、一方、僧院は木造である傾向があります (ただし、都市部の僧院は現代的な材料で建てられる傾向があります)。ビルマ建築で非常に一般的な屋根様式は、ピャッタット( ပြာသာဒ် ) と呼ばれ、何層にも重なり尖塔のある屋根です。

仏教、特にジャータカ物語はビルマ文学に大きな影響を与えた。歴史作品の多くはノンフィクションである。しかし、イギリスの植民地化によって多くのフィクションのジャンルが導入され、今日では非常に人気となっている。詩が重要な役割を果たしており、ビルマ文学に特有の詩の形式がいくつかある。1882年には年間445作品が出版されていたが、1976年までに年間411作品しか出版されなくなった。さまざまな要因、特に印刷許可を得るための官僚的な手続きの長期化、検閲、社会主義経済計画による消費者の経済的困難の増大が、ビルマ文学の作品数の減少につながった。

大衆小説は西洋小説と似たテーマを扱っており、冒険、スパイ活動、探偵活動、恋愛などが含まれることが多い。また、多くの作家が西洋小説、特にアーサー・ヘイリーやハロルド・ロビンズの小説を翻訳している。翻訳部門が繁栄しているのは、ビルマ政府が万国著作権条約に署名しなかったためである。万国著作権条約に署名しなかった場合、ビルマの作家は原作者に著作権使用料を支払うことを余儀なくされることになる。

雑誌に掲載されることの多い短編小説も、絶大な人気を誇っています。短編小説は日常生活を題材にしていることが多く、政治的なメッセージ（資本主義体制への微妙な批判など）が込められています。これは、短編小説が小説と異なり、報道審査委員会による検閲を受けないことが一因です。詩もまた、王政時代と同様、今日でも人気のジャンルです。しかし、文学的なビルマ語を使用する小説やその他の作品とは異なり、詩では文学的なビルマ語ではなく、方言が使用されています。この改革運動は、文学では正式なビルマ語ではなく、一般人の言語（ビルマ語の日常語や話し言葉）が使用されるべきだと信じる左派の作家によって主導されています。

ポストコロニアル時代の最も偉大な女性作家の一人は、ジャーナル・チョー・マ・マ・レイです。キン・ミョー・チットも重要な作家の一人であり、彼女の作品の中には、多くの言語に翻訳された「13カラットのダイヤモンド」（1955年）があります。ジャーナリストのルドゥ・ウ・フラは、少数民族の民間伝承、ウ・ヌ時代の刑務所の囚人に関する小説、さまざまな職業に就いている人々の伝記を多数執筆しました。首相のウ・ヌ自身も、政治志向の劇や小説をいくつか執筆しました。

植民地時代後の他の多作な作家には、テイン・ペー・ミン（ビルマの古典とされる『海旅人』と『真珠の女王』の著者）、ミャー・タン・ティン（『戦争と平和』などの西洋古典の翻訳で知られる）、タウダー・スエ、ミャット・トゥンなどがいます。ビルマ文学史上常に影響力のある著名な女性作家には、チー・エー、キン・ニン・ユー、サン・サン・ヌエなどがいます。ビルマの歴史家：バー・シン、タン・トゥン、タン・ミン・ウー、ティン・アウン、サオ・サイモン、ミョーマ・ミン・チュエ、サン・C・ポーはビルマで有名でした。

ビルマの舞踊は、ドラマティックダンス、民俗舞踊、ナットダンスに分けられ、それぞれ特徴が異なります。ビルマの舞踊は、これらの舞踊の伝統の影響を受けています。ビルマのダンスは、ミャンマーの伝統的なダンスであるヨダヤ（別名ヨダヤ）も人気がありますが、ヨダヤはビルマ人がタイに付けた名前です。ヨダヤダンスは、王宮で王族を楽しませるための唯一のヨダヤダンスであり、角張った動き、テンポの速いエネルギッシュな動き、動きではなくポーズの強調など、他の地域のスタイルとは異なる独特の特徴を保持しています。^[6]

ビルマ音楽には様々な種類の伝統楽器が使われており、サインワイン^[7]と呼ばれるオーケストラに編成されている。このオーケストラはビルマのサインサヤである チョーチョーナインによって西洋で広く知られるようになった。伝統的な民俗音楽は東南アジアの音楽としては異例で、リズムやメロディーが突然変化し、質感や音色も変化するのが特徴です^[8] 。ビルマ特有の楽器はサウンガウク[ ^7]で、ヒッタイト以前の時代にまで遡る アーチ型のハープです。

ビルマ音楽の古典的な伝統は、古典的な歌曲の大規模なコレクションであるマハギータに見られ、通常は屋内と屋外のアンサンブルに分かれています。これらの歌は、パーリ語のさまざまな伝説、その後パーリ語と混ざったビルマ語、宗教や君主の権力と栄光、そして土地、森林、季節の自然の美しさ、最終的には女性の美しさ、愛、情熱、憧れ、さらに水田で歌われる民俗音楽に関するものである傾向があります。しかし、採用されたものと自家製のものの両方のポップミュージックが、今日のビルマの音楽を支配しています。

「伝統的な」ビルマの挨拶はミンガラバ（မင်္ဂလာပါ、パーリ語のマンガラから来ており、大まかに訳すと「幸運があなたにありますように」）である。しかし、これは比較的最近の挨拶形式で、19世紀から20世紀にかけてのイギリス統治時代に初めて登場し、 「こんにちは」や「お元気ですか」に相当するビルマ語として造られた。 ^[9]よりくだけた修辞的な挨拶には「食事はしましたか？」（ထမင်းစားပြီးပြီလား Htamin sa pi bi la）や「お元気ですか？」などがある。 ( နေကောင်းလား Nei kaung la ) は今でも一般的です。^[10]「こんにちは」も今日では人気のある挨拶ですが、以前は電話に出るときに限られていました。

ビルマ人の典型的な衣服は、男女ともに着用されるインドのルンギまたはロンジーで、サロンのようなものです。これは、20世紀までに男性の伝統的なパソと女性のタメインに取って代わりました。ビジネスやフォーマルな場面では、ビルマ人男性は英国カラーのシャツの上に満州式中国ジャケット( တိုက်ပုံအင်္ကျီ )を着用し(ガウンバウンと呼ばれるターバンを巻くこともあります)、一方ビルマ人女性は、前でボタンを留めるインジ( ရင်စေ့ ) または横でボタンを留めるインボン( ရင်ဖုံး ) と呼ばれるブラウスとショールを着用します。都市部では、特に若者の間でスカートやパンツが一般的になりつつあります。

英国植民地時代、ビルマ民族主義者は伝統衣装、特にヨー地方のロンジーの一種であるヨーロンジー( ယောလုံချည် ) とピンニ タイポン( ပင်နီတိုက်ပုံအင်္ကျီ )、反対派の増加に対する 1920 年代の弾圧のため、反植民地主義と国家主義の感情を込めた子鹿色のノーカラー ジャケット。^[11]ビルマ人の間では、「伝統的な」衣服を着ることが受動的な抵抗の手段とみなされていた。^[11]それにもかかわらず、イギリスの統治は髪のファッションと服装に影響を与えた。ビルマ男性の間では、長髪に代わってボーケ( ဗိုလ်ကေ )と呼ばれる、刈り取られた短髪が標準となりました。^[12]

同様に、女性たちは、上部でカールした前髪に伝統的なおだんごヘア（ဆံထုံး ）を組み合わせたアマウク（အမောက် ）のような髪型をするようになった。^[12]女性用サロン（htamein）は短くなり、足元ではなく足首まで届くようになり、サロンのトップ部分の長さも短くなり、ウエストラインがより見えるようになった。^{[12]この時期には、女性用の薄い}モスリンのブラウスも導入され、ザ・バウリ（ဇာဘော်လီ ）と呼ばれるコルセットのようなレースのボディスが見えるようになった。

ビルマ語は年齢を重視する言語である。人名の前に敬称をつけるのが一般的で、幼少期や青年期からの知り合い、または年下の部下の場合を除いて、敬称をつけずに名前だけで呼ぶのは失礼とされる。若い男性はMaungまたはKo（兄弟）と呼ばれ、年長の男性はU （叔父）と呼ばれる。同様に、若い女性はMa （姉妹）と呼ばれ、年長の女性は結婚の有無にかかわらずDaw（叔母）と呼ばれる。「叔母さん」や「叔父さん」も現在では一般的に使用されている。一人称と二人称の代名詞は、話す相手によって異なり、年齢に依存する。年長者にはより敬意を持って話しかけ、仏教の僧侶には特別な語彙が存在する。^[7]

ビルマ社会はアナ（အားနာမှု）という英語に相当する特性や感情に基づいて運営されている。アナは、誰かを怒らせたり、誰かの面目を失ったり、恥ずかしい思いをさせたりするのではないかという恐怖に基づいて、行動をとることをためらったり、ためらったり、避けたりすることを特徴とする。^{[13]また、}ポン（ဘုန်း、サンスクリット語のbhagaから）という概念があり、「力」と訳される。これは、社会における人々の間の民族的、社会経済的、性別による差異の程度の違いを説明するために用いられる。^[6] ポンは過去の行為の累積的な結果を指し、権力や社会的地位は前世で得た功績から来るという考えである。^{[6]この考えは、女性は男性よりも劣っており、男性の方が}ポンを持っていると考えられているという一般的な見解を正当化するために用いられる。

年齢は今でも経験や知恵と同義であると考えられており、そのため尊敬されています。両親と教師は、三宝( ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba ) に次ぐ存在であり、合わせて五大恩 ( အနန္တငါးပါး ananda nga ba ) を構成し、ティンジャン、仏教徒の四旬節の始まりと終わり、通常は旅に出る前の両親など、一年の特別な時期に敬意 ( gadawと呼ばれる ) が払われます。食事では年長者が最初に出され、年長者がいない場合には、食事が出される前に、敬意の印 ( ဦးချ u cha )としてまず鍋に一杯の米が取り分けられます。若者は、やむを得ない場合を除いて、年長者より高い位置に座ったり、年長者の前を通ったりすることは避け、その場合も軽くお辞儀をしながら静かに歩くだけにします。年長者に物を渡すときは両手を合わせます。男性は椅子やマットの上に座るときに足を組むことがありますが、女性は一般的にそうしません。

子供たちは幼い頃から「年長者を敬い、仲間を尊重し、若者や弱い者に親切にすること」を教えられます（ကြီးသူကိုရိုသေ၊ ရွယ်သူကိုလေးစား၊ ငယ်သူကိုသနား။ キエトゥ ゴー ヨーテイ、イウェドゥ ゴー ライザ、ゲトゥ ゴー タナ）。親は子供の行動に対して単独で責任を負うと信じられており、それは「 mi ma hsonma, hpa ma hsonma ( မိမဆုံးမ ဖမဆုံးမ母親からも父親からも躾けられていない)」や「ami youk tau hnoukkyan, ahpa youk tau ko amu-aya kyan (悪い母親から悪い言葉、悪い父親から悪いボディランゲージ)。しかし、「ありがとう」と言うことは、友人同士や家族の間ではビルマの習慣ではありません。

頭は身体の「最も高い」部分であるため、人の頭に触れるのは失礼とされています。また、足に触れることもタブーとされていますが、足で指さしたり、年上の人を指して座ったりするのはさらに悪いことです。足は最も低い位置にあると考えられているからです。また、仏像を指差すのは冒涜的とされていますが、この習慣は徐々に消えつつあります。家、寺院、仏塔の敷地に入るときは常に靴を脱ぎます。ビルマ人の習慣では、仏塔の周りを反時計回り ( လက်ဝဲရစ် let wè yit ) ではなく時計回り ( လက်ယာရစ် let ya yit) に歩きます。

公共の場で愛情表現をするのは、同性の友人同士や家族の間では一般的ですが、恋人同士ではあまり見られません。そのため、友人同士が手をつないだり、腕を組んで一緒に歩いているのを見るのは一般的ですが、大都市を除いて、カップルがそうすることはめったにありません。

ミャンマーでは、家や仏教寺院に入る前に履物を脱ぐのが習慣となっている。^[14]ミャンマーの多くの職場では、靴を脱ぐエリアがあったり、履物を一切禁止したりしており、通常は廊下やオフィスの入り口に靴を置いておく。^{[15] [16]}

これらの慣習は、ビルマの仏塔やチャウンと呼ばれる仏教寺院を含む仏教の礼拝所で厳格に施行されている。^[17]ビルマ人は宗教的敬意の印として、そのような場所では履物を脱ぐ。^[18]

しかしながら、この慣習の厳格な施行は、部分的にはビルマにおけるイギリス統治の名残であり、当時、ヨーロッパ人は仏教の礼拝所に入る際に履物を脱ぐことを拒否し、また免除されていた。^{[19]植民地化以前のビルマでは、王族以外の者は、統治する君主への敬意の印として、宮殿の敷地に入る前に履物を脱いでいた。}コンバウン王朝の末期、植民地代表のイギリス駐在員がマンダレー宮殿の高台に入る際に靴を脱ぐことを拒否し、その決定によりティボー・ミン国王に会えなかったため、イギリスとビルマの外交関係は悪化した。^{[20]その結果、イギリスは1879年10月に駐在員とその代表団を撤退させたが、彼の撤退は}第三次英緬戦争の前兆となり、その後、ビルマ王国の残りの半分（上ビルマ）は完全にイギリス領インドに併合された。^[20]

この「靴問題」は、隣国イギリス領インドの牛保護運動に匹敵するビルマ民族主義者のスローガンとなった。 ^[19] 1916年、民族主義の青年仏教協会（YMBA）は、仏塔の敷地内で外国人が靴を履くことに反対する運動を開始し、その先頭に立ったのは仏教僧だった。 ^{[21] [18]}著名な仏教僧であるレディ・サヤドーは『仏塔の壇上で靴を履くことの不適切さについて』を著し、YMBAの活動に幅広い支持を集めた。^[22]

1919年、2年間の闘いの末、ケンブリッジ大学で学んだ法廷弁護士でYMBAのメンバーであるテイン・マウンは、宗教施設の敷地内で履物を禁止する命令を出すよう植民地政府を説得することに成功した。 ^[23]テイン・マウンのこの行動は、 1917年にペグー（現在のバゴー）のシュエモード・パゴダを観光した際に靴を履いたままだった、将来のビルマ総督アーチボルド・コクランの行動に直接対抗するものであった。この行動は地元住民の憤慨を招いた。^[23]

近年、外国人がビルマの宗教施設で履物を脱ぐことを拒否したために起訴され、処罰されるケースが増えている。2017年8月、ロシア人観光客が逮捕され、7ヶ月の懲役と重労働を宣告された。 ^[24]彼女はバガン中の仏塔の敷地内に入る際に靴を脱ぐことを繰り返し拒否したため、移民法第13条(1)に基づき、地元の慣習に違反したとされた。^{[25]ビルマ当局はその後、}バガンの仏塔内で靴を履いている観光客を取り締まると発表した。 ^[26]

ビルマ料理はインド料理、中国料理、タイ料理のほか、国内の民族料理の影響も受けている。世界的にはあまり知られていないが、スパイスの使用は少なく、ほんのりスパイシーな味が特徴である。典型的なビルマ料理は、数種類のビルマカレー、スープ、蒸し米、塩漬け魚の発酵ソース、ディップ用の野菜から構成される。バラチャン、インド風ピクルス、漬物などの調味料が料理と一緒に出されるのが一般的である。他の東南アジア料理と同様に、魚醤やエビペーストがよく使われるが、ビルマ料理では、他の料理で使用されるライムジュースや酢の代わりに、ひよこ豆、レンズ豆、タマリンドも多用して酸味を加えている。^[27]

エスニック料理、特にシャン料理もビルマ全土で広く見られるが、インド料理や中国料理も特に都市部で多く見られる。事実上の国民食はモヒンガー（မုန့်ဟင်းခါး ）で、米麺を濃厚な魚のスープで煮込んだものである。ビルマサラダ（အသုပ်）も人気があり、特にラペット・トーク（茶葉の漬物）は人気がある。ビルマ人は伝統的に指で食べるが、西洋式の食器や箸の使用が、特に都市部で広まっている。米に加えて、パラタやナンなどのインドのパンや米麺も料理と一緒に食べるのが一般的である。

結婚はビルマ文化における十二の吉兆の一つとされている。伝統的なビルマの民間伝承では、愛は運命であると考えられており、ヒンズー教の神ブラフマーは、生後6日目の子供の額に愛の運命を書き記す（ナ・プザ、直訳すると「額の運命」）。ビルマの結婚式は、宗教的なものも世俗的なものもあり、豪華なものも質素なものもある。伝統的に、男性のロンジー（サロン）が家の手すりに掛かっているのが見られたり、カップルが同じ皿で食事をしたりすることで、式典の有無にかかわらず結婚が認められる。持参金は一般的に聞いたことがなく、見合い結婚は一般的なビルマ人の習慣ではない。

伝統的に、7月から10月までの3か月間続く仏教の四旬節の間は結婚式は避けられます。 ^[28]

一般的に、僧侶は結婚式を執り行い、結婚を厳粛に執り行うことはありません。僧侶は結婚を執り行うことが禁じられており、結婚は世俗的な事柄（ロキヤ）であると考えられているからです。 [ ^29]しかし、僧侶は新婚夫婦を祝福し、守護のパリッタ（祝詞）を唱えるよう招かれることがあります。^[30]通常、新郎新婦は功徳を得るために結婚式の朝に僧侶に施しをする宴会を催します。^[29]

より豪華な結婚式には、占星術師に相談して最も縁起の良い時期や場所を選ぶなど、何ヶ月もの準備が必要です。また、典型的にはバラモンである司会者が雇われ、式を司ります。新郎新婦は隣同士でクッションに座ります。結婚式の初めに、バラモンは法螺貝を吹いて式を開始し、新郎新婦の手のひらを合わせて白い布で包み、合わせた手のひらを銀のボウルに浸します。ビルマ語で「結婚する」はlet htat ( လက်ထပ် )で、文字通り「手のひらを合わせる」という意味です。サンスクリット語のマントラを数語唱えた後、バラモンはボウルから新郎新婦の手のひらを取り出し、法螺貝を吹いて式を終了します。^[31]その後、芸能人がパフォーマンスを披露し、社会的地位の高いゲストのスピーチで結婚式は終了します。都市部では、ホテルで紅茶とアイスクリームを出す結婚披露宴が一般的です。

ビルマの葬儀は通常1週間続き、遺体は伝統的に3日目に埋葬または火葬される。土葬が一般的だが、都市部ではより一般的な火葬も、ビルマの正統派仏教徒や僧侶によって行われている。 ^[32]死者の口の中にクドガ（ကူးတို့ခ ）と呼ばれる硬貨を入れ、死を渡るための「渡し船料金」を支払う。 ^[33]遺体を実際に埋葬する前に、地球の守護神であるブマゾ（ဘုမ္မစိုး ）をなだめるために、ウコンをまぶした米を供える。 ^[30]実際の葬儀では、故人の名前が書かれた扇子や無常観（アニチャ）や輪廻に関する仏教の経典が参列者全員に配られます。^[34]

都市部では、花輪や花飾りが葬儀で贈られるのが一般的で、裕福でない家庭では金銭も贈られる。しかし、村では、悲しんでいる家族に食べ物など、より実用的な贈り物が贈られる。7日間、人が亡くなった家の窓やドアは開け放たれたままにされ、亡くなった人の意識または「魂」であるレイピヤ（လိပ်ပြာ、文字通り「蝶」）が家から出られるようにし、夜間に徹夜が行われることもある。7日目はイェトレ（ရက်လည်）と呼ばれ、僧侶に食事が提供され、僧侶は祝福や守護のパーリッタ（仏陀の教え）を唱え、死者に功徳を授け、最後に仏教の水献酒の儀式が行われる。^[30] 

ミャンマーは主に上座部仏教徒の国である。仏教は紀元初期にビルマに伝わり、土着のヒンズー教と混ざり合った。紀元1千年紀のピュー王国とモン王国はヒンズー仏教徒であった。伝承によると、バガンのアノーヤタ王は1056年に仏教を受け入れ、仏教の経典と学識のある僧侶を手に入れるため、国南部のタトンのモン王国と戦争をした。この時に創始され、現在まで続いている宗教的伝統は、いわゆる「純粋な」仏教（上座部学派）と、元々のヒンズー教のアニミズム文化やナット崇拝の根深い要素^{[7] [35]}、さらにはヒンズー教と北インドの大乗仏教の要素が融合したものである。

イスラム教はほぼ同時期にビルマに伝わったが、現在のバングラデシュから南のイワラディ・デルタ（現在のラカイン州、旧アラカン、18世紀まで独立王国）までの地理的に孤立した海岸線の外では、根付くことはなかった。植民地時代には、ヤンゴンや他の都市に大量のインド系イスラム教徒が流入し、ヤンゴンの多くのモスクの大半は、こうした移民によって建てられたものである。

キリスト教は1800年代にヨーロッパの宣教師によってビルマにもたらされた。仏教徒の間ではあまり広まらなかったが、チン族、カレン族、カチン族などの非仏教徒の間では広く受け入れられている。ローマカトリック教会、ミャンマー・バプテスト連盟、ビルマのアッセンブリーズ・オブ・ゴッドはビルマで最大のキリスト教宗派である。ビルマは、アメ​​リカの宣教師の働きにより、アメリカに次いで世界で2番目にバプテスト教徒が多い国である。

ビルマの宗教的混合に対する中国人の貢献はわずかだが、19世紀にイギリスが大規模な中国人移住を奨励した際に、ヤンゴンや他の大都市にいくつかの伝統的な中国寺院が設立された。1990年頃からこの移住は再び大量に行われるようになったが、現代の中国人移民は宗教にほとんど関心がないようだ。国内のよりアクセスしにくい地域に住む、より孤立した先住民の中には、今でも伝統的なアニミズムを信仰している者もいる。

ビルマでは名目上は宗教的表現の自由が保障されているが、宗教的少数派（キリスト教徒とイスラム教徒）、特に地方の人々は差別を受けている。ビル​​マの仏教徒とイスラム教徒の間で散発的な暴動が起きることは珍しくなく、特に大都市ではこの2つの宗教グループ間の緊張が高まっている。2001年、タリバンがアフガニスタンのバーミヤンの大仏を破壊した後、シットウェ、ピィー、タウングー、バゴーなどビルマの主要都市で仏教徒とイスラム教徒の間で宗教的動機による暴動が発生した。^[36]現政権の国家主義的なバマ・サン・ギン政策は仏教をビルマらしさの重要な要素とみなしており、軍やその他の国家機構における昇進の面で仏教徒に有利な体系的な偏向をもたらしている。 ^[37]

ビルマ文化の様相は宗教的な場所に最も顕著に表れています。国土の大部分が仏教の仏塔やストゥーパで占められていることから、この国は「仏塔の国」と呼ばれています。ビルマ仏教の巡礼地として最も重要な 4 か所は、ヤンゴンのシュエダゴン パゴダ、マンダレーのマハムニ仏、モン州のチャイティーヨー パゴダ、そしてエーヤワディー川沿いの古都バガンです。バガンには、何千もの仏塔や寺院が、修復状態はさまざまですが、ほぼ 1000 年にわたって建っています。

パゴダは、パーリ語のゼディ( စေတီ ) またはパト( ပုထိုး )で知られていますが、一般に「仏陀」と同義のhpaya ( ဘုရား )とも呼ばれます。僧院はポンジー・チャウン（ဘုန်းကြီးကျောင်း）として知られており、ポンジーは僧侶を意味し、伝統的に村の子供たちに読み書き、そしてさらに重要なことに仏典の言語であるパー​​リ語を教える学習の場であったため、学校も開校しました。ビルマ語ではkyaung（ကျောင်း）と呼ばれます。

伝統的なビルマ暦には12か月があり、それに対応する12の祭りがあります。 ^[38]祭りのほとんどはビルマ仏教に関連したもので、どの町や村でも地元のパヤ・プエ（仏塔祭り）が最も重要な祭りです。^[7]

最も有名な祭りはティンジャンで、来たる旧正月を4日間祝う祭りです。この祭りはビルマの正月、タグーの初日である4月中旬に先立って行われます。他の東南アジアの正月祭り（ソンクラーン、カンボジアの正月、シンハラの正月、ラオスの正月）と関連があり、人々が互いに水をかけ合うという点で似ています。しかし、ティンジャンには宗教的な意味があり、仏教徒が仏教の八戒を守ることが期待される日を示しています。^[39]

サッカーはミャンマーで最も人気のあるスポーツです。^[35]サッカーと同様に、チンロン（ビルマ語：ခြင်းလုံး）は籐製のボールを使用する土着のスポーツで、主に足と膝を使ってプレーされますが、手以外に頭や腕も使われることがあります。^{[7] [40]}

ラウェイ（ビルマ語： လက်ဝှေ့、 IPA： [lɛʔ.ʍḛ] ）、またはビルマの素手ボクシングは、ミャンマーで最も人気のある格闘技です。これは、バンド（非武装戦闘）とバンシャイ（武装戦闘）に分かれた、タインと呼ばれるビルマのフルコンタクト格闘技です。

12 の季節の祭りのうち、レガッタはタウタリン月(8 月/9 月) に開催されます。この用語は、通常、漕ぎ手または帆船による水上船のレース イベントを表します。

ビルマ王の時代には、ピャト月（12月/1月）に王立軍による馬術競技が開催された。 ^[38]

英国統治時代、クリケットは統治者である英国人によってプレーされ、ビルマ代表クリケットチームは数々の一流試合を戦った。同チームは現在も存続しているが、もはや一流の実力はなく、国際クリケット評議会の準会員となっている。

ビルマにはバスケットボールチームもあり、過去に アジア競技大会に出場したことがある。

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  フライ ピャインブウェ- ビルマのレガッタ
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  ミンキン・タビン- 馬術競技
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  闘牛、19世紀の水彩画
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  ボクシングの試合、19世紀の水彩画

ミャンマーと旧イギリス領ビルマの映画の歴史は長く、1910年代にまで遡る。ビルマ初の映画は、1910年代の有力政治家でロンドンでビルマ独立運動を展開したトゥン・シェインの葬儀の記録であった。1920年代から1930年代にかけて、多くのビルマ人所有の映画会社（A1、ニュー・ビルマ、ブリティッシュ・ビルマ、ザ・インペリアル、バンドゥーラ、ヤン・ジー・アウンなど）が数本の映画を製作・プロデュースした。この時代を代表する監督には、ニー・プー、サニー、トーテ・チー、ティン・ペーなどがいた。ビルマ初の音声付き映画は1932年にインドのボンベイで製作され、「金で買えない」というタイトルで、トーテ・チー監督によるものであった。1930年代には、社会問題や政治テーマを扱った映画が人気を博した。

第二次世界大戦後も、ビルマ映画は政治的なテーマを取り上げ続けた。冷戦初期に製作された映画の多くには、強いプロパガンダの要素があった。 1950年代の国民党によるビルマ侵攻をきっかけに製作された映画『真珠の涙』は、国にとっての軍隊、すなわちタマドーの重要性を強調した。『人民は勝ち抜く』 (The People Win Through)は、反共産主義のプロパガンダを特徴としている。脚本は、1950年代に首相を務めたウー・ヌが書いた。^[41]有名な映画製作者で作家のトゥカはこの時期に映画製作を始めた。彼の最も有名な映画は『人生の環』 (The Life Cycle)である。ビルマは1952年に最初のアカデミー賞を開催した。1962年の社会主義時代から、映画の脚本に対する厳しい検閲と管理が行われた。

1988年の政治的出来事に続く時代、映画産業は政府による統制が強まった。1989年に政府が経済を開放した後、映画産業は民営化された。映画会社ミンガラは業界で最も強力な会社となった。アウン・ルウィンやトゥン・ワイなど、1980年代から1990年代に政治活動に関わっていた映画スターは、映画出演を禁止された。^[42]

21世紀に入り、ミャンマー映画は国際映画祭で注目を集めるようになった。2014年には、マウ・ナイン監督の『The Monk』が第49回カルロヴィ・ヴァリ国際映画祭で初公開された。その後も、第21回釜山国際映画祭でのウェラ・アウン監督の短編映画『The Robe』、第72回ロカルノ映画祭でのアウン・ピョー監督の『Cobalt Blue』^{[43] 、}第74回ロカルノ映画祭でのマウン・スン監督の『Money Has Four Legs』など、主要コンペティションに参加した。^[44] 2019年、一部の地元メディアは、地元の映画産業の復活を報じ、2016年には地元の検閲を通過して上映を待っている映画が12本あったが、2017年には18本、2018年には40本以上、2019年には60本以上になったと述べた。ゼン・チー主演の『Now and Ever』（2019年）の成功も、復活の証拠として挙げられた。^[45]

ミャンマー写真アーカイブ（MPA）は、現代の視覚文化の側面を記録し、促進する目的で、1890年から1995年の間にミャンマーで撮影された写真と、同国の旧イギリス領ビルマ時代に撮影された写真の物理的なアーカイブである。さらに、MPAは同国の社会史に対する一般の認識を高めるための継続的なプロジェクトでもある。さまざまな展示会、オンラインプレゼンテーション、出版プログラムを通じて、MPAは2013年以来、ミャンマーの写真遺産を地元レベルと国際レベルの両方で広めていることで知られるようになった。30,000枚を超える画像とその他の関連資料のコレクションを擁するMPAは、ミャンマーの写真史に関する最大規模のアーカイブとなっている。MPAは、ミャンマーと旧ビルマの写真史に関する書籍も出版しており、公開イベントやアーカイブコレクションの芸術的再評価にも取り組んでいる。^{[46] [47]}

• バマー文化
• ビルマの仏教の称号
• ビルマ語の名前
• 修道士の試験
• ミャンマーの僧院学校
• ビルマの民間伝承に登場する神話上の生き物
• サトゥディタ
• マンダレー文化大学
• ヤンゴン文化大学
• ビルマの博物館一覧

• ビルマ文学（オーディオ版） 2020年11月27日アーカイブウェイバックマシン
• ビルマ彫刻入門 2020年2月20日アーカイブ ウェイバックマシン
• ピィ・フォン・ミンによる木彫りの精巧な芸術 2020年2月18日アーカイブウェイバックマシン
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