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ドラヴィダ民族主義、またはドラヴィダ主義は、南インドの4つの主要な民族言語グループを含むマドラス管区で発展しました。この考えは、1930年代から1950年代にかけて、南インド人（ドラヴィダ人）が北インド人とは異なる人種的、文化的実体を形成していると主張する一連の小規模な運動や組織によって広まりました。ドラヴィダ主義者は、バラモンやその他の上位カーストはもともとインド国外からのアーリア人移民であり、彼らがサンスクリット語、宗教、遺産をドラヴィダ人に押し付けたと主張しました。この主張は、植民地時代に最初に提唱され、マックス・ミュラーによって広められた仮説に基づいていましたが、現代のDNA証拠研究に基づいて、現在ではほとんどの現代の歴史家によって神話であるとされています。[ 1 ]
E.V.ラーマサミ・ペリヤールが率いた初期のドラヴィダ運動は、南インドのドラヴィダ語を話す4つの州すべてを含む独立したドラヴィダ国家を要求した。[ 2 ]この運動は他のドラヴィダ人の間で支持を得られず、タミル・ナードゥ州に限定せざるを得なかった。1930年代から1950年代にかけて、タミル・ナードゥ州内で、ドラヴィダ民族主義の新たな変容したイデオロギーが勢いを増した。
ドラヴィダ民族主義は、バラモンの覇権の解体、ドラヴィダ語族（テルグ語、カンナダ語、マラヤーラム語、タミル語を含む）の復興、既存のカースト制度や宗教的慣習の廃止、そして社会における女性の平等な地位の再構築による社会改革という3つのイデオロギーに基づいていた。
1960年代後半までに、ドラヴィダ主義イデオロギーを掲げる政党がタミル・ナードゥ州内で勢力を拡大した。[ 3 ]インド憲法第16条改正（一般に反分離主義改正として知られる）は、宗派主義的な原則を持つ政党の選挙参加を禁止した。新たな憲法改正に直面し、ドラヴィダ主義イデオロギー主義者たちは、独立したタミル人の故郷を求める声を後回しにした。[ 4 ]その後、彼らは州間の協力関係の改善を目指し、タミル・ナードゥ州の自治権拡大を要求した。[ 5 ]
1969年にCNアンナドゥライ率いるドラヴィダ進歩連盟（DMK）が選挙で勝利して以来、ドラヴィダ民族主義はタミル・ナードゥ州政府の恒久的な特徴となっている。ドラヴィダ人が民族自決権を獲得した後、分離独立の主張は弱まり、ごく少数の過激派を除いて、ほとんどの主要政党は統一インド内でのタミル・ナードゥ州の発展に尽力している。DMK、全インド・アンナ・ドラヴィダ進歩連盟（AIADMK） 、マルマラッチ・ドラヴィダ進歩連盟（MDMK）といったタミル・ナードゥ州の主要な地域政党は、ニューデリーのインド連邦政府において、他の全インド政党の連立パートナーとして頻繁に参加している。インドの全国政党がドラヴィダ民族主義を理解し活用できないことが、現代のタミル・ナードゥ州におけるその存在感の薄さの主な理由の一つである。現代のドラヴィダ民族主義は、実際にはドラヴィダ人のアイデンティティのより緩慢な称賛と貧困層の「向上」に貢献している。[ 6 ]