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外典（/ əˈpɒkrɪfə / ）は、聖書または関連する文書のうち、正典として認められていないもので、著者や信憑性が疑わしいものもある。[1] キリスト教では、外典（ἀπόκρυφος）という言葉は、教会の礼拝の公的な場ではなく、個人的に読まれる文書に初めて適用された。外典は、必ずしも当初は正典として含まれていなかった、キリスト教の教訓的な作品であった。
形容詞「apocryphal」は、信憑性が疑わしい、神話的、架空のという意味で、16 世紀後半から記録されており、[ 2 ]その後、「偽りの」、「まがい物の」、「悪い」、「異端の」という一般的な意味を持つようになりました。これは、聖書的な主張をしている可能性があるが、著者が認めた正典には含まれていないあらゆる書物に使用できます。著者が間違っていると思われる正典および非正典のテキストの両方に関連する用語は、pseudepigraphaで、「誤った帰属」を意味する用語です。[ 3 ]
キリスト教では、「外典」という名称は、聖書に収録されている場合、旧約聖書と新約聖書の間に「外典」と呼ばれるセクションに配置されることがある特定の書物群に適用される。[ 4 ] これらの書物の正典性を決定するには、より長い時間がかかった。これらの書物のいくつかは、カトリック教会、正教会 、東方教会によって第二正典として受け入れられている。一部のプロテスタントの伝統では、これらを完全に拒否している。また、外典を教訓に役立つ非正典の書物とみなすものもある。[ 5 ] [ 6 ]
この単語の語源は、中世ラテン語の形容詞apocryphus (秘密の、または非正典の)であり、これはギリシャ語の形容詞ἀπόκρυφος、apokryphos (私的な) から来ており、動詞ἀποκρύπτειν、apokryptein (隠す) に由来する。[ 7 ]
これはギリシャ語に由来し、 apo（離れて）とkryptein （隠す、隠蔽する）の組み合わせから成り立っています。[ 8 ]
「外典」という言葉は、数世紀にわたってその意味が大きく変化してきた。古代キリスト教における「外典」という言葉は、もともと教会などの公的な場で読まれるのではなく、私的に読まれる文書を意味していた。英語では、後に、非正典文書の有用性に関するプロテスタントの解釈の影響もあり、秘教的、疑わしい、あるいは異端的な意味合いを持つようになった。
「外典」（ἀπόκρυφος）という言葉は、秘儀伝承の知識を伝える媒体であり、秘儀を受けた者以外には開示できないほど深遠あるいは神聖であると考えられていたため、秘密にされていた文書に初めて適用されました[9]。例えば、グノーシス派のプロディクスの弟子たちは、ゾロアスターの秘密の書物（ἀπόκρυφα）を所有していると自慢していました。この用語は一般的にグノーシス派の間で高く評価されていました（『トマス行伝』 10、27、44ページ参照） [ 10 ] 。
形容詞apocryphalは、現代英語では一般的に、道徳的な真実を含んでいる可能性はあるものの、信憑性や権威が疑わしいとみなされるあらゆるテキストや物語を指すのに使われます。このより広い比喩的な意味では、この言葉は、民話、事実、都市伝説の性質を持つ主張を示唆しています。[ 11 ] [ 12 ]
外典は、神聖さのためではなく、教会にとって価値が疑わしいために隠された文書にも適用されました。初期キリスト教の神学者オリゲネスは、『マタイの注釈』の中で、教会で読まれた書物と外典の書物を区別しています。δεδημοσιευμένοις βιβλίοις εἰκὸς δ ' ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη [そして]実際にはもう一方の秘密のもので見つかりました）。[ 13 ]ここでのαποκρυφοςの意味は実質的に「教会の公的な使用から除外された」と同義であり、この言葉のさらに好ましくない使用への道を開くものである。[ 10 ]
一般的に、apocryphaという言葉は「信憑性が疑わしい」という意味で使われるようになった。[ 14 ]この意味は、オリゲネスの雅歌の注釈の序文にも見られるが、その注釈はラテン語訳のみが現存している。
この文書は、不正な行為と反対の立場からの不正行為を防止するためのものであり、正当な権利を認めずに公正な伝統を守るものです。[ 10 ] 「外典と呼ばれるこれらの経典に関しては、その中に腐敗したものが多く見られ、長老たちによって伝えられた真の信仰に反しているため、彼らは彼らに地位を与えられず、権威を認められないことを喜んでいる。」
中国学者アンナ・ザイデルは、古代中国の賢人が作成した文書や物品を偽典と呼び、六朝時代（西暦220～589年）の中国におけるそれらの使用法を研究した。これらの遺物は、皇帝の天命を正当化し保証する象徴として使用された。その例としては、護符、図表、令状、集計表、記録などがある。最初の例は石、翡翠、青銅器、武器であったが、護符や魔術図も含まれるようになった。[ 15 ]
これらの品々は、周王朝時代（紀元前1066年～紀元前256年）の中国に起源を持ち、漢王朝（紀元前206年～紀元後220年）の文書によってその価値を凌駕されるようになりました。これらの文書のほとんどは、特に漢王朝の皇帝たちがこれらの正統性を証明する品々を収集し、政敵の手に渡るのを防ぐために、ほぼすべてを禁じ、禁止し、焼却したため、破壊されてしまいました。[ 15 ]
ゲラシウス勅令（現在では一般的に519年から553年の間に匿名の学者によって書かれたものとされている）は、教父エウセビオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスの宗教書を外典と呼んでいる。アウグスティヌスは、この言葉を単に「起源が不明瞭であること」と定義し、著者不明または信憑性が疑わしい書物はすべて外典とみなされることを示唆した。ヒエロニムスは『ガレアトゥス序文』で、ヘブライ語正典以外のすべての書物は外典であると宣言した。実際には、ヒエロニムスはヘブライ語正典以外の書物を正典であるかのように扱い、西方教会はヒエロニムスの外典の定義を受け入れず、代わりにこの言葉の以前の意味を保持した。[ 10 ]その結果、さまざまな教会当局が異なる書物を外典と分類し、さまざまなレベルの敬意をもって扱った。
オリゲネスは、「ヘブライ人が伝えてきた正典は22冊である」と述べた。[ 16 ]クレメンスらは、外典の一部を「聖書」、「神の聖書」、「霊感を受けたもの」などと呼んだ。パレスチナと関係があり、ヘブライ語正典（原正典）に精通していた教師たちは、そこにない旧約聖書をすべて正典から除外した。この見解は、サルディスのメリトの正典や、ヒエロニムスの序文や書簡に反映されている。3つ目の見解は、これらの書物はヘブライ語の正典ほど価値はないが、道徳的な用途、異教から改宗したばかりの人への入門書、会衆で読むためのものとして価値があるというものだった。ルフィヌスはこれらを「教会の」著作と呼んだ。[ 10 ]
1546年、カトリックのトレント公会議は、2世紀から3世紀にかけてのアウグスティヌスの正典を再確認し、「カトリック教会で慣習的に読まれ、ラテン語ウルガタ訳の古代版に見られるこれらの書物全体とそのすべての部分を受け入れない者は、神聖かつ正典として破門されるべきである」と宣言した。問題となっている書物全体は、 1エズラ書と2エズラ書、およびマナセの祈りを除いて、トレントで正典と宣言された。[ 10 ]
それに対し、プロテスタントは初期の頃から第二正典に対する見解が多様であった。神の啓示によるものと考える者もいれば、それを否定する者もいた。ルター派と英国国教会は、これらの書物をキリスト教の旧約聖書と新約聖書の間の読書として、また聖書の一部（「外典」と呼ばれるセクション）として保持したが、それらに基づく教義は存在しないとした。[ 17 ] 14世紀のキリスト教人文主義者であるジョン・ウィクリフは、自身の聖書翻訳で「これら25冊以外の旧約聖書にある書物はすべて外典、すなわち権威も信仰もないものとして扱う」と宣言した。[ 10 ]それにもかかわらず、彼の聖書翻訳には外典とラオデキヤ人への手紙が含まれていた。[ 18 ]
マルティン・ルターは外典を聖書とはみなさなかったが、ドイツのルター聖書（1534年）では外典は他の書物とは別のセクションに掲載されている。ただし、ルター派と英国国教会のリストは異なっている。アナバプティストは、旧約聖書と新約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用している。アーミッシュの結婚式では、「外典にあるトビアスとサラの結婚の物語の再話」が行われる。[ 19 ]メノ・シモンズなどのアナバプティズムの父たちは、 「ヘブライ語聖書の書物と同じ権威とほぼ同じ頻度で、それら（外典）を引用した」。また、歴史上迫害に直面したアナバプティストは、 1マカバイ記と2マカバイ記にあるアンティオコス4世による殉教に関する記述を高く評価している。[ 20 ]
改革派版（ウェストミンスター版など）では、読者はこれらの書物が「他の人間の著作と同様に承認されたり、利用されたりしてはならない」と警告されていた。より穏やかな区別は、ジュネーブ聖書でこれらの書物を紹介する「論証」や、イングランド国教会の第六条などで表明されており、そこでは「教会は他の書物を生活の模範や作法の教訓のために読む」とされているが、教義を確立するためではないとされている。[ 10 ]一部の非国教徒の間では、外典という用語は、単に信憑性が疑わしいだけでなく、偽りまたは虚偽の内容を持つという、追加的または変更された意味合いを持つようになった。[ 21 ]神学的見解が多様であったプロテスタントは、これらの意味を採用することに一致していなかった。[ 22 ] [ 23 ] [ 6 ]
一般的に、アナバプティストと正統派プロテスタントは、外典の14巻を正典ではないが、「生活の模範と作法の教訓」として読むのに有用であると認めている。この見解は、ルーテル教会、世界中の聖公会、メソジスト教会やクエーカー年次総会など、他の多くの教派で今日まで続いている。[ 22 ] [ 23 ] [ 6 ]典礼的には、カトリック教会、メソジスト教会、聖公会では、聖婚式でトビト記から聖書朗読が行われる。[ 24 ]
正統派聖公会によれば：
一方、英国国教会は、外典は聖書の一部であり、信徒は敬意をもって読むべきであると強く主張している。アメリカ祈祷書の朝の祈りで用いられる賛美歌のうち、「ベネディクトゥス・エス」と「ベネディシテ」の2曲は外典から取られている。聖餐式における奉献の言葉の一つも外典（トビト記4章8-9節）から来ている。外典からの朗読箇所は、朝と夕べの祈りの毎日、日曜日、そして特別な礼拝において定期的に定められている。最新の改訂版アメリカ祈祷書の聖書朗読集には、そのような朗読箇所が全部で111箇所あります。[使用されている書物は、第二エズラ書、トビト記、知恵の書、シラ書、バルク書、三聖人伝、第一マカバイ記です。] 教会の立場は、三十九条の第六条の言葉に最もよく要約されています。「聖書の名において、私たちは旧約聖書と新約聖書の正典とされる書物を理解します。これらの書物の権威については、教会で疑いの余地はありませんでした。…そして、他の書物（ヒエロニムス[聖ヒエロニムス]が言うように）は、教会は生活の模範と作法の教訓のために読みますが、教義を確立するためにそれらを適用することはありません。[ 25 ]
プロテスタントの聖書は歴史的に80冊の本から成り立っていますが、そのうち66冊がプロテスタントの正典（ 1646年のウェストミンスター信仰告白に記載されているものなど）を構成しており、[ 26 ] [ 27 ]これは何世紀にもわたって確立されています。今日では、多くの人が外典の使用を支持し、また多くの人がさまざまな論拠を用いて外典に反対しています。[ 26 ] [ 28 ] [ 29 ]
パーリ聖典の偽ジャータカ、例えばパンニャーサジャータカ集に属するものは、東南アジアの特定の国々の地域文化に合わせて改変され、仏教の道徳をよりよく反映するように筋書きに修正を加えて語り直されてきた。[ 30 ] [ 31 ]
パーリ語の伝統においては、後世に成立した外典ジャータカ（中には19世紀にまで遡るものもある）は、少なくとも5世紀以降、多かれ少なかれ正式に正典化されてきた「公式」ジャータカ物語とは別の文学カテゴリーとして扱われている。これは、古代寺院の壁に残る浅浮彫りの図像など、豊富な碑文や考古学的証拠によって証明されている。
使徒時代には、ヘレニズム起源のユダヤ教文書がユダヤ教内に数多く存在し、キリスト教徒によって頻繁に用いられた。教父たちはこれらの書物がキリスト教の成立に重要であったことをしばしば認めたが、外典の霊感を受けた権威や価値については広く議論が分かれていた。キリスト教徒はこれらの書物のいくつかをキリスト教聖書の正典に含め、「外典」あるいは「隠された書物」と呼んだ。
16世紀のプロテスタント宗教改革の時代に、旧約聖書と新約聖書の間の書物の正典としての妥当性が問われ、 80冊からなるプロテスタント聖書では、 14冊の書物が旧約聖書と新約聖書の間にある外典と呼ばれる部分に分類されました。1629年以前は、英語のプロテスタント聖書はすべて旧約聖書、外典、新約聖書を含んでいました。例としては、「マタイ聖書（1537年）、大聖書（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、司教聖書（1568年）、欽定訳聖書（1611年）」などがあります。[ 26 ]
聖書全80巻のうち14巻がプロテスタント外典を構成しており、これはルター聖書（1534年）で初めて外典として出版された。これらの文書の多くは、カトリック教会によって旧約聖書の正典とみなされており、ローマ公会議（西暦382年）で確認され、後にトレント公会議（1545～63年）で再確認された。プロテスタント外典のすべての書物は、東方正教会によって正典とみなされており、エルサレム公会議（1672年）によってアナギグノスコメナと呼ばれている。ルター派教会は、旧約聖書と新約聖書の間の中間部分として、外典を聖書に標準的に含めている。福音ルター派の発展における指導的人物である組織神学者マルティン・ケムニッツは、「聖書を、教会が教義を形成するものと、教会が教義を形成しないものの2つのカテゴリーに分けた」。[ 32 ]福音ルーテル派の教義の要約である『一致信条書』は、外典／第二正典からの引用をしています。 [ 32 ]福音ルーテル派で広く用いられている『ディートリッヒの教理問答』は、正典の他に、ルーテル派聖書には外典が含まれていると断言しています。[ 32 ]現在に至るまで、外典からの聖書朗読は、ルーテル教会と英国国教会の聖書日課に含まれています。[ 33 ] [ 34 ]
再洗礼派は、旧約聖書と新約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用します。アーミッシュの結婚式では、「外典にあるトビアスとサラの結婚の物語の再話」が行われます。[ 19 ]英国国教会は、プロテスタントの外典を「生活や作法の教訓として受け入れますが、教義を確立するためではありません（39条の第6条）」[ 35 ] 、また「共通祈祷書の多くの聖書朗読は外典から取られており、これらの朗読は「旧約聖書からの朗読と同じ方法で読まれます」[ 36 ] 。
メソジスト教会の最初の典礼書である『メソジスト教会の日曜礼拝』では、聖餐式典礼などで外典からの聖句が用いられている。[ 23 ]プロテスタント外典には、多くの東方正教会や東方諸教会で正典として認められている3つの書（第一エズラ書、第二エズラ書、マナセの祈り）が含まれているが、カトリック教会では正典とはみなされておらず、そのため現代のカトリック聖書には含まれていない。[ 37 ]
1800年代、英国外国聖書協会は、旧約聖書と新約聖書に加えて外典を印刷するコストが大きな要因であることから、聖書の中間部分を定期的に出版しませんでした。この遺産は、イギリスとアメリカの英語聖書の特徴となりました。ヨーロッパでは、プロテスタントの聖書は旧約聖書、外典、新約聖書の3つのセクションに80冊の本が印刷されています。[ 38 ] [ 39 ]
現代では、「外典を含む英語の聖書が再び人気を集めており」、通常は旧約聖書と新約聖書の間の書物として印刷されている。[ 26 ]メソジストやモラヴィア兄弟団を含むほとんどの主流プロテスタントが使用している改訂共通聖書日課では、旧約聖書の代替の聖書朗読も提供されているが、典礼暦に外典からの朗読が記載されている。[ 40 ]
第二正典の地位はカトリックと正教会のキリスト教において変わっていませんが、これら2つの宗派の間ではこれらの書の数に違いがあります。[ 41 ]一部の権威者は、この伝統的な旧約聖書と新約聖書の間の書物を「第二正典」の書物と呼ぶために、第二正典という用語を使い始めました。[ 42 ]これらの書物は、旧約聖書と新約聖書の間に起こった神学的および文化的変遷を説明するのに役立つと見なされることがよくあります。また、ヘレニズムユダヤ教をユダヤ教またはキリスト教のどちらの聖典にも属さないと認める宗教団体によって、「聖典間の書物」と呼ばれることもあります。
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会の正典には、聖書の偽典、第二正典、または旧約聖書と新約聖書の間の書物など、若干異なる書物群が含まれている。カトリック教会の第二正典または旧約聖書と新約聖書の間の書物には、トビト記、ユディト記、バルク書、シラ書、マカバイ記第一、マカバイ記第二、知恵の書、そしてエステル記、ダニエル書、バルク書への追加部分が含まれる。
エノク書は、エチオピアとエリトリアの東方正教会の聖書正典に含まれています。ユダの手紙はエノク書の物語に言及しており、この書の使用は四福音書とペトロの手紙一にも見られると考える人もいます。[ 43 ] [ 44 ]イエスと弟子たちは外典にも登場するフレーズを時々使用しましたが、 [ 45 ]エノク書はイエスによって言及されたことはありませんでした。エノク書の真正性と霊感は、バルナバの手紙の著者、イレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス[ 10 ] 、および初期教会の多くの人々によって信じられていました。パウロの手紙と福音書には、エチオピア正典の一部であるヨベル書、そして聖書正典には含まれていないモーセの昇天と十二族長の遺訓からの影響も見られる。
ほぼ統一された正典の確立は数世紀にわたる過程であり、正典（および外典）という用語が正確に何を意味するのかも発展してきた。正典化の過程は、信者が既知のまたは受け入れられた起源から神の霊感を受けた文書を認識することから始まり、その後、文書の研究と議論を通じてほぼ確立されたものが公式に確認された。[ 21 ]
カトリック教会の聖書の正典に関する最初の教会法令はローマ公会議（382年）に帰せられ、トリエント公会議の法令に相当する。[ 46 ]マルティン・ルターは、ヒエロニムスと同様に、旧約聖書の正典としてマソラ本文を支持し、ルター聖書では外典を聖書と呼ぶに値しないものとして除外したが、それらのほとんどを別のセクションに含めた。[ 47 ]ルターは、第二正典を旧約聖書に含めず、それらを「外典、すなわち聖書と同等とはみなされないが、読むのに役立ち良い書物」と呼んだ。[ 48 ]
東方正教会は、カトリック教会の正典に含まれるもの以外に、詩篇151篇、マナセの祈り、マカバイ記第三書、エズラ記第一書の4つの書物を正典として認めている。[ 49 ]
カトリック教会が第二正典（第二正典）と呼び、プロテスタントが外典と呼ぶ書物の地位は、宗教改革以前から意見の相違があった問題である。多くの人は、紀元前280年頃に編纂されたヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書として知られるキリスト教以前のユダヤ人による聖書の翻訳には、議論の的となっている外典が元々含まれており、それらと旧約聖書の残りの部分との間にほとんど区別がなかったと考えている。一方、1世紀の七十人訳聖書にはこれらの書物は含まれておらず、後にキリスト教徒によって追加されたと主張する人もいる。[ 50 ] [ 51 ]
現存する最古の七十人訳聖書の写本は4世紀のもので、外典の収録に関して統一性に欠けるという大きな問題を抱えている[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]。また、偽典に分類される書物を含むものもあり、それらの書物から2世紀以降の初期の著述家が聖書として引用したテキストもある[ 21 ] 。
ユダヤ教の正典はハスモン朝の業績であると結論づける学者もいるが、[ 55 ]一般的には紀元100年頃[ 56 ]か、それより少し後まで完成しなかったと考えられており、その頃にはギリシャ語の問題や、七十人訳聖書に対するキリスト教徒の受容の始まりが、一部のテキストに不利に働いた。ユダヤ人によってヘブライ語聖書の正典の一部として受け入れられなかったものもあり、外典は歴史的なユダヤ教の正典の一部ではない。
アタナシウス、メリト、オリゲネス、エルサレムのキュリルといった初期の教父たちは、外典の大部分または全部の正典性に反対したが、[ 50 ]最も強力な反対者は4世紀のカトリック学者ヒエロニムスで、彼はヘブライ語の正典を好んだ。一方、アウグスティヌスらはより広い（ギリシア語の）正典を好んだが、[ 57 ]どちらも後世に追随者がいた。カトリック百科事典は中世に関して次のように述べている。
中世（5世紀から15世紀）を通じて、ラテン教会では第二正典の正当性について様々な見解が示されていた。第二正典に好意的な潮流と、その権威と神聖さに明らかに否定的な潮流が存在し、その両極端の間で揺れ動く著述家も少なくなかった。彼らは第二正典を敬う一方で、その正当性について戸惑いを隠せなかった。その中には聖トマス・アクィナスも含まれる。第二正典の正典性を明確に認めた者はほとんどいなかった。
西洋中世の著述家たちの一般的な態度は、ギリシャ教父たちのそれとほぼ同じである。[ 58 ]
アウグスティヌスが受け入れたより広範なキリスト教正典は、アタナシウスの復活祭書簡（紀元372年頃）、ローマ教会会議（紀元382年、ただしその「ゲラシア教令」は一般的にずっと後の追加であると考えられている[60]）、および北アフリカのカルタゴとヒッポの地方会議（紀元391年と393年）で使用するために公布された後、西方教会でより確立された正典となった[ 59 ] 。アタナシウスは、エステル記を除いて、バルク書を含むヘブライ語聖書のすべての書物を正典と呼んだ。彼はさらに、「教父たちが教理教育と教訓のために求道者に読ませるよう定めた書物がいくつかあります。それらはソロモンの知恵、シラ書（教会の教え）、エステル記、ユディト記、トビアス書、ディダケー（使徒の教え）、そしてヘルマスの牧者です。その他はすべて外典であり、異端者の創作です（367年の祝祭書簡）」と付け加えています。[ 61 ]
しかしながら、これらのいずれも議論の余地のない定義を構成するものではなく、外典の性質に関する学術的な疑問や意見の相違は数世紀にわたって続き、1546年にカトリック教会の正典の最初の絶対的な定義を提供したトレント公会議[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]にまで及んだ[ 65 ] [ 66 ]。
16 世紀、プロテスタントの改革者たちは、現存する七十人訳聖書にはあるがマソラ本文にはない書物や部分的な書物の正典性に異議を唱えた。この異議に応えて、マルティン・ルターの死後 (1546 年 2 月 8 日)、公会議であるトリエント公会議は、これらの書物 (カトリックでは「第二正典」と呼ばれる) を 1546 年 4 月に正典の一部であると公式に (「不可謬に」) 宣言した[ 67 ]プロテスタントの改革者たちは、ヘブライ語聖書の一部ではない正典の部分を拒否したが、ルターが正典性に疑義があると考えていた新約聖書の 4 冊を外典とともに拘束力のないルターの正典に含めた(ただし、ほとんどは彼の聖書に別々に含まれており[ 21 ]、1947 年まで KJV 聖書のいくつかの版にも含まれていた)。[ 68 ]
そのためプロテスタントは、古代ヘブライ語の正典に基づく39冊の書物と、新約聖書の伝統的な27冊の書物からなる66冊の正典を確立しました。プロテスタントはまた、これらの書物に対してカトリック教会の「第二正典」という用語を拒否し、他の初期の論争のある書物に対してすでに使用されていた「外典」という用語を適用することを好みました。今日と同様に（ただし他の理由も加えて）[ 50 ]さまざまな改革者は、これらの書物には教義上の誤りやその他の誤りが含まれているため、その理由で正典に加えるべきではなかったと主張しました。正典間の違いについては、「聖書正典」および「キリスト教聖書正典の発展」を参照してください。
東方正教会の正典を説明するのは、その制定方法に関する解釈においてローマ・カトリック教会と見解の相違があるため難しい。こうした相違（管轄権の問題）は、1054年頃のローマ・カトリックと正教会の分裂の一因となったが、後にトレント公会議で正式に確定されることになる正典の形成は、分裂の6世紀も前に、確定とは言わないまでも、5世紀までにはほぼ完了していた。東方教会においても、合意に至るまでには5世紀の大部分を要したが、最終的には達成された。こうして分裂前の教会によって確立された正典は、後にローマ・カトリックと東方正教会の両方となる教会にとって、主要な正典となったのである。
東方教会は、正典に関するすべての問題がまだ解決されていないとみなす点で既に西方教会と異なっており、その後、旧約聖書にさらにいくつかの書物を採用しました。また、さらにいくつかの書物については検討を続け、完全に決定されていないことを容認したため、場合によっては一つ以上の管轄区域で採用されましたが、すべてではありませんでした。そのため、今日では正典に関して正典にいくつかの相違が残っており、すべての正教会はカトリック正典に載っている書物よりもいくつかの書物を受け入れています。ソロモンの詩篇、マカバイ記第三、マカバイ記第四、エレミヤの手紙、頌歌集、マナセの祈り、詩篇151篇は、七十人訳聖書のいくつかの写本に含まれており、[ 69 ]これらのうちいくつかは東方正教会や他のいくつかの教会によって正典として受け入れられています。プロテスタントはこれらの追加の書物を正典として受け入れていませんが、他の外典とほぼ同じ地位にあると考えています。
東方正教会は、ローマ・カトリック教会とは異なる定義を用いて、正典に含まれる書物を第二正典と呼び、それらを旧約聖書の他の書物よりも権威の低い書物群とみなしている。[ 70 ] [ 71 ]対照的に、カトリック教会はこの用語を、旧約聖書の他の書物よりも後に正典に追加された書物群を指すために用い、それらはすべて同等の権威を持つとみなしている。
新約聖書外典（新約聖書に類似する書物だが、カトリック、正教会、プロテスタントによってほぼ普遍的に否定されている）には、いくつかの福音書や使徒伝が含まれている。初期のユダヤ系キリスト教徒によって書かれたものもある（ヘブライ人への福音書を参照）。また、グノーシス派の著者や、後に異端とみなされる他のグループのメンバーによって書かれたものもある。何世紀にもわたって失われたと考えられていた多くの文書が19世紀と20世紀に発掘され、宗教学者の間で初期キリスト教におけるそれらの重要性について活発な憶測を呼んだ。一方、他の多くの文書は、他の著作からの引用という形でしか残っておらず、中にはタイトルしか知られていないものもある。芸術家や神学者は、ディスマスやゲスタスの名前、三賢者の詳細などについて、新約聖書外典から着想を得ている。マリアの永遠の処女について初めて明確に言及されているのは、偽典であるヤコブの幼年福音書である。
5 世紀以前、正典への組み込みが議論されていたもののまだ受け入れられていなかったキリスト教文書は、古代のアンティレゴメナエとして知られるグループに分類されていました。これらはすべて新約聖書の候補であり、最終的に受け入れられたいくつかの書物、例えばヘブライ人への手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙三、ヨハネの黙示録（黙示録）などが含まれていました。これらの受け入れられた書物は、キリスト教世界全体が正典として受け入れているため、現在では外典とはみなされません。正典化されなかったものについては、初期教会は一部を異端とみなしましたが、他のものは非常に肯定的に見ていました。[ 10 ]
キリスト教徒の中には、意味を広げて、マルティン・ルターのやり方で、異端ではない書物を「外典」とみなす人もいるかもしれない。つまり、正典ではないが、読むと役に立つということだ。このカテゴリーには、『バルナバの手紙』、『ディダケー』、『ヘルマスの牧者』などの書物が含まれる。これらは、使徒教父と呼ばれることもある。グノーシス主義の伝統は、外典福音書の豊富な源泉であった。[ 10 ]
これらの文書はユダヤ教の黙示文学の特徴的な詩的要素を取り入れているものの、グノーシス派は主に秘密の使徒伝承に基づく寓意的解釈を主張した。彼らにとって、これらの外典は高く評価されていた。グノーシス派の外典としてよく知られているのが『トマス福音書』で、その完全なテキストは1945年にエジプトのナグ・ハマディで発見された。グノーシス派の福音書である『ユダ福音書』も、2006年に復元された際にメディアで大きな注目を集めた。
ローマ・カトリック教会、東方正教会、プロテスタント教会はすべて新約聖書の正典について合意している。[ 72 ]エチオピア正教会は過去に、第一クレメンス書と第二クレメンス書、ヘルマスの牧者書も新約聖書の正典に含めていた。
7世紀頃に作成された「六十冊のリスト」には、著者が完全な正典であると主張する60冊の本がリストされています。この匿名の著者は、60冊に含まれていない多くの外典もリストしています。これらの本は次のとおりです。[ 3 ]
イスラム教の預言者ムハンマドの言葉、行動、黙認の報告とされるハディースは、一部のイスラム教徒によって、西暦8世紀から9世紀にかけて作成された偽典（偽典）であり、ムハンマドに誤って帰せられたものだと非難されている。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]歴史的に、ハワーリジュ派の一部の宗派もハディースを否定し、ムウタズィラ派はスンナとイジュマーを受け入れつつ、イスラム法の基礎としてハディースを否定した。[ 76 ]ハディース文献に対するイスラム内部の批判の主な論点は、その信憑性に関する疑問に基づいている。しかし、ハディースに対するイスラム教徒の批判は、イスラム神学と哲学の議論と批判にも基づいている。
伝統的に、ハワーリジュ派の一部の宗派はハディースを否定してきた。中には、ハディースがクルアーンと競合したり、あるいはクルアーンに取って代わったりすることを恐れて、ハディースの記述に反対する者もいる。ムウタズィラ派の信奉者も、スンナとイジュマーを受け入れつつ、イスラム法の基礎としてハディースを否定している。[ 76 ]ムウタズィラ派にとって、ハディースを否定する基本的な論拠は、「ハディースは個人による伝承という性質上、預言者の教えを理解するための確実な道とはなり得ない。伝承がムスリムの間で広く合意されているクルアーンとは対照的である」というものである。ハディースを批判するムスリムの中には、イスラム教の信仰の根本的なテキストとしてハディースを完全に否定し、代わりにクルアーンのみに従う者もいる。この運動はクルアーン主義としても知られている。
ユダヤ教外典は、ヘブライ語でהספרים החיצונים ( Sefarim Hachizonim:「外の書物」) と呼ばれ、主にユダヤ人によって、特に第二神殿時代に書かれた書物で、ヘブライ語聖書が正典化された際に聖なる写本として認められませんでした。これらの書物の中には、一部のキリスト教徒によって聖なるものとみなされ、彼らの旧約聖書の版に含まれているものもあります。ユダヤ教外典は、新約聖書外典や聖書外典とは異なり、ユダヤ教の神学的枠組みの中で機能する唯一の書物です。[ 77 ]
正統派ユダヤ教徒は、ヘブライ語聖書の現在の24巻のみが正典であると信じているが、モーセから伝えられたとされる口伝律法も権威あるものとみなしている。サドカイ派は、ファリサイ派とは異なり、サマリア人のように、より古く少数の文書を正典として維持し、モーセの律法（トーラー）に書かれているものだけを堅持することを好んだため、現在受け入れられているユダヤ教とキリスト教の正典のほとんどが外典であると彼らは考えている。[ 78 ]サドカイ派はモーセ五書（トーラー）のみを受け入れたと誤って主張されることが多いと考える人もいる。 [ 79 ]ユダヤのエッセネ派とエジプトのセラペウタイ派は秘密の文献を持っていたと言われている（死海文書を参照）。[ 80 ]
他の伝統では、正典性に関して異なる慣習が維持されていた。[ 81 ]例えば、エチオピア系ユダヤ人は、エチオピア正教会のキリスト教徒と同様に、正典文書の広がりを保持していたようだ。[ 82 ] [ 83 ]
漢王朝（紀元前206年～紀元後220年）の道教僧侶によって書かれた『禅維』と呼ばれる予言書は、皇帝の権力を正当化し抑制するために書かれたものである。[ 15 ]これらの書物は、周王朝（紀元前1066年～紀元前256年）の王室の宝物の一部であった宝物について扱っている。戦国時代（紀元前476年～紀元前221年）の不安定な時代を経て、古代中国の学者たちは、周王朝の中央集権的な統治を、新しい漢王朝が模倣すべき理想的なモデルと見なした。
陳維は、漢の学者たちが周の王室の宝物について書いた書物ですが、歴史を記録するためではなく、当時の皇帝の統治を正当化するために書かれたものです。これらの書物は、天から皇帝に授けられた書物や物品に関する物語の形をとっており、古代の聖王（周の皇帝は最盛期から約500年後のこの時代にはこのように呼ばれていました）の王室の装束を構成しています。[ 15 ]意図された効果は、漢の皇帝が同じ神聖な護符を所有することによってもたらされる継続性を通して、彼の天命を確認することでした。
歴史が政治的に記録されているため、これらの文書の正確な起源をたどることは困難である。分かっているのは、これらの文書は方士と呼ばれる文人階級によって作成された可能性が高いということである。方士は国家行政の一部ではない貴族階級であり、占い師、占星術師、錬金術師、治療師などの専門家またはオカルティストと見なされていた。[ 15 ]最初の道教の僧侶は、この貴族階級から現れたと考えられている。しかし、セイデルは、初期道教の形成に関する資料が少ないため、外典文書と道教の信仰との正確な関連性は不明瞭であると指摘している。[ 15 ]
旧約聖書の他の部分から外典を分離するという点で、大陸の宗教改革者たちの聖書を模範としていました。カバーデール（1535年）はそれらを「外典」と呼びました。1629年以前のすべての英語の聖書には外典が含まれていました。マタイ聖書（1537年）、大聖書（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ビショップ聖書（1568年）、キング・ジェームズ聖書（1611年）には外典が含まれていました。しかし、キング・ジェームズ聖書の出版後まもなく、英語の聖書は外典を削除し始め、最終的には完全に姿を消しました。アメリカで最初に印刷された英語の聖書（1782～83年）には外典がありませんでした。1826年、英国外国聖書協会は外典の印刷を中止することを決定しました。今日ではその傾向は逆で、外典を含む英語の聖書が再び人気を集めています。
14 冊の書物と書物の一部を
外典とみなしている。これらのうち 3 冊はローマ カトリック教会でも
外典
として認められている
。
正典と同じレベルには置かれていなかったものの、それでも教えに役立つものでした。...これらと、合計 14 または 15 冊の他の書物は、外典として知られています。
ルター派と英国国教会は、それを倫理的・信仰的な事柄にのみ用い、信仰上の事柄において権威あるものとはみなさなかった。
著者はまた、結婚に関するイデオロギーを提唱しており、それは主に8章5-7節の祈り（カトリック、英国国教会、合同メソジスト教会の結婚式で任意に読まれる旧約聖書の箇所）に表れている。
旧約聖書の他の部分から外典を分離するという点で、大陸の宗教改革者たちの聖書を模範としていました。カバーデール（1535年）はそれらを「外典」と呼びました。1629年以前のすべての英語の聖書には外典が含まれていました。マタイ聖書（1537年）、大聖書（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ビショップ聖書（1568年）、キング・ジェームズ聖書（1611年）には外典が含まれていました。しかし、キング・ジェームズ聖書の出版後まもなく、英語の聖書は外典を削除し始め、最終的には完全に姿を消しました。アメリカで印刷された最初の英語の聖書（1782～83年）には外典がありませんでした。1826年、英国外国聖書協会は外典の印刷を中止することを決定しました。今日ではその傾向は逆で、外典を含む英語の聖書が再び人気を集めています。
エズラ書と呼ばれている) がリストの先頭に押し出された理由は明らかではないが、その動機は、1546 年のトレント公会議の第 4 会期で承認されたローマ カトリックの正典と英国国教会の外典を区別することであった可能性がある。正典には、 3 エズラ書と 4 エズラ書、およびマナセの祈りを除く英国国教会の外典リストのすべての書が含まれていた。これら 3 つの文書はトレントで外典として指定され、後に 1592 年に初めて出版されたクレメンティーナ ウルガタの付録に含まれた (そして、第 2 公会議まで標準的なウルガタのテキストであった)。
紙と印刷は高価だったため、初期の出版社は外典が二次資料とみなされた時点で削除することでコストを抑えることができた。
第二正典（外典）からの朗読が記載されている箇所には、正典からの代替朗読も併せて記載されています。
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