エリヤの黙示録は、コプト語で書かれた初期キリスト教の著作で、複数の原典と古典写本の口頭による記録であると一般に考えられています。[1]部分的にはヘブライの神ヤハウェが聖書の預言者エリヤに直接語った言葉として提示されており、その名前の由来となっていますが、テキストには初期キリスト教の断食と祈りの規律に関する短い解説、アッシリア王国とエジプト王国に関する預言的なメッセージ、反キリストの提示、エリヤとエノクとの遭遇、そして最終的な終焉に関する記述が含まれています。[2]
この作品は黙示録というタイトルが付けられているものの、古典的な黙示録に通常見られる特徴の多くを備えていない。しかし、王国の終末論や反キリストのイメージといった黙示録文学の重要なテーマを結び付けている。
3世紀から7世紀にかけて、ユダヤ人向けにヘブライ語で書かれたエリヤの黙示録(セフェル・エリヤまたはセフェル・エリアフ)もあるが、コプト語やキリスト教の著作との大きな類似点やインスピレーションは見られない。[3] [4] [5]
タイトル、著者、設定
タイトルが示唆するものとは反対に、コプト語のテキストはジャンル的には黙示録であるとは正式にはみなされておらず、聖書の預言者エリヤによって書かれたり影響を受けたりしたとも考えられていない。[2]預言者エリヤがテキスト内に2回登場することは、その名前の由来である可能性が高いが、彼の言及は常に聖書の人物エノクと直接結び付けられている。[2]
さらに、この写本がエジプトのキリスト教コミュニティ内で作られたと考えられる頃(詳細は後述)、預言者エリヤに帰せられる偽典作品が複数存在したという証拠があり、最も有名なのは4世紀の神学者ディディモス盲人による言及である。[6]これらのテキストには、エリヤへの地獄の性質に関する啓示を解明する別の黙示録的な作品も含まれており、ペテロとパウロの黙示録とほぼ同じ形式である。[6]
初期キリスト教学者オリゲネスとヒエロニムスの両者が言及しているエリヤの黙示録と呼ばれる別の文書があり、使徒パウロのコリント人への第一の手紙との関係について議論の対象となっていた。[7]この議論はコリント人への第一の手紙2章9節の「目に見たこともなく、耳に聞いたこともない」という部分をめぐって起こった。オリゲネスはこれをまずエリヤの黙示録に帰したが、ヒエロニムスはパウロが黙示録を引用した可能性は低いと主張した。[7]いずれにせよ、このフレーズはエリヤの黙示録の既存の形式のいずれにも見られず、完全に別の変種であることを示唆している。[7]この文書がエリヤの地獄の旅を詳述した文書と全く同じものであるかどうかは不明である。
これらの偽典は、初期キリスト教においてエリヤが聖書の重要な人物とみなされ、その名前が多くの流布している写本と関連づけられていた時代を暗示しています。より具体的には、最初にこのテキストのコプト語訳の存在から疑われた初期エジプトのキリスト教写本は、この著作を偽名でエリヤに帰属させる文学的根拠と宗教的根拠の両方を持っていたと考えられる理由があります。[8]
まず、その時代から出土した多数の退行文書や原文があり、エリヤが啓示を受け、主要な偽名の著者であったという伝統を確立しています。[9]第二に、エジプトのキリスト教徒が自分たちの名前の代わりにエリヤなどの預言者の名前を名乗ったという話があります。[10]また、エリヤの生涯と「修道院」の慣習を取り巻く敬虔な修道院の伝統が数多くあり、コプトの伝統における重要な宗教的人物としてのエリヤの姿を強く描いています。[11]最後に、テキスト自体の第2章では、テキスト内で予言された多くの将来の出来事の場所としてエジプトに何度も言及されており、著者が当時エジプトに住んでいたキリスト教徒であったという考えを固めています。
日付
テキストの大部分は、一般的に2世紀中頃から4世紀初頭の間に書かれたものとされている。[12]テキストは明らかにキリスト教の思想の影響を受けており、ヨハネの黙示録などのキリスト教の写本への言及は2世紀中頃以降にしか入手できなかったが、最も古いコプト語の断片は4世紀初頭にまで遡る。[12] [13]
より早い日付は、テキストの一部が元々ギリシャ語で書かれ、その後コプト語に翻訳されたという事実を考慮すると、2世紀末には書かれたテキストの形態が存在し、後にエジプトで口頭で表現され、その後転写された可能性があるという考えに基づいています。
エリヤの黙示録は、使徒憲章、六十巻目録、偽アタナシウスの概要、ニケフォロスのスティコメトリー、メヒタルのアルメニア目録に記載されており、初期キリスト教のこの時代にしっかりと位置づけられています。オリゲネス、アンブロシアステル、エウタリウスは、コリントの信徒への第一の手紙2:9 をこの黙示録に 帰しています。
目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かんだこともない、神を愛する者たちのために神が用意しておられるもの。
もし彼らが正しければ、黙示録はパウロ以前のものである。この引用がアレクサンドリアのクレメンス『プロトレプティクス』第 10巻 94 節と使徒憲章第 7 巻 32 節に見られる特異な形式は、どちらも同じ出典、おそらくこの黙示録に由来していることを示す。
さらに、エピファニウス[15]は、エペソ5:14の「眠っている者よ、目を覚ませ。死人の中から起き上がれ。そうすれば、キリストがあなたに光を与えてくださる」という言葉をこの著作に帰しています。
コプト語(おそらくギリシャ語も)の断片が、紀元前1世紀頃のユダヤ教の写本を参考にして再解釈したものである可能性については疑問が残るが、そのような文書の存在を示す重要な証拠はまだ見つかっていない。[13]
ジャンル
エリヤの黙示録の内容は、黙示録の古典的な定義に多少似ているだけです。歴史家ジョン・J・コリンズによると、黙示録は「物語の枠組みを持つ啓示文学のジャンルであり、その中では、啓示は異世界の存在によって人間の受信者に伝えられ、終末論的な救済を想定する限りにおいて時間的であり、別の超自然的な世界を含む限りにおいて空間的である超越的な現実を明らかにする」と定義できます。[16]
エリヤの黙示録は、これらの仕様のいくつかを緩く満たしているだけだ。例えば、テキストの謎を著者に明かす異世界の生き物はいない。少なくともテキストで述べられているような生き物はいない。さらに、時間的・空間的な要素はどちらも比較的漠然としている。しかし、理想的な形式には当てはまらないかもしれないが、黙示録には過去の黙示録作品と関連する多くの側面があり、黙示録の反キリストのようなキリストに敵対する人物のイメージ、死からの復活、最後の審判、黙示録11章の二人の証人と非常によく似たエリヤとエノクの殉教の章などがある。 [2]このテキストが初期古代の黙示録としての評判を得るようになったのは、他の多くの黙示録の写本を模倣しているからである。
写本の歴史
エリヤの黙示録の基礎となるコプト語のテキストのうち2つは、19世紀末にジョージ・スタインドルフによって編集され出版されました。そのうちの1つは聖シェヌートの白修道院から入手されたもので、4世紀初頭のものとされ、テキストの冒頭と結論は含まれていましたが、中間部分のほとんどが欠落していました。[17] [18] 4世紀または5世紀のものとされるもう1つの非常に重要な写本は、チェスター・ビーティー図書館を通じて出版されたもので、今日まで発見されているテキストの最も完全な変種です。[18]
4世紀のパピルス断片が存在し、これは古代ギリシャ語で書かれており、エリヤの黙示録の終わりの小さな部分のみが含まれています。[14]さらに、このギリシャ語のテキストは、発見された他の写本のいずれとも完全に重複していないため、以前の代替ギリシャ語写本の反復である可能性があることを示唆しています。[14]
テキストのアウトライン
エリヤの黙示録の有名な翻訳としては、OS・ウィンターミュートによる『旧約聖書偽典』の章の翻訳[19]や、アルバート・ピータースマ、スーザン・ターナー・コーンストック、ハロルド・W・アトリッジによるオリジナルの翻訳があり、チェスター・ビーティー図書館から入手可能です[20] 。
- 救い、神の真の子、断食に関する神の言葉
- 神は推定著者を通して人々に語りかける(1:1–2)
- 主は御子を通して救いと慈悲を実行される(1:37)
- 神に従う人々と罪人に対する神の計画が明らかにされる(1:8–12)
- 神の子らは天国に召され、罪人は死に処せられる
- 賢者たちは断食の習慣について嘘をつく欺瞞者について警告される(1:13–14)
- 断食の規則と理由が述べられている(1:15–22)
- 断食は人間にとっての祝福であり、癒しと悪魔を追い払う力があるとされている。
- 不純な断食に対して警告が出されている
- 聴衆は主に心を留め続けるよう懇願される(1:23–27)
- アッシリアとエジプトの運命
- 不正の王とも呼ばれるアッシリアの王はエジプトに混乱をもたらす(2:1–5)
- 「平和の王」は不正の王を殺し、偽りの平和を創り出し、異教徒を治める(2:6–16)
- 王とその二人の息子は聖徒たちを捕らえ、不義の犠牲を捧げる(2:17–28)
- エジプトに起こる悲劇の記述(2:29–38)
- 貧困者に対する暴力は止み、市場は沈黙する
- 人々は死を望むが、死ぬことはない
- 授乳中の女性や母親は悲しみ、処女たちは不妊を喜ぶだろう
- ペルシャ人はアッシリア王を殺し、聖徒たちは豊かさを取り戻し、死者は蘇るよう命じられる(2:39–53)
- 不法の息子は
- 不法の子は偽って自分を「キリスト」と呼ぶ(3:1)
- 真のキリストのしるし(3:2-4)
- 十字架の印が付属
- 天使に囲まれて
- 不法の子の欺きのしるし(3:5-11)
- 物理的な驚異
- 治癒と悪魔祓いの奇跡
- 不法の真の兆候(3:12-18)
- 命を与えることはできない
- 「禿げ頭の前部に白髪の房がある」
- 若者から高齢者への年齢の移行
- 処女、エリヤ、エノクは不法の子を辱める
- 処女タビタはエルサレムまで不法の息子を叱りつけ、彼に殺されたが、再びよみがえり、人々に癒しの血を与える者となった(4:1-6)
- エリヤとエノクは不法の子と争い、口論しているように見える(4:7-12)
- 恥知らずな者は市場でエリヤとエノクを殺す(4:13-14)
- エリヤとエノクは復活し、不法の子を嘲笑する(4:15-16)
- 不法の子は、逃げる少数の生存者を除いて、国の聖徒たちを拷問し、殺害することで報復する(4:17-24)
- 主は死んだ者たちを受け入れ、復活させ、彼らに恵みと支配を与える(4:25-30)
- 聖徒たちは不法の子と戦うために戻る。不法の子は怒り、義人を焼き尽くす(4:31-33)
- キリストは不法の子と戦い、神は最後の審判を下す
- 不法の子の欺瞞を多くの人が見ている(5:1)
- キリストは天使たちを地上に遣わし、聖徒たちを強め、生命の木に近づくことを許す(5:2-6)
- 地は動揺し、水は干上がる(5:7-9)
- 不法の子に騙された者たちは、彼に対して叫び、義なる者を拝もうとする(5:10-14)
- 不法の子は聖徒たちに対して最後の脅迫をする(5:15-20)
- 天使たちが地上に降り立ち、主は罪人と悪魔を焼き尽くすために火を送る(5:21-23)
- 主は「真の裁き」を始める(5:24-31)
- 罪人は罪を犯した場所で罪に直面する
- 聖人は苦しみの場所を見、罪人は正義の場所を見るだろう
- 主は天と地、羊飼いと群れを裁かれる
- エリヤとエノクは不法の息子を殺し、彼を奈落の底に突き落とすために戻ってくる(5:32-35)
- キリストと聖徒たちは天から降りてきて、地上で千年を過ごした後、それを焼き尽くして新しい天と新しい地を創造する(5:36-39)
神学的な背景とテーマ
エリヤの黙示録の神学的テーマを議論することは難しい作業です。その起源、日付、目的はすべて議論の対象だからです。テキストにはキリスト教とユダヤ教の両方のテーマがシームレスに織り込まれているため、どの部分がどの考え方に当てはまるのかを見分けるのは困難です。[12]
一般的に、1:13 の「国の賢人」に対する「欺く者」に対する警告から、5:11 の「罪人」が不法の子の偽りのしるしを信じたために悲しむことまで、テキスト全体を通して、偽りの指導者と聖徒のしるしと罪人のしるしの強いテーマがあります。[21]これと同じ流れで、天使の群れによってキリストの到来が告げられたり、死者を蘇らせる能力があったりするなど、真のキリストのしるしのいくつかも第 2 章で提示されています。また、この著作では、神に属する人々を識別するしるしの概念も紹介されており、額と手首の両方に見られ、1:9 と 5:4 の両方で言及されています。これらのしるしは、黙示録 7:3-4 の144,000人の封印を思い起こさせます。
また、テキスト全体を通して復活の考えに非常に明確に言及されています。これは、ヨハネの黙示録などの初期キリスト教の黙示文学で非常に普及した概念であり、それ以前にはダニエル書、エノク書、そして後期のバルク書やエズラ記第4書などのユダヤ教の黙示録テキストでも大きな注目を集めていました。[22]エリヤの黙示録では、復活はいくつかの異なる方法で現れます。
最初の、そして最も奇妙な例は、2:53 にあります。そこでは、ペルシャ人によって最近解放された「残りの民」が死者に近づき、「立ち上がって、この安息の中で私たちと一緒にいてください」と言います。これらの死者が実際に復活するかどうかは明らかにされていませんが、これらの黙示録のテキストでは人間が人間を復活させることがあまりないのは重要です。また、3:12 のセクションには、不法の子はキリストのように死者を復活させる力を持っていないと書かれています。
第4章27節の聖徒の復活の物語、また第4章の処女タビタ、エリヤ、エノクの物語は、キリスト教の殉教のテーマを明確に反映している。殉教を文学的に描写するこの伝統は、教会の歴史の初期に人気を博し、一種の終末の兆候として機能する傾向があった。[23]
第5章のセクションは、一部の学者によって、ペテロの黙示録の原典を参照していると考えられています。5:27-29では、義人が苦しみの中にいる罪人の救いを求めると、恵みの行為が起こると論じられているようです。[24]
エリヤの黙示録に登場する人物
参照
参考文献
- ^ フランクフルター (1993)、79-81 ページ。
- ^ abcd Wintermute (1983)、721ページ。
- ^ Reeves, John C. (2013年4月24日). 「Sefer Elijah」. www.charlotte.edu . UNC Charlotte.
- ^ フランクフルター(1993)、50ページ。
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- ^ abc Wintermute (1983)、728ページ。
- ^ フランクフルター (1993)、58-59 ページ。
- ^ フランクフルター (1993)、59-65 ページ。
- ^ フランクフルター(1993)、66ページ。
- ^ フランクフルター (1993)、67-70 ページ。
- ^ abc Wintermute (1983)、729-730ページ。
- ^ フランクフルター(1993)、17-18頁。
- ^ abc フランクフルター (1993)、p. 23.
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- ^ コリンズ、ジョン(2016年)。「黙示録的想像力」グランドラピッズ:Wm. B. Eerdmans Publishing Co. pp. 5。
- ^ ウィンターミュート(1983)、727ページ。
- ^ フランクフルター(1993)、21-22頁。
- ^ ウィンターミュート(1983)、733-753頁。
- ^ Pietersma, A., Turner, S., Attridge, HW (1981). 「P. Chester Beatty (2018) に基づくエリヤの黙示録」(Pseudepigrapha). チコ: Scholars Press. pp. 21–65.
- ^ フランクフルター(1993)、103ページ。
- ^ エレッジ、ケイシー(2017年)。「初期ユダヤ教における死者の復活、紀元前200年から紀元200年」オックスフォード:オックスフォード大学出版局。pp.10。ISBN 978-0-19-964041-6。
- ^ フランクフルター (1993)、143–145 ページ
- ^ リチャード・B・バウカム(1998年)『死者の運命:ユダヤ教とキリスト教の黙示録に関する研究』ブリル出版、148ページ。ISBN 90-04-11203-0。
文献
- フランクフルター、デイヴィッド (1993)。「上エジプトのエリヤ: エリヤの黙示録と初期エジプトのキリスト教」(古代とキリスト教の研究)。ミネアポリス: フォートレス プレス。ISBN 0-8006-3106-4。
- ウィンターミュート、OS (1983)。「エリヤの黙示録」。チャールズワース、ジェームズ(編)。旧約聖書偽典第 1 巻。ウィンターミュート、OS ダブルデイ訳。721 ~ 753 ページ。ISBN 0-385-09630-5。
外部リンク
- earlyjewishwritings.com のエリヤの黙示録
