イヌイットの宗教

イヌイットの宗教は、アラスカ、カナダ北部、シベリアの一部、グリーンランドの先住民であるイヌイットが共有する精神的信念と慣習です。彼らの宗教は、いくつかのアラスカ先住民の宗教と多くの類似点があります。伝統的なイヌイットの宗教的慣習には、霊的治療師が精霊と仲介するアニミズムとシャーマニズムが含まれます。^[1] 今日、多くのイヌイットはキリスト教を信仰しています（2021年現在、カナダのイヌイットの71％がキリスト教徒であると自認しています）; ^[2]しかし、伝統的なイヌイットの精神性は、生きた口承伝統の一部として、そして現代のイヌイット社会の一部として継続しています。先住民神学とキリスト教神学のバランスをとるイヌイットは、宗教的混合主義を実践しています。^[3][update]

イヌイットの宇宙論は、世界とその中での人々の立場についての物語を提供します。レイチェル・キツアリック・ティンズリーは次のように書いています。

イヌイットの宇宙は誰にも支配されていない。神聖なる母や父の姿は存在しない。風の神や太陽の創造主も存在しない。今ここに子供や大人に対する罰がないように、来世に永遠の罰はない。^[4]

イヌイットの伝統的な物語、儀式、タブーは、彼らの厳しい北極の環境がもたらす危険に対する予防策であることが多い。クヌート・ラスムセンは、ガイドであり友人でもあるアンガック（霊的治療師）のアウアに、イグルーリク（イグルーリクの人々 ）の間でのイヌイットの宗教的信念について尋ねたところ、「私たちは信じません。恐れているのです」と言われた。著者のインゲ・クライヴァンとビルギッテ・ゾンネは、アンガックがキリスト教宣教師の影響下にあり、後にキリスト教に改宗したため、アウアの言葉の考えられる結論について議論している。彼らの研究では、いくつかのイヌイットのグループの信念も分析し、（他のものとともに）恐怖は拡散していなかったという結論を出している。^[5]

まず最初に、不定の過去（タイマニ）の「当時」に起こった神話、伝説、民話であるウニプカアックがありました。^[6]

カナダのイヌイットの間では、精神的なヒーラーは、イヌクティトゥット語ではアンガクク(複数形: angakkuit、イヌクティトゥット音節 ᐊᖓᑦᑯᖅまたはᐊᖓᒃᑯᖅ ^{[7] [8]} )またはイヌビアルクトゥン語^ではアンガククとして知られています。^[10]情報提供者で人類学者クヌード・ラスムッセンの友人であるアウア氏によると、アンガククの任務には、タカナルク・アルナルクこと海の女が家の穴で飼っている海洋動物が少なくなったときに地域社会を助けることも含まれているという。アウアは、見習いアンガククが自分自身を骸骨として見る能力を説明し、特定のシャーマン言語を使用して各部分に名前を付けた^{[11] 。 [12] [11]}

キングウィリアム島のアミツォク湖（豊かな漁場）のイヌイットは、季節やその他の理由で特定の品物を縫うことを禁じられていた。例えば、ブーツの底は集落から離れた指定された場所でしか縫うことができなかった。^{[13]アミツォクの子供たちはかつて、}トゥナングサルトゥットと呼ばれるゲームをしていた。これは、精霊に対する大人の態度を真似し、アンガックイットと同じ言葉遣いを暗唱するゲームだった。ラスムッセンによると、このゲームは「精霊は冗談を理解できる」ため、不快なものとはみなされなかったという。^[14]

ネツィリク・イヌイット（ネツィリンミウトは「アザラシの人々」を意味する）の故郷では、冬が非常に長く、春は嵐が吹き荒れる。飢餓はよくある危険だった。 ^[15]

他のイヌイット文化では守護の力があるが、ネツィリク族は、人生の苦難はそのような手段を多用することから生じたという伝統的な信仰を持っている。イグルリク族とは異な​​り、ネツィリク族は多数のお守りを使用していた。犬でさえお守りを持つことがあった。^[16]ある記録では、少年が80個のお守りを持っていたが、その数が多すぎて遊ぶのがやっとだった。^{[15] [17]}ある男性は、先祖から17の名前を取って、自分を守ることを意図していた。^{[15] [18]}

ネツィリクの女性の間では、入れ墨は力を与え、死後にどの世界に行くかに影響を与える可能性がありました。^[19]

海の女ヌリアジュクは「潤滑油のような女」と表現された。^[20]人々が特定のタブーを破った場合、彼女は海の動物をクルリク（アザラシの脂肪を燃やす石油ランプ）の水盤に入れた。これが起こると、アンガッククは獲物を乞うために彼女を訪ねなければならなかった。ネツィリクの口承史によると、彼女はもともとコミュニティから虐待された孤児の少女だった。^[21]

ムーンマンもまた宇宙的存在であり、人間とその魂が天界に到着すると慈悲深くなる。^{[22] [23]この信仰は、タブーを破ることで月の怒りが呼び起こされるという}グリーンランドのイヌイットの信仰とは異なる。^[22]

シラまたはシラップ・イヌアは、天候と関連づけられることが多く、人々の中にある力として考えられている。^[24]ネツィリク族の間では、シラは男性として考えられていた。ネツィリク族（および銅イヌイット族）は、シラはもともと巨人と戦って両親が亡くなった巨人の赤ん坊であると信じていた。^[25]

カリブー・イヌイットは、森林限界とハドソン湾西岸に接する地域に住む内陸イヌイットのいくつかのグループ（クレネルミウト、アオナークトルミウト、ハルヴァクトルミウト、パドラーミウト、アヘアミウト）の総称である。彼らは政治的な単位を形成せず、ゆるやかな接触しか保っていないが、内陸での生活様式とある程度の文化的統一性を共有している。近年では、パドラーミウトは海でのアザラシ狩りに参加していた。^[26]

カリブー族は魂について二元的な概念を持っている。呼吸と関連した魂はウマフィア（生命の場）^[27]と呼ばれ、子供の個人的な魂はタルネク（銅イヌイットのナパンに相当）と呼ばれる。タルネクは非常に弱いと考えられており、亡くなった親戚の名魂の保護が必要である。子供の体に祖先が存在することは、特に男の子の間でより穏やかな行動に寄与すると考えられていた。^[28]この信仰は一種の生まれ変わりに相当する。^{[27] [29]}

内陸で暮らすカリブーは、海の女に関する信仰を持っていない。カリブーは、海洋動物ではなく、シラやピンガと呼ばれる他の宇宙的存在によって支配されている。この2つの存在を区別するグループもあれば、同じものだと考えるグループもある。彼らに犠牲を捧げると、狩りの幸運が訪れると考えられている。^[30]

カリブーのアンガック族は、キラ（精霊）に質問する技法であるキラネクを使って占いを行っていた。アンガック族は手袋を地面に置き、杖とベルトをその上にかざした。するとキラが手袋の中に入り、杖を自分の方へ引き寄せた。キラネクはアラスカの先住民族の間でも行われており、質問に対して「はい」か「いいえ」で答えていた。^{[31] [32]}

イヌイットの宗教的信仰や慣習は、文化そのものと同様、多様である。他の信仰についても同様のことが言える。シラップ・イヌア/シラ、ヒラップ・イヌア/ヒラ（イヌイットの間）、エラム・ユア/エラ（ユピックの間）という用語は、グループ間で多少の差異はあるものの使われてきた。^[33]多くの場合、それは「宇宙」、「知性」、「天気」、「空」、「宇宙」を指す。^{[33] [34] [35] [36] [37]}ソクラテス以前のロゴスの概念 と何らかの対応があるかもしれない。^{[34] [38]}他のグループでは、この概念はより擬人化されていた（シベリアのユピックの間では[sɬam juɣwa]）。^[39]

銅イヌイットの間では、この「風の内在者」という概念は精神修行と関係があり、アンガックイトはこの内在者から力を得ると信じられており、さらに彼らを助ける精霊さえもシラップ・イヌエと呼ばれていた。^[40]

グリーンランドのイヌイットは、人間の関節のすべて、さらには指の関節にも精霊が宿っていると信じていた。^[41]

イヌイットは、人間と同じように、すべてのものに霊魂（イヌクティトゥット語で「息」を意味するanirniq 、複数形anirniit ）があると信じていました。これらの霊魂は死後も存続すると考えられており、これはほとんどの人間社会に存在する一般的な信念です。しかし、霊魂の遍在性に対する信念（イヌイットの世界観の根源）には、結果があります。慣習的なイヌイットの格言によると、「我々の存在の大きな危険は、我々の食事がすべて魂で構成されているという事実にあります。」すべての生き物は人間と同じように魂を持っているので、動物を殺すことは人を殺すこととほとんど変わりません。死んだ動物や人間の anirniq が解放されると、復讐を自由に行うことができます。死者の霊魂をなだめるには、慣習に従い、タブーを避け、正しい儀式を行うしかありません。

北極圏での生活は過酷で無秩序なため、イヌイットは目に見えない力に常に怯えながら暮らしていた。不運が続くとコミュニティ全体が滅びる可能性があり、日々の生存に必要なものを目に見えない怒りと復讐心に燃える力に懇願するのは、不安定な生活の一般的な結果である。イヌイットにとって、アニリクを怒らせることは絶滅の危険を伴うことだった。イヌイットの文化と社会におけるアンガッククの主な役割は、精霊をなだめるために従う必要のある儀式やタブーを人々に助言し、思い出させることだった。なぜなら、アンガックククは精霊を見たり接触したりできると考えられていたからである。

アニルニトはシラ（周囲の空や空気）の一部とみなされており、シラから借りているに過ぎない。各人のアニルニクは、それが宿る生命や身体によって形作られる個別のものであるが、同時に、より大きな全体の一部でもある。これにより、イヌイットはアニルニクの名前を借りることで、その力や特徴を借りることができた。さらに、海生哺乳類、ホッキョクグマ、植物など、単一クラスのものの精霊は、ある意味では同じであると考えられており、そのクラスのものと関係のある飼育者や主人を通じて呼び出すことができる。場合によっては、人間や動物のアニルニクが、伝統的な物語で語られる何らかの行動を通じて、動物に対する尊敬の対象になったり、影響力を持つようになる。他の場合には、後述するように、 それはトゥルンガクである。

イヌイットの間にキリスト教が伝来して以来、 anirniq はキリスト教的な意味での魂を表す言葉として受け入れられるようになりました。これは他のキリスト教用語の語源で、anirnisiaq は天使を意味し、神はanirnialuk、つまり偉大なる精神 と表現されます。

人間は3つの主要な部分、すなわち2つの魂（iñuusiqとiḷitqusiq：おそらく「生命力」と「個人の精神」）と名前の魂（atiq）の複合体でした。死後、iñuusiqは東へ旅立ちましたが、魂の他の構成要素は生まれ変わることができました。^[42]

肉体と結びついたことのない精霊もいる。これらはトゥルンガイト（トルナイト、トルナット、トルンライト、単数形はトゥルンガク、トルンガク、トルンラック、タルンゲクとも呼ばれる）と呼ばれ、「シャーマンの助けとなる精霊として描かれることが多く、その性質はそれぞれのアンガッククによって決まる」。^[43]助けとなる精霊は困ったときに呼び出せ、「人々を助けるためにいる」とイヌイットの長老ビクター・トゥンギリクは説明する。^{[43]トゥルンガイトの中には邪悪で怪物的なものもあり、狩りの失敗や道具の破損の原因となる。}アタナジュアトの物語に語られているように、人間に取り憑くこともできる。善意を持つアンガッククは、彼らを使って病気を治したり、狩猟してコミュニティに食料を与える動物を見つけたりすることができる。彼らは悪いトゥルンガイトと戦ったり、追い払ったりできるし、儀式によって追い払うこともできる。しかし、悪意を持ったアンガッククは、自分の利益のためにトゥールンガイトを使用したり、他の人や自分のトゥールンガイトを攻撃したりすることもあります。

かつてトゥールンガックは単に「殺意」を意味していたが、キリスト教化に伴い、キリスト教の信仰体系における 悪魔の意味を帯びるようになった。

シャーマン（アラスカ北部とカナダのイヌイット語ではアナトククまたはアンガクク^[44]）は、宗教指導者、商人、ヒーラー、そして神秘的で強力な、時には超人的な能力を持つ文化的物語の登場人物として、イヌイットの宗教において重要な役割を果たした。シャーマンを「呪術師」と呼ぶという考えは、すべてのシャーマンをこのバブルの中にまとめた初期の探検家や罠猟師の記述から生まれた時代遅れの概念である。「呪術師」という用語はシャーマンに正当な評価を与えず、彼らの取引や行動について誤解を招く。^[45]彼らはほとんどの場合ヒーラーと見なされているという事実にもかかわらず、これは彼らの義務と能力の完全な範囲ではなく、伝統的なイヌイットにとっての通常の人間と霊、動物、魂の世界との仲介者としての役割から彼らを切り離している。

シャーマンには厳密な定義はなく、社会における役割も厳密ではない。それにもかかわらず、シャーマンの治癒能力は、ほぼ普遍的に説明されている。それは「病気を吹き飛ばす、または息を吹き飛ばす」と説明されてきたが、一人のシャーマンまたはシャーマンのグループが行う行為には決まった方法がない。彼らの方法は多様であるにもかかわらず、いくつかの重要な要素は、ほぼすべての記述や物語に残っている。誰かの病気を治したり取り除いたりするためには、シャーマンは自分自身の能力に長けている必要があるが、助けられる人々の信仰も持たなければならない。^[45]

シャーマンの物語には危機の時があり、彼らはその危機を解決、緩和、あるいは解決や意味を与えることが期待されている。これらの危機には、自然現象に抗って生き残ることや、死に至りかねない人々の間の争いが含まれることが多い。^[46]そのような物語の1つでは、ハンターが男の娘を誘拐し、シャーマンがその男の所有物として描写されている。シャーマンは魔法の糸で娘を引き戻した。^[47]シャーマンは人々や道具などのアイテムに贈り物や並外れた能力を与えることもできる。^[48]

いくつかの物語では、シャーマンは予測不可能で、怒りやすく、普通ではない方法で喜ぶと語られている。これは、シャーマンの能力や自然や精霊との調和にもかかわらず、シャーマンは気まぐれで欠点がないわけではないことを示していると説明できる。^[49]空を飛べるなどの幻想的な能力を持っているふりをしてシャーマンになりすまそうとしたが、見破られて罰せられたという話もある。^[50]

いくつかの記録では、シャーマンが近づいて話しかけられることを恐れなかった人がいると明記されており、シャーマンの能力が恐れられていた可能性があることを示唆しています。^[51]これは、シャーマンの力は非常に尊敬されるべきであり、シャーマンは必ずしも周囲の人々にとって常に公平で良い力であるとは限らないという考えにつながります。

イヌイットのキリスト教化は、自発的な改宗と強制的な改宗圧力の両方によって行われ、シャーマンの伝統は大きく破壊されました。司祭、牧師、その他のキリスト教の宗教的権威が、人間界とあの世をつなぐ存在としてシャーマンに取って代わりました。^[52]

以下は、イヌイット世界の特定の地域に力を持つと信じられているイヌイットの神々の不完全なリストです。

• アグルーリク：船をひっくり返すことができる海の邪悪な神。氷の下に住み、狩猟や釣りをする放浪者を助ける精霊。
• アクナ：豊穣の母なる女神
• アマグク/アマロック: 夜に一人で狩りをする愚か者を連れ出す狼の神
• アングータ: 死者を集める者。死者を冥界に運び、そこで 1 年間眠らせる。
• イグニルトク：光と真実の女神。^{[53] [54] [55]}
• ナヌーク：（現代の綴りではNanuqまたはNanuk ）ホッキョクグマの主人
• ピンガ：強さ、狩猟、豊穣、医療の女神
• カイレルテタン：天候の精霊、動物の守護神、漁師と狩人の守護神。カイレルテタンはセドナの仲間です。
• セドナ: 海の動物たちの女王であり、海の母。セドナ (現代のイヌクティトゥット語の綴りではSanna ) は、ネルリヴィク、アルナプカプファルク、アルナクアグサク、ヌリアジュクなど、さまざまな名前で知られています。
• シラップ・イヌアまたはシラ：空気の擬人化
• テッケイツェルトク：カリブーの王。
• タルキップ・イヌア：月の神
• プッケネガク：裁縫や料理を含む家庭生活の女神。^[56]

• アキイニ：骸骨の精霊
• アニンガート：月になった少年。太陽のシキニクの兄弟。月の神タルキウプ・イヌアと同一視されることもある。
• アウマニル：陸に住み、クジラの季節的な動きを導く精霊^[57]
• カルピルイト：海に住み、言うことを聞かない子供を連れ去る、人間のような怪物。^[58]
• サウメン カー: トルニットまたはトゥニットとも呼ばれる、イヌイット版のサスカッチまたはイエティの神話。ドーセット文化の巨人と言われていた人々である可能性があります。
• シキニク：太陽になった少女。月であるアニンガートの妹。
• ティゼルク：蛇のようなモンスター。

• イヌイットグループ、土星を周回する衛星の集合。多くはイヌイットの宗教の人物にちなんで名付けられている。