カラス宗教

カラス宗教は、アメリカ合衆国大平原地域のネイティブアメリカンであるクロウ族の土着宗教です。

カラス語では、創造主には多くの名前があり、例えば、Akbaatatdia（すべてを作った者/すべてのものの創造者）、Iichíkbaalee（最初の行為者/創造者）、Isáahkawuattee（老人コヨーテ）などです。これら全ての名前は、カラスが宇宙を創造したと信じている唯一の全能の神を指しています。^[1]この宇宙は3つの世界で構成されていると信じられており、最初の世界はすべての世界の中で最も小さいと考えられている物理世界、2番目は精神世界、そして3番目は神だけが住む世界です。^[2]

物理的な世界に関する多くのカラスの創造物語の 1 つに、オールドマン コヨーテ (OMC) が大きな海に一人でいたとき、2 羽のオスのアヒルが海面に浮かんでいるのを見たという話があります。アヒルとの会話の中で、話題は海の下にあるものに移ります。オールドマン コヨーテはアヒルの 1 羽に潜るように勧め、アヒルはそれに従います。緊張して待った後、アヒルはついにくちばしに根をくわえて水面に浮かび上がります。もう一度危険なダイビングをすると泥が浮上します。オールドマン コヨーテはこの土を使って最初に島を造り、次に地球上のすべての陸地を造ります。しかし、地球は空っぽだったので、オールドマン コヨーテは根を使って惑星に植物や木を植えます。この成功にもかかわらず、地球はまだ正しくなく、平らすぎたので、OMC は陸地を形作り、川、山、およびすべての地形を造りました。ここでも何かが欠けていました。オールドマン コヨーテとアヒルは友達が欲しかったので、彼は粘土から人間を作りました。しかし、コヨーテおじいさんは人間が幸せになってほしいと思い、女性も作りました。女性と男性が一緒に幸せになって増えるようにするためです。そして、アヒルも幸せになるように、メスのアヒルも作りました。物語は、コヨーテおじいさんが別のコヨーテと出会い、一緒に旅をすることに決め、さまざまな状況に巻き込まれ、最終的に地球上のすべての動物が生まれるという展開になります。^[3]

当初、カラスは神に近い存在であり、信仰心を示すために絶えず祈っていたと信じられていましたが、時が経つにつれてカラスは祈ることを忘れ、自らに不幸をもたらしました。カラスは繁栄するためには祈りを通してその絆を再燃させなければならないと信じており、多くの人が個人的に成功するために神との個人的な関係を求めています。^[4]

カラスは、神が創造した物質的なものを表現する方法として「祖母なる大地」をよく使います。神は物質世界の一部ではあるものの、最初の世界を超越しているからです。このため、神は、物理的に天上にいるというよりは、上位にあるという意味で「上」にいると階層的に表現されることが多いのです。^[5]神がすべてのものを創造したように、カラスは創造主の力がすべてのものに宿っていると信じており、したがって、自然界のすべてのものは神聖です。^[6]神がすべてのものを創造し、それゆえ遍在しているので、カラスは日常生活のあらゆる面で神と接触しています。この遍在性と全能性のため、カラスは宗教的に寛容です。この寛容さの一例は、カラスの呪術師でサンダンスの酋長であるトーマス・イエローテイルが示した世界の宗教の概要です。イエローテイルは、宗教的信念を説明するために荷馬車の車輪の比喩を使い、それぞれのスポークが独自の人々と宗教を表していると指摘しました。スポークが1本でもなくなると車輪は動かなくなるため、生命の輪を形成するには全てのスポークが揃わなければならない。しかし、全てのスポークは中心の梁、つまり創造主に繋がっている。従って、全ての宗教と民族は神と繋がっており、霊的な関係を築く方法として全て等しく有効である。結果として、クロウ族は複数の宗教に参加することができ、どの方法が最も効果的かを決めるのは個人次第である。^[7]現在クロウ族の伝統的な宗教的慣習と考えられているものは、1730年代にクロウ族がコマンチ族から最初の馬を手に入れた後の大きな文化的変化の時期である1725年から1770年の間に開発された可能性が高い。^[8]

神の神聖な力は「平凡を超越した力」を意味するBaaxpéeと呼ばれています。Baaxpéeの物理的な顕現はXapáaliiaと呼ばれ、しばしば「薬」と呼ばれ、神がカラスに与えたBaaxpéeの導管として機能し、その役割を果たします。^[9]

カラスがBaaxpée を手に入れるには、霊、つまり霊界からの超自然的な守護者、Iilápxeから与えられなければなりません。霊界は物質界と神が住む第三世界の間にあるため、霊は人間と神との仲介者であると信じられており、したがってBaaxpée を授けることができます。カラスは、世界は霊で満ちていると信じており、霊は動物の形をとることが多く、バッファロー、鳥、クマが特に崇拝されています。神によって創造された星も非常に神聖であると考えられており、その霊は動物の守護者と同じように人間と関わり合うことができます。霊の顕現によって、贈るBaaxpéeの種類が決まることが多く、ヘラジカの霊は強くて独立した動物であり、強さを増す力を与えることに関連付けられています。リスの霊は、冬の間木の実を蓄えて家族を養うように、人間にも同じようにして、部族が食料を見つけるのを手伝うと信じられています。^[10]それぞれの精霊の個々の特徴も、与えられるバクスペの種類に影響を与えます。例えば、白髪の守護者は長寿の贈り物を意味します。^{[11]しかし、カラスには決まった動物の守護者や}バクスペはなく、それぞれの精霊は、そのビジョンを受け取った人によって個別に存在します。^[12]

カラスによると、居留地が存在する以前の世界では、カラスがBaaxpée を獲得するには主に 2 つの方法があり、1 つ目はビジョン クエストに参加することです。カラスがビジョン クエストを通じてBaaxpée を獲得したい理由はさまざまです。病気を治したい人もいれば、戦いで敵を倒す強さを得たい人もいれば、生涯にわたって導いてくれる神の祝福を望む人もいます。^[13]一般的に、カラスがビジョン クエストを通じて獲得したいBaaxpée は個人的かつ特定のものです。

探求に着手する前に、カラスは呪術師を訪ねて、どのタイプのバクスペが最も役立つかを判断し、儀式と祈りを確認して、自分たちの努力が儀式に沿っていることを確認するかもしれません。^[14]探求自体では、カラスは儀式の祈りのために完全な孤独を得るために、孤立した目立つ場所、多くの場合は丘の頂上（カラスは特にウルフ山脈を好みます）に一人で行きます。

カラスでは、この儀式は「ビリッシッサンネ」と呼ばれ、訳せば「断水」である。参加者は2、3日間飲食を断ち、犠牲を通して神への献身を示すことを誓う。自己犠牲も時々行われ、最も一般的なのは指を切断することであり、神への捧げ物として、また献身の印としてである。これらの拷問の目的は、神に完全に身を捧げる意志を示し、神の代理人である精霊の憐れみを得ることである。^{[15]精霊が参加者を憐れむと、その参加者は、守護者がカラスを養子として迎え、}バクスペーを授けるというビジョンを誘発する。精霊とカラスの関係は父系であると考えられており、精霊は父親としてカラスの子供の人生を導くため、精霊はしばしば「医父」と呼ばれる。しかし、探求者が得るバクスペは精霊から借りたものであり、完全に与えられたものではないため、クロウ族は守護者に祈りを捧げて、彼らの間の絆を確認し、バクスペを強く保つ必要があります。^[16]

クエストが完了し、Baaxpée を獲得すると、クロウ族の探求者は家に戻り、しばしば呪術師を訪ねてビジョンについて話し、その意味を完全に理解する。その経験を記念して、探求者はXapáaliia を作成し、守護者や獲得した力を表し、カラスがBaaxpée を導き維持するのを助ける。^[17]個人にとって、Xapáaliia は彼らと守護者との絆を表すのに十分であると考えるものであれば何でも構わない。例えば、ワシが彼らの魂であるなら、カラスはワシの羽をXapáaliia として選ぶかもしれない。カラスごとに、彼らのBaaxpéeとビジョンはユニークであり、譲渡することはできない。しかし、Xapáaliiaは物理的で強力かつ神聖な物体であり、カラスの間で受け渡され、しばしば死後に家族に授けられ、または自分自身のビジョンを受け取ることができないカラスに与えられる。カラスのXapáaliia が生命に影響を与える能力によって証明された、特に強力であることが知られている場合、それを使用するようにという要求が殺到することがありますが、最終的に誰にそれを与えるかは所有者次第です。^[18] Xapáaliia が所有者に授ける力は通常、カラスの日常生活の実際的な関心を反映しており、それが食料、健康、富を得ることであろうと、敵に勝利をもたらすことであろうと関係ありません。Xapáaliia を純粋に保ち、パトロンを幸せに保つには、月経に触れないようにすることが重要です。もし触れると、医療の父を怒らせ、所有者に病気をもたらします。^[19]

19世紀のクロウ族がバクペーを得ようとした2つ目の方法は、サンダンス（aškišširissu-a）だった。ビジョンクエストとは異なり、サンダンスは部族全体の利益のために個人が公の儀式で行い、クロウ族と神とのつながりを強く保ち、繁栄と幸福をもたらすために行われる。^[20]レスリー・スピアーは、サンダンスの儀式はシャイアン族、ブラックフット族、アツィナ族から来た可能性が高いと考えていた。これらの部族は最も複雑なサンダンスの儀式を行っていたからである。^[21]サンダンスは、この時代にインディアン省が着手した「文明化」の取り組みの一環として、1887年にクロウ族居留地で禁止された。^[22]この習慣は1941年に復活しました。ウィリアム・ビッグ・デイが、ショショーニ族のサンダンスに参加して強いつながりを感じた後、54年ぶりにクロウ族のサンダンスを披露しました。彼は、この復活が部族に幸福をもたらすと信じていました。^[23]この習慣は広がり、1990年代までには毎年夏に平均5つのサンダンスが行われるようになりました。1980年代後半には、ティトン・スー族のサンダンスが保留地に導入され、ショショーニ族とティトン族の特徴が混ざったダンスがいくつか生まれました。^[24]

小規模ではあるが、それほど重要ではない儀式が、保留地以前の世界と現代のクロウ族社会の両方で祝われているスウェットロッジです。この儀式は単独で行われますが、サンダンスの重要な前提条件でもあります。サンダンスは、体を浄化し、魂をサンダンスに備えるためのものだと部族の人々は信じています。このつながりは、スウェットロッジがしばしば「リトルロッジ」と呼ばれ、サンダンスが行われる「ビッグロッジ」の弟分であることに表れています。スウェットロッジ自体は、多くの点でビッグロッジを模倣しており、12本の柱で作られ、ドアは太陽を迎えるために東を向いています。ロッジの中央には、2フィート×2フィートの穴が掘られ、ロッジの東側の火で熱せられた熱い岩が置かれます。1人が穴に岩を置く役目を与えられ、他の人は座って静かに祈ります。最初の4つの岩は、それぞれが風の4つの方向と生命の循環を表すために、十字形に配置する必要があります。すべての岩が置かれると儀式が始まり、まずロッジの汗をかきやすくするために「エイプリル・シャワー」と呼ばれる無数の水が岩にかけられます。その後、儀式の正式な4つの四半期が、各四半期の間に休憩を挟んで行われます。最初の四半期では、岩に4つの水がかけられ、2番目は7つ、3番目は10、そして4番目は「25万の水」がかけられます。この儀式は参加者を浄化し、サンダンスの儀式に備えるものと考えられています。サンダンスは精神的な忍耐と戦いの形と見なされており、参加者に精神的な鎧を与えるには、カラスが純粋である必要があります。^[25]

スウェットロッジの正確な起源は不明ですが、トーマス・イエローテイルは、セブンバイソンとその雄の仲間、そして怒れるバイソンのボーンズ・トゥゲザーとの戦いの物語から生まれたものだと信じていました。物語では、セブンバイソンはそれぞれボーンズ・トゥゲザーに突撃しますが、ボーンズ・トゥゲザーの純粋な骨の鎧のために、その試みで彼らの足を折ります。最後に、バイソンの人間の仲間の番です。ボーンズ・トゥゲザーを攻撃する前に、彼は神に祈り、ワシの祝福を受け、羽に変身するためのバクスピーを授かります。この力で、男はボーンズ・トゥゲザーと対決します。ボーンズ・トゥゲザーは4回突撃しますが、そのたびに男を逃し、羽に変身して、そよ風に吹かれたかのように無傷で道から逃げます。4回目の突撃の後、男はボーンズ・トゥゲザーの直腸に矢を放ち、心臓を貫いて彼を殺します。男は勝利しましたが、男の友人たちは重傷を負っていたため、一緒にスウェットロッジの儀式を行い、すべてのバイソンを完全な力まで回復させます。その後、7頭のバイソンは天に昇って北斗七星を創造し、男は北斗七星を創造した。^[26]スウェットロッジは、男と7頭の羊の物語にも登場し、男は自身の計り知れない能力にもかかわらず、スウェットロッジの偉大な力を認識し、それを尊敬している。^[27]

浄化の後、サンダンスの儀式を進めることができます。しかし、まずはビッグロッジ、アシェ・イゼの建物を見る必要があります。ダンスを文脈の中で理解し、その建設に含まれる複雑な象徴性を理解するためには、これが不可欠です。ロッジは、保留地以前のクロウ族が持っていた教会に最も近い建物として機能し、ダンススポンサーが所有する土地にコミュニティによって建設されます。^[28]スポンサーは通常、神から特別な祝福を受けたい、またはダンスをするように指示するビジョンを持っている評判の高い個人です。スポンサーとして、ロッジの建設に必要なすべての材料を集め、ダンスの全体的な議題を設定し、主要な儀式と歌を主導してダンス自体が適切に行われるようにすることが彼らの義務です。^[29]

ロッジの最も重要な構成要素は、儀式全体がその周りを回る中央の柱です。枝分かれした木は主催者によって選ばれ、敬意と祈りを込めて切り倒されます。木の切り株から樹液が染み出ている場合は吉兆とみなされ、カラスはその排泄物で自らを祝福します。その後、木は儀式の場所に運ばれ、枝分かれした部分が東を向くように垂直に掲げられます。枝分かれした部分の 1 つには白い旗が、もう 1 つには青い旗が結び付けられます。白は地球、青は空を表します。カラスが神と交信できるように、タバコの供物も付けられます。柱には、ダンスの日数とカラスの宇宙の 3 つの世界を象徴する 3 つの輪が木炭で描かれ、木炭の黒は勝利を表します。このようにして、柱は神の象徴となり、Baaxpée がダンサーに流れ込む導管となります。中央の柱にはバッファローの頭とワシの胴体も吊るされており、儀式の間ダンサーの心の中で生き生きと現れる守護神である。このトーテムの周りには、中央から約 40 フィートのところに 12 本のハコヤナギの柱が立てられ、ロッジの境界を形成し、東側に出入り口がある。12 本の柱はクロウ族の精神性を物理的に表したものであり、中央の柱に垂木で接続されると、トーマス・イエローテイルの荷馬車の車輪のように、クロウ族と神とのつながりを表す。12 本の柱は、クロウ族のライフサイクルにおける 1 年の 12 か月も表し、球体を形成することで生命の輪そのものを表す。伝統的な宗教的思想とキリスト教の両方を信じる現代のクロウ族にとって、12 本の柱は 12 人の使徒を象徴し、中央の柱の 3 つの輪はキリストが墓で過ごした 3 日間を象徴している。^[30]このように、サンダンスロッジは、神のバアスペーを集中して導き、クロウ族の参加者に部族全体へのビジョンと祝福を与えるように設計されています。^[31]

ロッジが建設されると、儀式を始めることができます。ビジョンクエストと同様に、サンダンスの目的は、カラス族が献身を示し、断食による犠牲と絶え間ないダンスによる拷問を示し、一日中強い太陽で熱せられたロッジで神に祈りながら肉体的に疲れ果てることです。伝統的に、サンダンスの主な目的は、哀悼者に神の祝福を与え、親族を殺した部族に復讐すること、特に参加者が殺人の責任者を傷つけることができるようにすることです。^[32]しかし、保留地に平和が課せられたため、儀式の目的は変更する必要がありました。代わりに、季節の更新、神の祝福を得ること、まれに戦争をするカラス族を助ける神聖な力を得ることなど、サンダンスを行う理由はさまざまです。^[33]特定のサンダンスの一般的な目的は部族に幸運をもたらすことですが、各ダンサーは参加するための個人的な計画を持っていました。踊りによって幻視がもたらされ、バクペーを授かることを願う者もいれば、自分自身や病気の家族のために病気を治したいと願う者もいる。^[34]動機が何であれ、すべての踊り手は儀式の前にサンダンスの人形に誓いを立て、発表された時間いっぱい踊ることを約束する。^[35]

儀式の間、参加者は柱の上の偶像に目を釘付けにするようにしていた。カラスが踊り続けるとだんだん疲れてきて、偶像が生き返って一緒に踊り、ついには踊り手が倒れて幻覚を見るようになる。踊り手がバッファローの頭を見つめて、魂が生き返るまで踊ると、守護者が参加者に突進し、カラスが「激しく落下」して幻覚を見るようになると信じられている。踊り手が倒れて幻覚状態に入ったとき、部族の他のメンバーが儀式の中心から慎重に連れ出し、幻覚が終わるのを待った。踊り手が目を覚ますと、元気を取り戻し、すぐに儀式に復帰した。^[36]踊り手が幻覚を見るのを助けるために、ドラマーが重要な役割を果たす。規則的なリズムは踊り手が努力を続けるのを助け、不規則な打ち込みは参加者を疲れさせる。太鼓を叩く人たちは、ダンサーが幻影に捕らわれているのを見ると、太鼓を叩く力を強めて、ダンサーが「激しく落ちる」のを助けます。太鼓の長は、ダンサーたちが犠牲に耐えられるよう、タバコの煙で祈ることがよくあります。^[37]

19 世紀にはサン ダンスは数日間続くこともありましたが、今日では一般的に 3 日間続きます。毎日の始まりに、カラスは夜明け前にロッジに集まり、東を向いて朝日を迎えます。最初の光線が地平線から現れると、カラスは日の出の儀式を行います。この儀式では、サン ダンスの参加者は、祈り、踊り、鷲の骨の笛を吹き、日の出の歌を歌いながら、太陽の力を吸収しようとします。日の出の儀式の間、ロッジの入り口を横切ることはタブーです。これは、踊り手と太陽のつながりが切れてしまうためです。ロッジの一方から他方へ移動する必要がある場合は、建物の裏側を歩かなければなりません。^[38]踊りの初日は、参加者は神への謙虚さを示すために質素な服を着ますが、2 日目には、踊り手がだんだん疲れてくると、明るい色の服、フェイス ペイント、そして霊的な戦いに役立つ最も強い薬を身に着けます。この困難な2日目を乗り切るために、そして彼らの犠牲を認めるために、部族のメンバーは贈り物や助言をし、ロッジに日陰を作り、踊り手を支える柳の建物を建てました。^[39]柳は涼しさと関連があり、乾いた参加者に象徴的な安らぎを与えるので重要です。屋台はしばしば黄土色で塗られていましたが、これはカラスが神への使者であると信じているワシと関連のある色です。^[40]儀式は通常、3日目の正午に終わり、部族の女性たちが持ってきた祝福された水を飲んで断食を解きます。飲んだ後、祈りが捧げられ、踊り手の犠牲に感謝し、部族全体が盛大な宴会に参加しました。神とのつながりを新たにすることで、太陽の踊りは部族に神の祝福を与え、来年の幸運と幸福をもたらすと信じられています。^[41]

サンダンスが禁止される前、一部のクロウ族は特別な自己苦行を行っていた。ダンサーの胸筋に穴を開け、そこに生皮のロープを通し、ポールに取り付ける。参加者は後ろに傾き、ロープを自分の肉体に締め付けるという自己拷問の行為を行う。ロープがダンサーの皮膚を突き抜けて初めて自由が訪れ、神への献身を示した。^[42]サンダンスの復活に伴い、この特別な慣習は含まれなくなったが、それでも今日までサンダンスの永続的なイメージの1つとして残っている。

過去も現在も、正しい宗教的態度を持たずにこれらの儀式を行うと、参加者は何の利益も得られません。神への最大の贈り物は、各儀式をディアカシェ（本当にやった）で行うことであり、カラスは心から神の力を信じ、誠実さと決意を持って行動します。^[43]「人が何か素晴らしいものを受け取ることを期待しているなら、その人はおそらく何も受け取ることはないでしょう。医学の父たちは誰にも何も借りはありません。私たちはこれを理解し、天から与えられた指示に従って生きることに人生を捧げなければなりません。年に一度だけでなく、毎日、毎年です。」^[44]

タバコはクロウ族の宗教においても重要な要素であり、タバコ協会、バクスアと呼ばれるクロウ族の一派ではタバコが尊ばれています。クロウ族は、タバコはノースダコタ州東部のデビルズレイクでノー・バイタルズ酋長によって初めて発見されました。酋長は神からタバコを探すように指示され、タバコを崇拝することで神を敬うことができると信じているのです。 ^[45]このため、タバコは部族の福祉に欠かせないものとみなされており、クロウ族自身もタバコを「生活の手段」と表現しています。この植物は特に崇められているため、タバコ協会はすべての儀式や儀礼が正しく行われるようにし、部族が成功できるようにタバコを栽培しています。^[46]この神聖な植物を吸うと、その煙が神への祈りを運ぶのに役立つと信じられています。

喫煙を特に神聖視するクロウ族のために、聖なるパイプ協会がある。この協会では、喫煙は毎日行われ、会員は神に近づくことができる。パイプに火がつけられると、その茎は神への捧げ物として上方に向けられ、次に母なる大地へと下ろされ、最後に風の四方すべてに向けられる。祈りが終わると、パイプはティピの特別な場所に戻される。トーマス・イエローは、神を敬うこの方法の提唱者であり、それはクロウ族の日常生活の一部として祈る方法であり、神を適切に尊重するためには特に重要であると彼は考えていた。^{[47]イエローテイルは、}ブラック・エルクの聖なるパイプに関する説明を使って、クロウ族にとって聖なるパイプがいかに重要であるかを示した。 「この神聖なパイプを持って、あなたは地球の上を歩くでしょう。地球はあなたの祖母であり母であり、神聖なものです。地球の上を歩くすべてのステップは、祈りであるべきです。このパイプのボウルは赤い石でできており、地球を表しています...このパイプの茎は木でできており、これは地球上に生えるすべてのものを表わしています...宇宙のすべてのものはパイプを吸うあなたとつながっており、すべてはワカン・タンカ、つまり偉大なる精霊に声を送っています。このパイプで祈るとき、あなたはすべてのもののために、そしてすべてのものとともに祈るのです。」^[48]

今日、クロウ族の宗教には、伝統的なクロウ族の信仰以上のものが含まれています。過去 100 年間で、いくつかのキリスト教宗派がクロウ族の間で定着しました。クロウ族におけるキリスト教の起源は、クロウ族が比較的狭い地域に閉じ込められ、白人宣教師と政府職員によって注意深く監視されていた保留地時代にまで遡ることができます。最初の、そして当初最も成功したキリスト教宗派はカトリックのイエズス会で、カトリック教徒が 7 年間クロウ族を巡回説教した後、1887 年にピエールパオロ プランドの指導の下、ビッグホーン渓谷に聖ザビエル伝道所を設立しました。^[49]プランドは、彼らの言語を学ぼうとする決意でクロウ族から尊敬されていました。そのおかげで、彼は彼らと会話を交わすことができ、説教をクロウ族に翻訳して、彼らがキリスト教の神を理解できるようにしました。^[50] 1888 年 10 月、イエズス会は学校を建設して宣教活動を強化し、これによってクロウ族はさらに彼らの宗派に賛同するようになりました。カトリックの成功の鍵は、宣教師たちが伝統的なクロウ族の信仰を尊重し、クロウ族の改宗者にキリスト教のシャパリアを行うことを許可し、彼ら自身の条件でクロウ族に対処する能力にあった。^[51]

プロテスタントは当初、クロウ族をキリスト教に改宗させることにあまり成功しなかった。プロテスタントがクロウ族を「高める」という信念のもとインディアン局から支援を受けたものの、ヘンリー・F・ボンドが1886年にリトルビッグホーンに設立した最初のユニテリアン伝道所は、クロウ族のコミュニティからの支援を得られなかった。ボンドは厳格なプロテスタントを実践していたため、伝統的なクロウ族の信仰と文化を認めず、部族と疎遠になった。1895年にジェームズ・グレガー・バージェスの下で設立されたアメリカ宣教協会の伝道所も同様の運命をたどった。^[52]しかし、1903年にロッジグラスにバプテスト伝道所が建設され、1904年にウィリアム・A・ペッツォルト牧師の指導の下で学校が建設されたことで、成功がもたらされた。この学校は、クロウ族のコミュニティの中心に位置していたため、生徒が自宅にいながら勉強することができ、他のキリスト教伝道所の遠く離れた寄宿学校ではそれができなかったため、特に人気があった。ロッジグラスでのこの宣教活動は非常に成功したため、1895年にインディアン事務所からの資金援助が撤回されたことで弱体化したイエズス会は、そこに学校も設立した。^[53]

これらのキリスト教団体はクロウ族の改宗に成功したが、改宗者にキリスト教の神だけを崇拝させるのははるかに困難だった。この抵抗は、キリスト教が神との関係を築く多くの方法の 1 つと考えられ、伝統的なクロウ族の信仰がキリスト教の慣習と共存できるというクロウ族の信仰体系によるものだった。このクロウ族の消極的な態度は、世紀の変わり目にクロウ族の文化的および宗教的復興が起こり、彼らが「原始的」と見なしていた宗教が前面に押し出されたことで、キリスト教宣教師にとってさらに苛立たしいものとなった。^[54]クロウ族に神だけを崇拝させるのに成功した唯一のキリスト教宗派は福音主義であり、1980 年代に宗教ブームを経験し、保留地全体の地区に教会を設立した。これらの教会のメンバーは、伝統的なクロウ族の宗教のあらゆる形態を拒否したが、これは例外であった。^[55]

より広範な精神的覚醒の一部として、1910年にクロウ居留地にまで広がったペヨーテ信仰の成長があった。 ^[56]ペヨーテの儀式では、メキシコ北部と米国の最南部原産のペヨーテサボテンの乾燥した先端部を食べる。ペヨーテを食べると、多幸感、視覚の歪み、そして永遠の感覚が生じる。儀式におけるペヨーテの使用は、コロンブス以前のメキシコで始まり、17世紀のカトリック宣教師による記録には、その地域の先住民による夜通しの儀式でペヨーテが使用されていたことが記録されている。^[57]伝統的にペヨーテは多くの理由で摂取されており、長寿と健康への願望、体と魂の浄化、幸運と危険からの保護などが挙げられる。^[58]学者の間ではまだ議論されているが、^{[誰が？ ]}ペヨーテの儀式は、遊牧民のアパッチ族やコマンチェ族のアメリカ先住民によって米国にもたらされた。彼らは国境の南側まで頻繁に旅して、馬を襲ったり放牧したりしていた。これらの先住民がオクラホマの保留地に集中していたため、この土着の慣習は存続し、発展することができた。インディアン事務所とのやり取りのために英語を学ばざるを得なかったため、多くの部族が初めて近くに住み、互いに意思疎通を図ることができた。その後、米国政府は、アメリカ先住民を寄宿学校に送ることで、ペヨーテの儀式をさらに支援した。学校は先住民の部族のるつぼであり、生徒たちはペヨーテの儀式についての知識を共有した。これらの若者はその後、教養のある部族の一員となり、地域社会でペヨーテの使用を広めることができるような立場に就いた。^[59]ペヨーテの使用がオクラホマ州の保留地で急速に広まったのは、それが白人によってまだ破壊されていなかった先住民文化の要素であり、ネイティブアメリカンに彼らの過去との貴重なつながりを提供したためである。^[60]

1918年、政府の取り締まりに直面したペヨーテ実践者たちは、アメリカが正式な組織としてペヨーテを正当な宗教として認めざるを得なくなることを期待して、ネイティブアメリカン教会を結成した。[ ^61]教会では、信者はペヨーテを消費し、その後一晩中歌い、神に祈る。コマンチ族の酋長クアナ・パーカーは、ネイティブアメリカン教会と主流キリスト教の違いについて、「白人は教会に入ってイエスについて語るが、インディアンはティピに入ってイエスと話す」と述べた。^[62]

インディアン局はペヨーテには中毒性があり「文明」に有害であると信じ、1923年にモンタナ州でのこの植物の販売を禁止した。クロウ族がこのサボテンを手に入れるためにワイオミング州まで車で通っていることが発覚し、1929年に同州でペヨーテ禁止令が施行された。しかし、この植物に中毒性がないことがテストで示された当時、ペヨーテは一夫一婦制、勤勉、節制を促すことで美徳を育むことを示したバード・アバブの運動により、禁止令は撤回された。^[63]ペヨーテ宗教は人気を博し、1930年代には絶望した宣教師たちが、信者のほとんどがキリスト教の説教に出席しながらもペヨーテの信仰を実践しているとコメントした。[64] 2000年代初頭には、クロウ族居留地で毎年約100のペヨーテの儀式が行われていたと考えられている。^[64]クロウ族の間では他の先住民キリスト教の宗教も実践されており、その中には1920年代にクロウ族の信者によって最初に居留地に導入された先住民のペンテコステ派も含まれ、今日では多くの信者がいる。^[65]

この部族の医療従事者はアクバリア（「治療者」）として知られている。^[66]

マンネギシは小人としても知られ、大きくて美しい目と小さな褐色の体を持つ、はげ頭のヒューマノイドです。彼らはトリックスターであり、妖精に似ているかもしれません。

• ジョセフ・メディシン・クロウ（1992年）。クロウ族の国の中心からクロウ族インディアンの物語。ネブラスカ大学出版。ISBN 978-0-8032-8263-6。