詩的な正義

詩的正義は詩的皮肉とも呼ばれ、最終的には美徳が報われ、悪行が罰せられる文学的手法である。現代文学では^{[1]、登場人物自身の行動に関連した}皮肉な運命のねじれを伴うことが多く、そのため「詩的皮肉」と呼ばれている。^[2]

イギリスの劇評家トーマス・ライマーは『末代悲劇考』 （1678年）の中で、善が悪に勝利する様子を描写することで、作品が観客に適切な道徳的行動を促すべきであるということを描写するためにこのフレーズを作り出した。詩的正義の要求は古典の権威において一貫しており、ホラティウス、プルタルコス、クインティリアヌスにも見られるため、ライマーの言い回しはありふれた表現の反映である。フィリップ・シドニーは『詩の擁護』 （1595年）の中で、詩的正義こそが、文明国でフィクションが認められるべき理由であると主張した。

注目すべきことに、詩的正義は悪徳を罰し美徳を褒美することだけでなく、論理が勝つことも要求する。例えば、ロマンスやドラマのほとんどの部分で登場人物が貪欲に支配されていたら、寛大になることはできない。劇、詩、フィクションの行動は、道徳だけでなく論理のルールにも従わなければならない。17世紀後半、新古典主義の基準を追求する批評家たちは、シェイクスピアの登場人物が劇の途中で変わるという理由で、ベン・ジョンソンを支持してウィリアム・シェイクスピアを批判した。 ^[3]特に王政復古期の喜劇が、放蕩者に褒美を与え、愚鈍な道徳家を罰することで詩的正義を無視したとき、特にドラマ、特により厳格な道徳的対応を支持する反発があった。

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• ウィクショナリーの「poetic justice」の辞書定義