リサラト・アル・グフラン

『リサーラット・アル・グフラーン』（アラビア語:رسالة الغفران）、または『許しの手紙』は、西暦 1033 年頃にアブ・アル・アラ・アル・マアッリによって書かれたアラビア語散文の風刺^{作品です。 [ 1 ]}文学者らは、リサラット・アル・グフランがダンテ・アリギエーリの『神曲』に影響を与えた。 ^{[ 2 ]}

この作品は、文法学者であり文人でもあるアリー・イブン・マンスール・アル＝ハラビー（イブン・アル＝カーリフとして知られる）がアル＝マアッリーに送った手紙への返答である。スザンヌ・ピンクニー・ステトケヴィチの言葉を借りれば、次のようになる。

イブン・アル＝カーリフは書簡の中で、多くの詩人や学者を異端者（ジンディーク）だと非難することで、自らの学識と正統性を偽善的に誇示している。こうして彼は、詩の中で多くの人々に異端とみなされた思想を表現したアル＝マアッリーの宗教的信念に挑戦をほのめかしている。アル＝マアッリーは、自身の反論書『リサーラト・アル＝グフラン』の中で、自らの並外れた学識を力強く披露し、さらにイスラムの来世におけるイブン・アル＝カーリフの想像上の嘲笑的な描写を提示することで、この挑戦​​を受け止めている。そこでイブン・アル＝カーリフは、天上の庭園で、かつて自分が不信仰者と断罪した詩人や文人たちを発見し、全能の神の慈悲に何度も驚かされるのである。したがって、アル＝マアッリーの書簡の題名と、その永続的なメッセージは、人間は神の慈悲を制限しようとしてはならないということである。^{[ 3 ]}

この物語は、イブン・アル＝カーリフが想像する死後の世界の旅を詳細に描いており、彼は復活を経験し、イスラム教の預言者ムハンマドの仲介によって楽園に入る。^{[ 4 ]}楽園の中で、イブン・アル＝カーリフは預言者の教友の詩人や他のイスラム教徒の人物と文学的な議論を交わす。^{[ 5 ]}このテキストは、イスラム教以前の詩人が天国にいることを宗教的な正当化のある特定のケースに限定しており、彼は預言者を称える詩によって救われたアル＝アシャと、絶対的な真実性によって許されたアル＝フタヤに出会う。^{[ 6 ]}アル＝マアッリーはこの環境を構築してイブン・アル＝カーリフの性格を風刺し、主人公自身の世俗的な欲望を反映する物質的な快楽で物語を満たしている。^{[ 7 ]}幻視全体を通して、物語はこれらの人物の赦しと出来事の展開を神の限りない慈悲と意志に明確に帰し、主人公の救済に関する厳格な見解に直接的に異議を唱えている。^{[ 8 ] [ 9 ]}主人公は後に地獄を巡り、死刑を宣告された学者や悪名高い詩人と会話する。^{[ 10 ]}この旅には宗教的人物との出会いも含まれており、特にアダムに伝統的に帰せられているアラビア語の二行連句の信憑性について質問している。^{[ 11 ]}

歴史的に、学者たちはこのテキストの解釈をめぐって意見が分かれた。アル＝サファディー（1363年没）やアル＝カライー（1236年没）といった伝記作家は、主にアル＝マアッリーの文学的・言語的才能を示すためにこの著作を引用した。一方、ヤークート・アル＝ハマウィー（1229年没）は、自身の伝記辞典の中で、著者の歪んだ信仰と異端の証拠としてこのテキストに言及した。同様に、アル＝ザハビー（1348年没）は、自身の著書『タリーフ・アル＝イスラーム』の中で、このテキストを異端と宗教への軽蔑の表明であると特徴づけた。

初期の西洋の東洋学者は、この作品をイスラム教の終末論に対する意図的な嘲笑と解釈した。レイノルズ・A・ニコルソン（1945年没）は、アル＝マアッリーが信者の楽園を不死のボヘミアンが住む壮大なサロンとして描いたと主張した。^{[ 12 ]}ミゲル・アシン・パラシオス（1944年没）は、テキストに隠された皮肉を強調し、そのトーンを非宗教的な風刺と特徴づけた。^{[ 13 ]}『イスラム百科事典』は、これらの学者が物語を、死後の世界の教義を嘲笑する真剣さと冗談の大胆な混合と見なしていたと指摘している。^{[ 14 ]}

現代アラブの知識人の中で、タハ・フセイン（1973年没）は、このテキストの根底にあるテーマと、異端者とされる人物の描写を、アッバース朝時代の懐疑主義の反映と見なした。^{[ 15 ]}

アイシャ・アブド・アル・ラフマンは、初期の解釈は不完全な読解に基づいていたと主張した。なぜなら、これらの批評家は検証済みの包括的な写本が入手可能になる前にテキストを分析していたからである。^{[ 16 ]}彼女は、東洋学者や初期のアラブの批評家は、全体的な物語構造ではなく、主に本書の第二部、つまり異端者の記述を含むアル・マアッリーの直接的な散文による応答に基づいて結論を下したと明記している。^{[ 17 ]}アブド・アル・ラフマンは、古典史家に関して、アル・ダハビーのような人物はテキストを独自に分析せず、ヤークートの異端の告発をそのまま繰り返すことを選んだと指摘している。^{[ 18 ]}現代の学問はこの再評価を支持しており、歴史家は、古典の批判者たちが背教の告発を正当化するために、アル・マアッリーに誤って帰せられた偽作や偽造された詩に頼ることが多かったことを記録している。^{[ 19 ]}

アブド・アル・ラフマンは、これまでの批評家たちの根本的な方法論的誤りは、この作品を文字通りの神学論文として扱ったことにあると指摘している。^{[ 20 ]}彼女は、この物語を、イブン・アル・カーリの心理と物質的な欲望を反映するように構成された芸術的ビジョンとして分類し、宗教的終末論を教義的な嘲笑ではなく、個人的な風刺のための文学的手法として用いているとしている。^{[ 21 ]}物語内のテキスト証拠は、出来事と特定の人物の赦しを直接神の意志に限定しており、宗教的軽蔑の主張と矛盾している。^{[ 22 ]}

• और देखें ترجمه عبدالمحمد آیتی (『許しの手紙』、アブドゥル・モハマド・アヤティ訳) 第 2 版。 (テヘラン: Ashrafi Publications、1357)
• رساله الغفران (許しの手紙) ハイダル・ショジャエイ訳。第1版(テヘラン: マジド科学文化協会、1379)
• レイノルズ・A・ニコルソン、「アブー・ル・アラー・アル・マアッリー著『リサーラトゥル・グフラン』の要約と部分翻訳」、王立アジア協会誌（1900年）、637-720頁、（1902年）、75-101頁、337-62頁、813-47頁。
• Risālat al-Ghufrān li-Abī al-ʿAlāʾ al-Maʿrī編ʿĀʾishah ʿAbd al-Raḥmān [Bint al-Shāṭiʾ] 著、第 7 版（カイロ: ダール・アル・マーリフ、1981 年）[初版 1950 年]。
• 恩赦の詩、訳。 Vincent-Mansour Monteil著（パリ：ガリマール、1984年）。
• Abō al-ʿAlāʾ al-Maʿarrī、Paradies und Hölle: Die Jenseitsreise aus dem "Sendschreiben über die Vergebung"、trans。グレゴール・シェーラー著（ミュンヘン：ベック、2002年）。
• アブー・ル＝アラー・アル＝マアッリー著『赦しの書簡、第一巻：天国と地獄のヴィジョン、イブン・アル＝カーリフの書簡に続く』 、ヘールト・ヤン・ファン・ゲルデルとグレゴール・ショーラー編訳（ニューヨーク大学出版局、2013年）。
• アブー・ル＝アラー・アル＝マアッリー著『赦しの書簡、第2巻：あるいは、楽園に入るための赦免：偽善者、異端者、その他の罪人』、ヘールト・ヤン・ファン・ゲルデルおよびグレゴール・ショエラー編訳（ニューヨーク大学出版局、2014年）。
• Suzanne Pinckney Stetkevych、「アブ・アル＝アラー・アル＝マアッリーの赦しの書簡における木の蛇：批評的エッセイと翻訳」、アラビア文学ジャーナル、45（2014）、1-80。

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