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サン・マルコ大聖堂（イタリア語: Basilica Cattedrale Patriarcale di San Marco）、通称サン・マルコ大聖堂（イタリア語: Basilica di San Marco、ヴェネツィア語: Baxéłega de San Marco）は、ヴェネツィア総大司教区の大聖堂であり、1807年にヴェネツィア総大司教座となり、それまでのサン・ピエトロ・ディ・カステッロ大聖堂に取って代わりました。この大聖堂は、ヴェネツィアの守護聖人である福音記者聖マルコに捧げられており、彼の聖遺物が安置されています。
この教会は、かつてヴェネツィア共和国の政治と宗教の中心地であったサン・マルコ広場の東端に位置し、ドゥカーレ宮殿に隣接している。1797年の共和国崩壊以前は、ドゥカーレの礼拝堂であり、行政と財政に関してはサン・マルコ宮殿の代理人の同意を得て、ドゥカーレの管轄下にあった。
現在の建物は3番目の教会で、ヴェネツィアの高まる市民意識と誇りを表現するために、おそらく1063年に建設が始まった。最初の2つの教会と同様に、そのモデルは6世紀のコンスタンティノープルの聖使徒教会であったが、敷地の制約やヴェネツィアの国家儀式の特定のニーズに合わせて設計が調整された。中期ビザンチン、ロマネスク、イスラムの影響も顕著であり、後にゴシック様式の要素も取り入れられた。共和国の富と権力を伝えるため、当初のレンガ造りのファサードと内壁は、主に13世紀に、貴重な宝石や希少な大理石で装飾された。柱、レリーフ、彫刻の多くは、ヴェネツィアが第4回十字軍に参加した結果、コンスタンティノープルの教会、宮殿、公共の記念碑から略奪されたものである。ヴェネツィアに持ち帰られた略奪品の中には、入り口の上に目立つように設置されていた4体の古代の青銅製の馬像が含まれていた。
ドーム、ヴォールト、上部の壁面は、聖人、預言者、聖書の場面を描いた金地モザイクで徐々に覆われていった。これらのモザイクの多くは、芸術的嗜好の変化や損傷したモザイクの交換に伴い、後に修復または再制作されたため、800年にわたる芸術様式の変遷を反映している。それらのモザイクの中には、伝統的なビザンチン様式に由来し、中世美術の傑作となっているものもあれば、パオロ・ヴェロネーゼ、ティントレット、ティツィアーノ、パオロ・ウッチェロ、アンドレア・デル・カスターニョなど、ヴェネツィアやフィレンツェの著名なルネサンス期の芸術家による下絵に基づいているものもある。
中世の年代記のいくつかには、聖マルコの遺体（頭部を除く）が2人のヴェネツィア商人によってエジプトのアレクサンドリアからヴェネツィアに移送されたこと、すなわちトランスラティオが記されている。 [ 2 ]『ヴェネツィア年代記』にはさらに、聖マルコの遺物は当初、現在のドゥカーレ宮殿の場所にあった、ドージェの要塞化された住居であり政庁であったカストルムの隅の塔に安置されたと記されている。[ 3 ]ドージェのジュスティニアーノ・パルティチパツィオ（在位827～829年）はその後、遺言で、未亡人と弟で後継者のジョヴァンニ（在位829～832年）が聖マルコに捧げられた教会を建て、そこに最終的に遺物を安置するよう定めた。ジュスティニアーノはさらに、新しい教会はカストルムと北にある聖テオドロス教会の間に建てられるべきであると指定した。新しい教会の建設は実際にはドージェ・ジュスティニアーノの存命中に始まっており、聖マルコの聖遺物が移された836年までに完成した可能性がある。[ 4 ]
パルティチパツィオ教会は長い間、単一の後陣を持つ長方形の構造物だと考えられていたが、調査と発掘によって、聖マルコ教会は当初から少なくとも中央にドームを持つ十字形の教会であり、おそらく木造であったことが明らかになった。[ 5 ] [ 6 ]教会の4つの横梁それぞれに同様のドームがあったのか、それとも切妻屋根の木造屋根で覆われていたのかは、明確には解明されていない。[ 7 ]
原型となったのは、コンスタンティノープルの聖使徒教会（1461年破壊）であった。[ 8 ]長方形の平面図という地元の建築様式から大きく逸脱し、中央集中型のビザンチン様式を採用したことは、帝都におけるヴェネツィア商人の商業的影響力の増大と、ヴェネツィアとビザンツ帝国との政治的な結びつきを反映している。さらに重要なのは、サン・マルコ大聖堂が教会の所在地ではなく、国家の聖域として意図されていたことを強調している点である。[ 9 ]
パルティチパツィオ教会の遺構は現存している可能性が高く、一般的には、身廊とナルテックスの間の西壁を含む、いくつかの主要な壁の基礎と下部が含まれていると考えられている。大きな入口のポータルも初期の教会に由来する可能性があり、中央ドームの下にある地下室の西側部分も同様で、そこは元の祭壇が置かれていた高台の基壇として機能していたようだ。[ 6 ] [ 10 ] [注1 ]
パルティチパツィオ教会は、976年にドージェのピエトロ4世カンディアーノ（在位 959年～976年）に対する民衆蜂起の際に、怒った群衆がドージェをカストルムから追い出すために放った火が隣接する教会に燃え移り、甚大な被害を受けた。建物は完全に破壊されたわけではないが、被害が深刻だったため、総会であるコンシオは、カンディアーノの後継者であるピエトロ1世オルセオロ（在位976年～978年）を選出するために、サン・ピエトロ・ディ・カステッロ大聖堂で臨時に集会を開かざるを得なかった。[ 11 ] 2年以内に教会は修復され、費用はすべてオルセオロ家が負担したことから、実際の被害は比較的限定的であったことが示唆される。おそらく木造部分は焼失したが、壁や支柱はほぼ無傷のままだったと考えられる。[ 12 ]
オルセオロ教会の外観については確かなことは何もわかっていません。しかし、再建期間が短かったことを考えると、作業は損傷の修復に限られ、革新はほとんどなかったと考えられます。[ 8 ] [ 13 ]しかし、この時、主後陣にある聖マルコの墓の上にレンガ造りのヴォールトが建てられ、半密閉型の聖堂が形成されました。この聖堂は、後に第三教会の建設中に内陣の床が持ち上げられた際に、地下聖堂に組み込まれることになります。 [ 14 ]
市民の誇りから、11世紀半ばには多くのイタリアの都市が大聖堂を大規模に建設または再建し始めた。[ 15 ]ヴェネツィアも同様に、増大する商業的富と権力を誇示することに関心があり、おそらく1063年、ドージェのドメニコ1世コンタリーニ（在位 1043年～1071年）の時代に、サン・マルコ大聖堂は大幅に再建および拡張され、その結果できた構造物は全く新しいものに見えるようになった。[ 16 ]
北翼廊は、おそらく聖テオドロス教会の南側側廊を組み込むことによって延長された。[ 17 ]同様に、南翼廊もおそらくカストルムの隅塔を統合することによって拡張された。最も重要なのは、木造ドームがレンガで再建されたことである。これには、新しい重厚な円筒形ヴォールトを支えるために壁と柱を強化する必要があり、さらに北、南、西の横梁の側面に沿ってアーケードによって補強された。東の横梁のヴォールトは、側廊の後陣にある聖歌隊礼拝堂から内陣を隔てる役割も果たす単一のアーチを挿入することによって支えられた。 [ 18 ] [ 19 ]
西側の正面にはナルテックスが建設された。既存の大きな入口の高さに対応するため、新しいナルテックスのヴォールト構造は入口に合わせて中断され、その結果、後に教会の内部に開かれることになる上部のシャフトが作られた。地下聖堂も東側に拡張され、主祭壇は中央ドームの下から内陣に移され、内陣は地下聖堂の柱とヴォールトのネットワークによって支えられて高くされた。[ 20 ] 1071年までに工事は十分に進み、ドージェ・ドメニコ・セルヴォ（在位 1071年～1084年）の叙任式が未完成の教会で行われることができた。[ 16 ]
内部の工事はセルヴォの下で始まり、彼は教会の装飾のために上質な大理石や石を集め、モザイク装飾の費用を個人的に負担し、コンスタンティノープルからモザイク職人の巨匠を雇った。[ 21 ] [ 22 ] 1102年にコンスタンティノープルから注文されたパラ・ドーロ（黄金の祭壇画）は、1105年に主祭壇に設置された。[ 23 ] [ 24 ]ドージェ・ヴィターレ・ファリエル・ドドーニ（在位1084～1095年）による献堂式については、さまざまな日付が記録されており、おそらく異なるセクションの一連の献堂式を反映している。[ 25 ] 1094年10月8日の献堂式は、教会の献堂式と考えられている。[ 26 ]その日、聖マルコの聖遺物も新しい地下聖堂に安置された。[ 27 ]
建設当初、コンタリーニ教会は簡素なレンガ造りの建物だった。内部の装飾は、アーケードの柱、回廊の手すり子と欄干、格子状の祭壇衝立に限られていた。壁面は、装飾されたアーチと付柱のレンガ造りの柱、ニッチ、そしていくつかのコーニスで飾られていた。[ 28 ]後陣の外側とサン・マルコ広場に面した西側の正面を除いて、簡素なレンガ造りの外観は、窓の周りの対照的なレンガでできた後退する同心円状のアーチによってのみ活気づけられていた。[ 29 ]
西側の正面は、10 世紀から 11 世紀にかけて建てられた中期ビザンチン教会に匹敵し、突き出た柱の間に一連のアーチが配置されているのが特徴である。[ 30 ]壁には大きなブラインド アーチに窓が設けられ、柱の間にはニッチと、珍しい大理石や石で作られた円形のパテールが装飾的な枠で囲まれて飾られていた。[ 31 ]フリーズやコーベル テーブルなどのその他の装飾的なディテールは、ロマネスク様式の傾向を反映しており、イタリア人職人の趣味と職人技を示している。[ 32 ]
南側と西側の横梁の接合部などごくわずかな例外を除いて、教会の外側と内側はその後大理石と宝石の化粧板で覆われ、柱、レリーフ、彫刻で装飾された。 [ 33 ]これらの装飾要素の多くは、古代またはビザンチン建築から持ち去られた略奪品であった。 [ 34 ]特にラテン帝国時代（1204～1261年）、第4回十字軍の後、ヴェネツィア人はコンスタンティノープルの教会、宮殿、公共の記念碑を略奪し、多色の柱や石を剥ぎ取った。ヴェネツィアに運ばれた柱の一部は化粧板やパテーレ用に切断され、その他は対になってファサードに並べられたり、祭壇として使用されたりした。[ 35 ]略奪は後の世紀にも続き、特にヴェネツィア・ジェノヴァ戦争中に顕著であった。[ 36 ] [ 37 ]ヴェネツィアの彫刻家たちは戦利品を地元の作品に取り入れ、ビザンチンの柱頭やフリーズを非常に効果的に模倣したため、彼らの作品の中にはオリジナルと区別するのが難しいものもある。[ 38 ]
5つのドームそれぞれに16個の窓があるのに加えて、教会は元々後陣に3つまたは7つの窓があり、おそらく各半円形窓に8つの窓があった。[ 39 ]しかし、これらの窓の多くは後にモザイク装飾のための表面積を増やすために壁で塞がれ、その結果、内部、特にギャラリーの下のエリアは比較的暗いままで、十分な日光が届かなくなった。そのため、ギャラリーは北、南、西の横梁の端を除いて狭い通路に縮小され、そこにはギャラリーが残っている。これらの通路は、教会の中央部分に面した側のギャラリーの元のレリーフパネルを保持している。反対側には新しい手すりが設置された。[ 40 ]
コンタリーニ教会のナルテックスは、元々は西側に限られていました。他のビザンチン教会と同様に、両側の正面ファサードを超えて横方向に伸び、壁龕で終わっていましたが、北側の壁龕は残っています。南側の端は12世紀初頭に壁で区切られ、南側の正面ファサードにドゥカーレ宮殿とウォーターフロントに向かって開いた入口ホールが作られました。[ 41 ] 13世紀初頭には、ナルテックスは北側と南側に拡張され、西側の横梁を完全に囲むようになりました。[ 42 ]
また、13世紀前半には、ビザンチン教会に典型的な、もともとの低いレンガ造りのドームの上に、十字架の付いた球根状のランタンを支える、より高い外殻が載せられました。[ 43 ]鉛で覆われたこれらの木製の枠は、下の実際のドームを風化からより保護し、教会の視覚的な存在感を高めました。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]エルサレムのアル＝アクサ・モスクやクッバト・アッ＝サフラ・モスク、13世紀初頭に聖墳墓教会のドームの上に建てられた円錐形の枠など、さまざまな近東のモデルが、高くされたドームのインスピレーションと建設技術の源として提案されています。[ 47 ]
1968年6月24日、聖マルコの聖遺物の一部が、重要な善意の表明としてアレクサンドリアのコプト正教会に返還され、頭部と再会した。
露出している３つのファサードは、長く複雑な変遷を経て形成されたものである。特に１３世紀には、教会の外観は大きく変化した。模様入りの大理石の象嵌細工が追加され、チポリーノ大理石の柱身を持つ多数の柱や彫刻要素が、この国教会を豊かにするために用いられた。ファサードには構造要素も追加または変更された可能性が高い。[ 48 ]
バシリカの外観は2つの層に分かれている。西側の正面では、下層は5つの深く窪んだ入口と大きな柱が交互に並んでいるのが特徴である。[ 30 ]下層は後に、主に第4回十字軍の戦利品である貴重な円柱の2段で完全に覆われた。[ 33 ]
ビザンチン様式の伝統に倣い、彫刻要素は主に装飾的なものであり、建築のラインを表現する機能的な彫刻の使用は、出入口を囲むアーチに限られている。[ 49 ]スパンドレルのレリーフに加え、比較的限られた下層階の彫刻には、狭いロマネスク様式の帯状装飾、彫像、ビザンチン様式やイスラム様式の人物像が混ざった豊かな葉模様の縁飾りなどがある。東方の影響は、最北端と最南端の入口の上にあるティンパヌムで最も顕著である。 [ 50 ]
図像プログラムは主にルネットのモザイクで表現されています。下段の側門のモザイクは、聖マルコの聖遺物をアレクサンドリアからヴェネツィアに移送する「トランスラティオ」を物語っています。右から左へ、聖人の遺体がエジプトから運び出され、ヴェネツィアに到着し、ドージェによって崇敬され、教会に安置される様子が描かれています。[ 51 ]この最後のモザイクは、13世紀から現存するファサードの唯一のモザイクです。他のモザイクは17世紀、18世紀、19世紀に作り直されました。[ 52 ] [ 53 ]失われた作品の全体的な外観は、ジェンティーレ・ベッリーニの「サン・マルコ広場の行列」（1496年）に記録されており、ファサードの初期の金箔装飾も記録されています。 [ 51 ]
上部には、14世紀後半から15世紀初頭にかけて施された精巧なゴシック様式の冠飾りが施されている。元々の半円形の窓はオジーアーチに改造され、葉飾りで縁取られている。側面の半円形の窓の上には4人の軍人聖人の像が、中央の半円形の窓の上には天使に挟まれた聖マルコの像が配置されている。中央の半円形の窓の先端には、聖マルコの翼のあるライオンが、天使の挨拶「平和あれ、わが福音記者マルコよ」（「Pax tibi Marce evangelista meus」 ）が書かれた本を持っている。[注2 ]尖塔のある小祠堂には四福音書記者の像が安置されており、両端には向かい合うように聖母マリアと大天使ガブリエルが配置されている。これは、ヴェネツィアが421年3月25日、受胎告知の祝日に建都されたという伝説を暗示している。[ 55 ]
正面入口の最後の審判で最高潮に達する上段の側部半円形部分のモザイクの連なりは、キリストの死に対する勝利の場面を描いている。左から右へ、十字架降下、地獄降下、復活、昇天である。[ 51 ]中央の半円形部分は元々は窓がなく、いくつかの小さな窓が開けられていた可能性がある。現在の大きな窓は、1419年の火災で以前の構造物が破壊された後に挿入されたものである。[ 56 ]現在北側の正面に挿入されているキリストと四福音書記者のレリーフも、中央の半円形部分の元の装飾から残っている可能性がある。[ 57 ]
金メッキされた4頭の青銅製の馬は、第4回十字軍の後、コンスタンティノープルから持ち帰られた初期の戦利品の中に含まれていた。[ 58 ]これらはヒッポドロームを飾る四頭立て馬車の一部であり、古典古代から現存する唯一の騎馬隊である。[ 59 ] 13世紀半ば、これらはビザンツ帝国に対するヴェネツィアの軍事的勝利と、ビザンツ帝国の後継者として新たに獲得した帝国としての地位の象徴として、サン・マルコ大聖堂の正面に目立つように設置された。[ 60 ] 1974年以降、オリジナルの4頭の馬は内部に保存されており、中央入口の上のバルコニーには複製が設置されている。[ 61 ]
北側の正面にある小祠堂には、ラテン教会の四人の博士、すなわちヒエロニムス、アウグスティヌス、アンブロシウス、グレゴリウス大教皇の像が安置されている。半円形の壁面の上部には、賢明、節制、信仰、慈愛の寓意像が飾られている。[ 62 ]
ゴシック様式の頂飾は南側正面の上部にも続いており、半円形の窓の上部には正義と不屈の寓意像が、小祠には聖アントニウス修道院長と隠者聖パウロの像が収められている。[ 63 ]
南側のファサードは、アッコの柱と呼ばれるもの、宝物庫の外壁に埋め込まれた4人のテトラルキア人の像、バルコニーの南西隅にある斑岩の皇帝の頭部など、珍しい大理石、戦利品、トロフィーで最も豪華に装飾されたファサードです。この皇帝の頭部は、伝統的にユスティニアヌス2世を表していると考えられており、一般にはフランチェスコ・ブッソーネ・ダ・カルマニョーラと同一視されています。[ 64 ] [ 65 ]
1100年から1150年の間にナルテックスの一部が仕切られて入口ホールが作られた後、以前はナルテックスの南端を示していたニッチが取り除かれ、南側のファサードにある対応するアーチが開かれて2番目の入口が設けられた。[ 66 ]西側のファサードの入口と同様に、通路は貴重な斑岩の柱で特徴づけられていた。[ 67 ]両側には、横たわるライオンとグリフィンが配置されていた。おそらく、南側の入口の両側には、第一次ヴェネツィア・ジェノヴァ戦争（1256年～1270年）の戦利品としてサン・ジャン・ダクレのジェノヴァ地区からヴェネツィアに持ち込まれたと長い間信じられていた2本の彫刻された柱があったが、実際には第4回十字軍の戦利品で、コンスタンティノープルの聖ポリエクトス教会から持ち込まれたものであった。
1503年から1515年の間に、入口ホールはヴィチェンツァ司教ジョヴァンニ・バッティスタ・ゼン枢機卿の葬儀礼拝堂に改築された。ゼン枢機卿は財産の大部分をヴェネツィア共和国に遺贈し、サン・マルコ大聖堂に埋葬されることを希望していた。[ 68 ]その結果、南側の入口は祭壇と上部の窓で塞がれ閉鎖され、グリフィンは残っているものの、装飾の多くは移設または破壊された。[ 69 ]柱はわずかに東に移動された。[ 70 ]
教会の南側入口ホールの装飾は、隣接するナルテックスの工事と併せて13世紀にやり直されました。入口ホールの元の外観については何もわかっていません。現在の樽型ヴォールトのモザイク連作は、エジプトのアレクサンドリアからヴェネツィアへの聖マルコの聖遺物の移送を描いた正面ファサードのモザイク連作への序曲となっています。描かれている出来事には、マルコがいつかヴェネツィアに埋葬されるという天使の予言である「プレデスティナティオ」が含まれており、これはヴェネツィアが聖遺物を所有する神聖な権利を確証するものです。聖マルコの権威は、彼が福音書を書き、それを聖ペテロに献上する場面で示されています。また、聖マルコがエジプトへ出発し、そこで奇跡を起こしたことにも特に重点が置かれており、これはアレクサンドリアから遺体が移送される様子を描いた正面ファサードの冒頭の場面との連続性を生み出しています。[ 71 ]
19世紀に大部分が改修されたものの、ナルテックスに通じる入口の上にあるアプスは、おそらく12世紀前半の装飾の全体的な様相を維持しており、天使に挟まれた聖母像は中期ビザンチン教会によく見られるテーマである。[ 72 ]
サン・マルコ教会はコンスタンティノープルの聖使徒教会をモデルにしているが、儀式上の必要性や既存の壁や基礎による制約から、設計を適応させる必要があった。[ 73 ] 5つのドームを持つ十字形の平面図は維持された。しかし、聖使徒教会は真の中央集中型の教会であった。中央のドームは他のドームよりも大きく、窓が開けられているのは中央のドームのみで、祭壇はその下に位置していた。4つの横梁の間には区別がなく、後陣はなく、内部は四方を二層のアーケードで囲まれていた。対照的に、国家儀式に関連する行列に適した空間を作るために、縦軸が強調された。中央と西のドームはどちらも大きく、身廊に沿った進行を強調し、一連の徐々に小さくなるアーチによって、身廊は東側の横梁にある祭壇のある一段高い内陣に向かって視覚的に狭くなっている。[ 32 ]翼廊の横梁は短く、幅も狭くなっている。視覚的には、円筒形ヴォールト内に二重柱で支えられたアーチを挿入することで、高さと幅がさらに小さくなっている。翼廊と内陣のドームも小さくなっている。[ 74 ]
聖使徒教会と同様に、各ドームは4つの円筒形ヴォールトの上に載っており、中央ドームのヴォールトは4本脚の柱から立ち上がっている。しかし、聖使徒教会でヴォールトを補強していた2層のアーケードは変更されている。聖マルコ教会には上層のアーケードがなく、その結果、側廊は教会の中央部分からあまり隔絶されていない。その効果は、より統一された空間感覚と開放感であり、11世紀に建設された他のビザンチン教会にも見られるもので、主任建築家が6世紀の聖使徒教会に加えて中期ビザンチン建築様式からも影響を受けていたことを示している。[ 30 ] [ 75 ]
聖歌隊席は1394年作のゴシック様式の祭壇衝立で囲まれている。その上には青銅と銀の十字架があり、両脇には聖母マリアと聖マルコ、そして十二使徒の像が置かれている。[ 76 ]衝立の左側には聖書朗読用の説教壇があり、右側には新しく選出されたドージェが民衆に紹介された壇がある。[ 77 ]
背後には大理石の手すりがあり、聖歌隊席の境界を示している。この聖歌隊席は、ドージェ・アンドレア・グリッティ（在位 1523年～1538年）による再編成後、ドージェ、市民指導者、外国大使によって利用された。[ 78 ] [ 79 ] 16世紀以前は、ドージェの玉座は聖クレメンス1世の聖歌隊礼拝堂の近くにあり、その入口はドージェ宮殿の中庭に面していた。この礼拝堂はドージェの私用として確保されていた。[ 80 ]ドージェは、私室と繋がる上の窓から教会でのミサに参加することもできた。
聖歌隊席の両側のトリビューンには、聖マルコの生涯の出来事や奇跡を描いたブロンズのレリーフが飾られている。[ 81 ]手すりの向こうには聖職者専用の聖壇があり、1835年以来、以前は地下聖堂にあった聖マルコの聖遺物が安置されている主祭壇がある。[ 81 ]祭壇の上にある聖体器は、キリストと聖母の生涯を物語る場面が精巧に彫られた4本の柱で支えられている。柱の年代と由来については議論があり、6世紀のビザンチンから13世紀のヴェネツィアまで様々な説がある。[ 82 ]元々は祭壇画としてデザインされた祭壇画は、金メッキされた銀にビザンチン様式のエナメルを施した傑作「パラ・ドーロ」である。[ 83 ] [ 84 ]
聖歌隊席の両側に位置する2つの聖歌隊席は、もう一方の横梁の側廊に相当する空間を占めている。これらはアーチ状の通路で聖歌隊席と繋がっており、その通路は上部のドームを支える円筒形ヴォールトの補強にもなっている。[ 85 ]北側の聖歌隊席は聖ペテロに捧げられている。歴史的には、ここは聖職者のための主要な場所であった。[ 86 ] [ 87 ]聖歌隊席の上のヴォールトのモザイク装飾は、聖マルコの生涯、特に聖遺物移送の出来事を主に物語っている。これらは、聖マルコの聖遺物がヴェネツィアに移送された様子を描いた現存する最古の記録である。[ 88 ]
翼廊の側祭壇は主に信徒によって使用されました。北側の横梁にある祭壇は、元々は福音記者聖ヨハネに捧げられたものでした。その上のドームのモザイクには、エフェソスでの生涯の5つの場面に囲まれた老年の聖ヨハネの姿が描かれています。 [ 89 ] 13世紀に横梁の東壁に設置された聖ヨハネの石のレリーフは、後に教会の北側の正面に移されました。おそらく、1617年に祭壇が11世紀末から12世紀初頭の崇敬されるビザンチン様式のイコンであるマドンナ・ニコペイアに再奉献された際に移されたのでしょう。[ 64 ] [ 90 ]
このイコンがヴェネツィアに到着した日付と状況は記録されていない。[ 91 ]ラテン帝国の時代にコンスタンティノープルから持ち出された多くの聖像の一つである可能性が最も高く、特別な重要性は伴わずに聖マルコの宝物庫に保管された。[ 92 ] 14世紀にコンスタンティノープルのパントクラトールから略奪されたビザンチン様式の七宝で額装されたとき、ヴェネツィア人にとって重要な意味を持つようになった。その頃、黒死病から街を解放するために聖母の執り成しを祈願する公の行列で初めて運ばれた可能性がある。[ 93 ] 16世紀には、様々なビザンチン皇帝が戦場に持ち込んだ聖像であると認識されるようになり、ヴェネツィアの守護者として政治的な役割を担うようになった。[ 92 ] [ 94 ] 1589年に、このイコンは聖イシドールの小礼拝堂に移され、一般公開された後、北側の横梁の側祭壇に置かれた。[ 95 ] 1645年に初めてマドンナ・ニコペイア（ニコポイオス、勝利をもたらす者）と呼ばれた。[ 92 ]
南側の横梁にある祭壇は、当初は6世紀のフランク人の聖人である聖レオナルドに捧げられていました。レオナルドは十字軍の時代に広く人気を博し、イスラム教徒から捕虜を解放するために彼の執り成しが求められました。彼は、ヴェネツィアで特に崇敬されている他の聖人、ブレーズ、ニコラウス、クレメンス1世とともに、上のドームに描かれています。[ 96 ]この祭壇は1617年に真の十字架に再奉献され、1810年以降は聖体祭壇となっています。[ 97 ]
長らく放置されていたキオスの聖イシドールの聖遺物は、1125年にドージェのドメニコ・ミキエル（在位 1117年～1130年）がエーゲ海遠征から帰還した際にヴェネツィアに持ち帰ったもので、14世紀半ばに再発見され、ドージェのアンドレア・ダンドロ（在位 1343年～1354年）の発案により、1348年から1355年の間に聖イシドール礼拝堂が建設され、そこに安置された。[ 98 ]また、ヴェネツィアの典礼暦には毎年4月16日の祝祭日が設けられた。[ 99 ]
マスコリ礼拝堂は、1618年以降同名の信心会によって使用され、ドージェ・フランチェスコ・フォスカリ（在位 1423年～1457年）の下で装飾され、1430年に献堂された。 [ 100 ] [ 101 ]
中央ドームを支える柱の両側、聖歌隊席の両側に、ドージェ・クリストフォロ・モロ（在位 1462年～1471年）は私財を投じて聖パウロと聖ヤコブに捧げる2つの祭壇を建立した。聖ヤコブの祭壇の後ろの柱は、1094年に聖マルコの聖遺物が再発見された場所と言われており、その奇跡的な出来事は、横木反対側のモザイク画に描かれている。[ 102 ]
洗礼堂の建設時期は不明だが、おそらくドージェのジョヴァンニ・ソランツォ（在位 1312～1328年）の時代であったと考えられ、彼の墓は洗礼堂内にあり、彼が建築上の改修を担当したことを示唆している。同様に、装飾計画を私財で実行したドージェのアンドレア・ダンドロも洗礼堂に埋葬されている。[103] モザイク画は、壁に洗礼者ヨハネの生涯の場面を描き、前室にはキリストの幼少期を描いている。[104] サンソヴィーノが設計した青銅製の洗礼盤の真上にあるドームには、使徒たちの分散が描かれており、それぞれが異なる国籍の人々に洗礼を授けている様子が描かれている。これは、すべての人々に福音を説くというキリストの命令に由来する。[ 105 ]祭壇の上にある2番目のドームには、9つの天使の合唱隊に囲まれた栄光のキリストが描かれている。祭壇は大きな花崗岩で、言い伝えによるとヴェネツィアの征服後にティルスからヴェネツィアに運ばれてきたものだという。キリストがティルスの人々に説教するために立った岩だと言われている。[ 106 ]
1486年、ジョルジョ・スパヴェントは、プロト（顧問建築家兼建物管理者）として、聖ペテロの聖歌隊礼拝堂と司祭館の両方に繋がる新しい聖具室を設計しました。以前の聖具室の場所は不明です。これはスパヴェントの最初のプロジェクトであり、彼が完成まで監督した唯一のプロジェクトでした。装飾は1493年に始まりました。聖遺物箱、聖体顕示台、祭服、典礼用品や書物を保管するために使用されたキャビネットは、アントニオ・デッラ・モーラとその弟パオロによって象嵌され、聖マルコの生涯の場面が描かれています。旧約聖書の預言者を描いたヴォールトのモザイク装飾は、ティツィアーノによって設計され、1524年から1530年の間に制作されました。[ 107 ] [ 108 ]
聖具室の奥には、同じくスパヴェントの設計による教会があり、ヴェネツィアの最初の守護聖人である聖テオドロスに捧げられている。1486年から1493年にかけて簡素なルネサンス様式で建てられたこの教会は、バシリカの参事会員の私設礼拝堂として、また後にはヴェネツィア異端審問所の所在地として使われた。[ 109 ]
国教会として、サン・マルコ大聖堂はヴェネツィアの建築家にとって基準点であった。ゴシック時代におけるその影響は、サント・ステファノ教会の入口や壁画装飾、マドンナ・デッロルト教会の入口など、装飾的なパターンや細部に限られていたようで、後者はサン・マルコ大聖堂のクロケットを思わせる炎のようなレリーフ彫刻が施されたオジーアーチで構成されている。[ 110 ]
初期ルネサンス期には、ロンバルディアの石工によってヴェネツィア建築に古典的な要素が導入されたにもかかわらず、地元の建築伝統への忠実さは依然として強かった。[ 111 ]カ・ダリオとサンタ・マリア・デイ・ミラコリ教会のファサードでは、サン・マルコ大聖堂を模倣した表面装飾が主な特徴であり、全体的な効果は、きらめく色とりどりの大理石の豊かな装飾と、バシリカから派生した円形のパターンから生まれている。[ 112 ]同様に、ドゥカーレ宮殿の中庭にあるフォスカリのアーチは、古代の凱旋門に基づいているが、その細部はバシリカに由来しており、重ねられた柱が密集し、ゴシックの尖塔と頂上の彫像がある。[ 113 ] [ 114 ]スクオーラ・グランデ・ディ・サン・マルコでは、屋根のラインに沿って並ぶ一連のルネットがサン・マルコ大聖堂の輪郭を想起させる形で、サン・マルコ大聖堂への言及がなされている。[ 115 ]
主祭壇が後陣内にあるため、装飾計画に必然的に影響を与えた。[ 116 ]祭壇上の中央ドームに通常設置されるキリスト・パントクラトール像は、後陣の半ドームに設置された。[ 117 ]下部には、3つの窓が点在し、11世紀後半から12世紀初頭にかけてのモザイク画があり、ミュラの聖ニコラウス、聖ペテロ、聖マルコ、アクイレイアの聖ヘルマゴラスが国家の守護聖人として描かれている。特に聖ニコラウスは船乗りの守護聖人である。[ 118 ]
東側の横梁にある主祭壇の上には、イマヌエル（神は我らと共に）のドームがある。中央には星々に囲まれた若いキリストが描かれている。その下には放射状に配置された聖母マリアと旧約聖書の預言者の立像があり、後者は主に受肉に関する記述が書かれた巻物を持っている。[ 119 ]中期ビザンチン教会で慣例となっていたセラフィムの代わりに、ドームのペンデンティブには四福音書記者のシンボルが描かれている。[ 120 ]
キリストの生涯を物語る大規模な連作が内部の大部分を占めており、主要な出来事は縦軸に沿って配置されている。中央ドームと内陣の間の東側ヴォールトには、幼少期の主要な出来事（受胎告知、東方三博士の礼拝、神殿奉献）とキリストの洗礼、変容が描かれている。西側ヴォールトには、片側にイエスの受難の出来事（ユダの接吻、ピラトによる裁判、磔刑）が、もう片側に復活の出来事（地獄への降下と復活後の出現）が描かれている。キリストの奇跡を描いた二次的な連作は翼廊にある。[ 121 ]この連作は11世紀のビザンチン福音書に由来していると思われる。[ 122 ]翼廊には聖母マリアの生涯を描いた詳細な連作も含まれている。これらの場面はおそらく、コンスタンティノープルの11世紀のヤコブ原福音書の装飾写本から派生したものと思われる。[ 123 ] [ 124 ]前奏曲として、キリストの祖先を示すエッサイの系図が1542年から1551年の間に北側横梁の端壁に加えられた。[ 125 ]さまざまな物語の連作を通して、旧約聖書の預言者たちが近くの新約聖書の場面に関連する文書を持っている姿が描かれている。[ 126 ]
昇天ドームは中央に位置しているが、聖使徒教会では南側の横梁の上に位置していた。[ 127 ] 12世紀後半に制作されたこのドームは、コンスタンティノープルの中期ビザンチン様式の原型をよく表している。[ 128 ]中央ではキリストが昇天し、4人の天使が付き添い、聖母マリア、2人の天使、 12使徒の立像に囲まれている。中期ビザンチン教会の中央ドームの慣例に従い、ペンデンティブには4人の福音書記者がそれぞれ福音書を手にしている。[ 120 ]
聖使徒教会と同様に、ペンテコステのドームは西側の横梁の上に位置している。[ 129 ]中央にはヘトイマシア、すなわち書物と鳩が置かれた空の玉座がある。外側に向かって放射状に伸びる銀色の光線は、ドームの外周に座る使徒たちの頭上に降り注ぎ、それぞれの頭には炎が灯っている。教会の設立としてのペンテコステにちなんで、西側の横梁の側壁とヴォールトには、使徒たちのその後の宣教活動と殉教者としての死が大部分描かれている。[ 127 ]様々な使徒たちの生涯における具体的な出来事や死に方は、使徒言行録から一部は由来するものの、外典資料からより多く派生したラテン語の殉教録に記されている西方の伝承に忠実である。しかし、個々の表現や、複数の出来事を一つの場面にまとめた構図で聖人の生涯を描くという全体的な概念は、中期ビザンチン時代のギリシャ語写本の挿絵に類似点が見られる。[ 130 ]
西側のヴォールトには、聖ヨハネの黙示録と最後の審判の幻視が描かれている。その下の壁には、聖母マリアと聖マルコの間に玉座に座るキリストを描いた13世紀のデエシスがある。 [ 131 ]
ナルテックスの西翼と北翼の装飾計画は、11世紀のナルテックスが西側横梁の南北に沿って拡張された13世紀に、全体として計画されたようです。しかし、北翼のモザイクには様式的な変化が見られ、計画の実行が中断されたことを示しています。おそらく、ヴォールト構造の完成を待つためだったのでしょう。[ 42 ]
中期ビザンチン教会では最後の審判のテーマがナルテックスによく表現されているのとは異なり、装飾プログラムでは創世記と出エジプト記の物語が語られています。主な主題は天地創造とバベルの塔、そしてノア、アブラハム、ヨセフ、モーセの生涯です。[ 132 ]キリストの死と聖餐との類似性から、教会の入り口の両側のルネットに目立つように配置されているアベルの犠牲とアブラハムのもてなしの物語に特に重点が置かれています。[ 133 ]
個々の場面が、創世記の重要な4世紀または5世紀のギリシャ語装飾写本であるコットン創世記の場面と非常によく似ていることは以前から認識されており、写本にある359の細密画のうち約100が使用されている。エジプト起源のこの写本は、ヴェネツィア人が東地中海で行っていた商業関係の結果、あるいは第4回十字軍の戦利品としてヴェネツィアに伝わった可能性がある。[ 134 ] 6世紀のウィーン創世記も13世紀初頭にヴェネツィアにあり、芸術的選択に影響を与えた可能性がある。[ 135 ]モーゼのドームに関しては、場面はパレオロゴス美術に最もよく似ており、図像の源泉として13世紀第3四半期の未知の写本を示唆している。[ 136 ]
ビザンチン様式の装飾写本に描かれた旧約聖書の物語は適切なモデルを提供したが、ビザンチン教会自体は一般的に装飾において旧約聖書を重視しておらず、旧約聖書の物語は救済史の影であり、新約聖書の現実よりも劣ると考えていた。ヴェネツィア人がナルテックスのテーマとして旧約聖書を選んだ動機は、西洋由来のものではなく、11世紀後半からローマで発展した関心を反映したものであった。[ 137 ]
物語は、かつて教会の南側の入り口であった場所に対応する創造のドームから始まり、神の霊が水面を漂う場面から始まり、アダムとイブがエデンの園から追放される場面で終わります。コットン創世記と同様に、キリストは創造の担い手として描かれています。[ 138 ]その下のペンデンティブには、エデンの園の守護者であるケルビムが描かれ、ルネットにはカインとアベルの物語が描かれています。[ 139 ]ノアの物語と、言語の混乱と諸国民の離散を伴うバベルの塔の物語は、教会の入り口の両側のヴォールトを占めています。[ 140 ]アブラハムの物語は、族長の召命からイサクの割礼までが1つのドームと下の2つのルネットで語られ、一方、最も長いヨセフの物語は次の3つのドームを占めています。[ 141 ]モーセの物語は、紅海を渡るまでは最後の湾までしか語られていない。[ 142 ]
サン・マルコ大聖堂で最も古いモザイクは、ナルテックスの入口ポーチの壁龕にあり、1070年頃に遡る可能性がある。 [ 144 ]ビザンチン様式ではあるが、当時のビザンチンの流行からするとやや時代遅れである。おそらく、11世紀半ばにコンスタンティノープルを離れ、トルチェッロ大聖堂の建設に従事し、その後地元に留まったモザイク職人によって制作されたものと思われる。[ 145 ]より近代的ではあるが、様式的には古風なのが、11世紀後半から12世紀初頭にかけて制作された主後陣の人物像である。[ 146 ]
装飾において最も重要な時期は12世紀であり、ヴェネツィアとビザンツ帝国の関係は、東方からの芸術的影響を制限する政治的緊張と、ヴェネツィア人が東方の原型を認識することやビザンツのモザイク職人や材料の流入を促進する活発な貿易と協力の時期が交互に繰り返された。[ 147 ] 12世紀初頭に制作されたイマヌエル・ドームの3人の人物像（エレミヤ、ホセア、ハバクク）は、おそらくギリシャで訓練を受けた高度な技術を持つモザイク職人の作品である。これらは、コンスタンティノープルの中期ビザンツ絵画のより古典主義的で写実的な側面を示すとともに、より厳しく途切れ途切れの線という地元の傾向も示している。[ 148 ]聖歌隊礼拝堂と翼廊でのその後の作業段階では、ビザンツの細密画がモザイクのために多かれ少なかれ忠実に模倣されたが、コンスタンティノープルの最新の芸術的発展を反映する可能性のある東方の影響はほとんど見当たらない。[ 149 ] 12世紀前半に制作されたペンテコステのドームには、コンスタンティノープルの芸術的発展に対する新たな直接的な認識が示されている。[ 150 ]
12 世紀後半、イマヌエルのドームのモザイクの大部分と昇天のドーム全体、および西側交差部のいくつかのヴォールトは、性質と日付が不明な大惨事の結果として完全にやり直さなければなりませんでした。[ 153 ]地元の影響は明らかです。しかし、より力強いポーズ、激しいドレープ、表現力、および強調されたコントラストは、コンスタンティノープルで発展していたダイナミックな様式の部分的な同化を示しています。[ 154 ]昇天のドームのモザイクと近くのヴォールトにある受難を描いたモザイクは、ヴェネツィアのモザイク学校の成熟を表しており、中世美術の偉大な業績の 1 つです。[ 155 ]
ギャラリーが撤去された後、モザイク装飾は13世紀から下部の壁にも拡張された。ゲツセマネの祈りを描いた最初のモザイクは、東西のさまざまな伝統の融合を表している。コムネノス朝後期の複雑な模様の痕跡が残っている。しかし、より丸みを帯びた彫像のような人物像は、ストゥデニツァ修道院に見られるような、当時のビザンチン美術の発展を反映している。同時に、西ゴシック様式に関連する優雅さが現れ、ビザンチンの伝統と融合している。ゴシックの影響は、フランスの教会のステンドグラス窓に由来する模様のある背景を持つ、この時代の後期のモザイクでより顕著になる。[ 156 ]
内部のモザイクは1270年代までに完成し、ナルテックスの作業は1290年代まで続いた。1308年には大評議会がムラーノ島のガラス工房に夏の間サン・マルコ大聖堂用のモザイク材料を生産することを許可したが、1419年までに、その年の火災で主後陣と西ドームに生じた広範囲にわたる損傷を修復できる有能なモザイク職人は残っていなかった。そのため、ヴェネツィア政府はフィレンツェのシニョリーアに支援を求め、パオロ・ウッチェロが派遣された。[ 157 ]アンドレア・デル・カスターニョを含む他のフィレンツェの芸術家も15世紀半ばにサン・マルコ大聖堂で活動し、主に建築的な背景によって実現された遠近感を導入した。同じ時期にミケーレ・ジャンボーノもモザイクを制作した。[ 158 ]
1439年の新たな火災で再び修復が必要になった頃には、多くのヴェネツィアのモザイク職人が育成されていた。彼らが制作した修復モザイクの中にはフィレンツェの影響を受けたものもあれば、細部や人物像の造形においてルネサンスの発展を反映したものもある。しかし全体として、この時期の修復モザイクは損傷した作品のデザインを忠実に模倣し、中世風に見えるように意図されていた。[ 159 ]
修復や復元が必要になった際に中世の作品の様式的な整合性を維持しようとする努力は、16世紀にはほぼ放棄された。モザイクを修復する必要が全くない場合でも、古いモザイクをルネサンス様式やマニエリスム様式のものに置き換えるという口実のもと、ティツィアーノ、ティントレット、パオロ・ヴェロネーゼ、ジュゼッペ・サルヴィアーティ、パルマ・ジョヴァーネといった著名な芸術家たちが教会での仕事獲得を競い合い、芸術的に優れているとみなされた「現代的」モザイクの予備スケッチを準備したが、新しい人物や場面を古い構図に様式的に統合しようとする試みはほとんどなかった。[ 161 ]
火災や地震による損傷、ラグーンの船から祝砲として大砲が発射されるたびに発生する振動に加え、下地の石積みの通常の劣化により、モザイクを繰り返し修復する必要が生じた。[ 162 ] 1716年、ローマ出身のモザイク職人レオポルド・ダル・ポッツォが、地元の職人が再びほとんどいなくなっていたため、サン・マルコのモザイクの修復と維持管理の責任を負うよう依頼された。ダル・ポッツォはまた、ジョヴァンニ・バッティスタ・ピアツェッタとセバスティアーノ・リッチによる下絵に基づいて、いくつかの新しいモザイクを制作した。[ 162 ] 1867年、サルヴィアティガラス製造会社が運営するモザイク工房と修復の独占契約が締結されたが、その修復作業はモザイクの取り外しと再設置を伴うことが多く、品質が著しく低下することが多く批判された。修復や改修が何世紀にもわたって繰り返されてきたにもかかわらず、元の図像プログラムは大部分が保存されており、モザイクの約4分の3は以前の構成と様式を維持しているが、オリジナルのものと考えられるのは約3分の1にすぎない。[ 163 ]
床は主にオプス・セクティレ、一部オプス・テッセラトゥムで制作されており、11世紀後半または12世紀前半に遡る。[ 164 ]床は、さまざまな色の石灰岩と大理石で作られた幾何学模様と動物のデザインで構成されている。[ 165 ] [ 166 ]ライオン、ワシ、グリフィン、シカ、犬、クジャクなど、表現されている動物は、主に中世の動物寓話集に由来し、象徴的な意味を持っている。[ 167 ]
ロマネスク様式の床と類似点があるものの、装飾的なコーニスで囲まれた大きな大理石のスラブが含まれていることから、東洋の原型からの影響も示唆される。[ 168 ] [ 169 ]絡み合った円が頻繁に使用されていることも、中世イタリアのコスマテスク様式の床を想起させる。[ 170 ]
ヴェネツィア共和国時代、サン・マルコ大聖堂はドージェの私設礼拝堂であった。宗教的職務を担当するプリミケリウスはドージェによって個人的に任命され、オリヴォロ/カステッロ司教（1451年以降はヴェネツィア総大司教）がサン・マルコ大聖堂の管轄権を主張しようと何度か試みたにもかかわらず、プリミケリウスはドージェのみに服従していた。[ 171 ] [ 172 ]
9世紀から、ドージェは教会の財政管理、維持、装飾を担当するprocurator operis ecclesiae Sancti Marciも任命した。 [ 173 ] 13世紀半ばには、de supra (Ecclesiam sancti Marci)と呼ばれる教会の担当の procurator が 2 人いた。大評議会によって選出された彼らは、教会をin temporalibus で監督し、ドージェの権限を制限した。1442年には、教会とその財源を管理する procurator de supraが 3 人いた。[ 174 ] [ 175 ] procurator はまた、建設、維持、修復を直接監督するprotoを雇用し、給与を支払った。 [ 176 ]
1797年にヴェネツィア共和国がフランスに陥落した結果、サン・マルコ教会はドージェの私設礼拝堂ではなくなり、プリミケリウスは暫定市政の下で就任宣誓を行う必要があった。その頃、ヴェネツィア総大司教座をサン・ピエトロ・ディ・カステッロからサン・マルコ教会に移す計画が始まった。[ 177 ]しかし、1798年にヴェネツィアがオーストリアの支配下に入るまで、何の行動も起こされなかった。オーストリア統治の最初の期間（1798年～1805年）には、司教座をサン・サルバドール教会に移すという案も出されたが、これもまた、フランス支配の2番目の期間（1805年～1814年）の1807年まで行動は起こされず、サン・マルコ教会が総大司教座聖堂となった。この新たな地位は、オーストリア統治の第二次期（1814年～1866年）中の1816年にオーストリア皇帝フランツ1世によって、また1821年には教皇ピウス7世によって確認された。 [ 178 ]
1316年の修繕費の記録によると、セント・マーク教会には既に複数のオルガンがあり、おそらく聖歌隊席の両側のギャラリーに2台あったと考えられます。時を経て、オルガンは繰り返し修復され、交換されました。1766年にガエターノ・カリドによって再建されたオルガンのうち、南ギャラリーの「小オルガン」（organum parvum ）は現存していますが、北ギャラリーの「大オルガン」（ organum magnum）は1893年にカリドのオルガンの部品を使って再び再建されました。[注3 ] 1588年以降、コンサート用のより小さな3台目のオルガンが床面に設置されました。 [ 179 ] [ 180 ]
文書には、バイオリン、ビオラ、ビオレ・ダ・ブラッチョ、ビオローニ、テオルボ、コルネット、サックバット、ファゴット、そして後にはフルート、トランペット、オーボエなど、他の楽器が典礼の祝祭で使用されたことも記録されている。楽器の数は 1685 年に 34 個に固定され、1786 年に 35 個に調整された。[ 181 ] [注 4 ]オルガニスト、歌手、楽器奏者は、サン・マルコ教会の代理人が厳格な試験に基づいて選抜した。[ 182 ] [ 183 ] [注 5 ]初期の楽器奏者や歌手の多くは聖職者であったが、17 世紀半ばからは、 4 つの国営ホスピスに付属する孤児院が最高の音楽家を提供した。[ 184 ]著名な音楽家も特別な行事のために演奏するよう招待された。[ 185 ]
1491年から、検察官はすべての公演を監督および指揮する合唱指揮者（ maestro di cappella ）も任命した。 [ 186 ]彼は副合唱指揮者と2つの合唱団の指揮者である協奏指揮者の補佐を受けた。1514年に設立された合唱指揮者は、聖職者によって歌われるグレゴリオ聖歌を監督した。 [ 187 ] [ 188 ]
ドージェが厳粛な行事でミサに出席する際には、すべての音楽家と歌手が必ず出席しなければならなかった。[ 189 ]彼らは聖歌隊席の両側のトリビューン、または右側の祭壇衝立の前にある大きな高台であるプルピトゥム・マグナム・カントルムに配置された。 [注6 ] 17世紀の複数の合唱団によるより複雑な楽曲では、歌手と音楽家は上階のギャラリーにも配置されることがあった。[ 190 ]
合唱団を複数のパートに分け、物理的に分離するこの方法は、ヴェネツィアの多声合唱様式に不可欠な要素であり、その発展はサン・マルコ大聖堂の独特な音響特性によって促進された。[ 191 ] [注7 ]この様式は、それぞれが不協和音のない自己完結型の4声部ハーモニーを持つ2つのグループが、特に楽曲の最後に効果を生むように交互に、または同時に歌うことを特徴としていた。[ 192 ]この様式は16世紀初頭にパドヴァ、ベルガモ、トレヴィーゾなどヴェネツィア本土のいくつかの都市で生まれ、 1527年にドージェ・アンドレア・グリッティの命により合唱指揮者に任命されたアドリアン・ウィラールトによってサン・マルコ大聖堂に導入された。 [ 193 ]この様式は発展を続け、チプリアーノ・デ・ローレ、ジョゼッフォ・ザルリーノ、ジョヴァンニ・クローチェ、クラウディオ・モンテヴェルディなどの様々な合唱指揮者や、クラウディオ・メルロ、アンドレア・ガブリエーリ、甥のジョヴァンニ・ガブリエーリなどのオルガン奏者の作品によってヨーロッパ全土に広まった。[ 194 ]グレゴリオ聖歌とファルソボルドーネは引き続き使用されたが、コーロ・スペッツァートで歌われる詩篇は晩課で一般的であり、すべての主要な祝祭日には特に必要とされた。[ 195 ] [ 196 ]
ウィキボヤージュによるサン・マルコ大聖堂旅行ガイド北緯45度26分04秒、東経12度20分23秒/北緯45.43444度、東経12.33972度/北緯45.43444度、東経12.33972度
