異性愛

ヘトイマシア、エティマシア（ギリシア語でἑτοιμασία、「準備」）、準備された玉座、玉座の準備、用意された玉座、または再臨の玉座は、古代世界の芸術に見られる空の玉座の象徴的な主題のキリスト教版であり、その意味は何世紀にもわたって変化してきました。古代ギリシャでは、それは神々の長であるゼウスを表し、初期の仏教美術では仏陀を表しました。初期キリスト教美術と初期中世美術では、東方教会と西方教会の両方に見られ、キリスト、または時には三位一体の一部として父なる神を表します。中期ビザンチン時代の1000年頃から、それはより具体的にはキリストの再臨のために準備された玉座を表すようになり、その意味は現在まで東方正教会美術で保持されています。 ^[1]

このモチーフは空の玉座と様々な象徴的な物体から成り、後世の絵画ではスペースが許せば敬意を表す天使が周囲を囲んでいる。通常は構成図の中央に配置され、円形に配置されることが多いが、装飾図の中で最も大きな要素となることは通常ない。^[2]

「空の玉座」にはキリスト教以前の長い歴史があった。紀元前1243年頃のベルリンのアッシリアのレリーフには、火の神ヌスクの空の玉座の前でひざまずくトゥクルティ・ニヌルタ1世が描かれている。その玉座には炎のようなものが鎮座している。^[4] ヒッタイト人は死者の霊が座る重要な神殿に玉座を置き、エトルリア人は宗教的な祝宴のテーブルの上座に神が同席できるように空席を残した。 ^{[5]多くの専門家が唱えるやや議論の多い説では、}イスラエルの契約の箱、またはその上にあるケルビムの像が空の玉座であると されている。 ^[6] 王冠を載せた玉座は、古代ギリシャ文化では少なくともアレクサンダー大王の時代から不在の君主の象徴とされていた。 ^[7]大王の神格化により、以前はゼウスの象徴であったものが世俗的に使用されるようになり、玉座に置かれた属性はジグザグの稲妻のペアであった。^[8]

初期の仏教美術では、キリストの時代以前から、パラソルや菩提樹の下に置かれることが多い空の玉座が使われていた。これは伝統的な見方では、仏陀の無形の象徴であり、初期キリスト教徒が父なる神を描いたように、仏陀を人間の形で描くことは避けられた。あるいは、これらの像は主要な巡礼地にある崇拝の対象であった実際の舎利玉座を表していると主張する者もいる。 ^{[9]玉座には}法輪や仏足跡 などの象徴やクッションが描かれていることが多い。

ギリシア人や他の古代民族と同様に、ローマ人も神々のための儀式的な饗宴（儀式化された「テオクセニア」）を開催していた。これには毎年恒例のエプルム・ジョヴィスやレクティステルニウムなどがあり、もともとは危機の時代に行われる稀な行事で、リウィウスによれば紀元前399年に初めて開催されたが、後にはずっと一般的になった。^[10] これらの座席はプルヴィヌス（「クッション」）に由来するプルヴィナールと呼ばれ、多くの寺院で開催され、饗宴では神の像がそこに置かれた。チルコ・マッシモにもプルヴィナールがあり、当初はゲームの行列の後に神々の像や属性が置かれていたが、アウグストゥス自身もそこを利用し（おそらくジュリアス・シーザーをまねて）、座席の中に神殿のような構造物を建ててそれを収容した。^[11] 宝石をちりばめた花輪、肖像画、王笏、王冠が置かれた玉座は、ローマ法廷などで不在の皇帝の権威を表すために使われたシンボルの一つであり、ローマ元老院がユリウス・カエサルに与えた君主制の属性の一つであった。^[12]

ティトゥス帝以降の硬貨には、宝石で飾られた花輪のある座が描かれており、ディオクレティアヌス帝の硬貨には、マルスを表すヘルメットのある座が描かれている。^[13] コモドゥスは、ヘラクレスの棍棒とライオンの皮のある座に象徴されることを選び、ヘラクレスと同一視した。空の玉座は、初期のキリスト教皇帝によって世俗的な権力の象徴として使用され続け、コンスタンティヌス帝の凱旋門にも描かれている。

後の非キリスト教の用途としては、ペルシャのマニ教の最も重要な年次祭典である「ベーマ祭」があり、この祭典では「ベーマ」または空の玉座が、信者たちのための食事中の預言者マニを表していた。 ^[14]バリ島のヒンズー教 では、ほとんどの寺院で最も目立つ要素はパドマサナまたは「蓮の玉座」であり、最高神アチンティアの空の玉座である。^[15]

アシャンティ王国では、黄金の椅子は王の権威の象徴として使われていました。黄金の椅子は神聖なものと考えられていたため、地面に触れることは許されず（毛布の上に置くことのみ可能）、王座に座らされることもありました。

像には、その意味の変化を反映するいくつかの要素が見られる。玉座自体は常に存在し、背もたれや肘掛けがないことが多い。古代ギリシャ語で「トロノス」は、足台付きの特定の、しかし普通の椅子であり、像にも足台が描かれていることが多い。目立つクッションが置かれていることが多く、キリストのマントと解釈される布（特に皇帝の紫色の場合）やスダリウムが玉座を覆ったり、玉座の上に置かれたりすることがある。^[16]玉座には王冠があることもある。本が描かれていることも多く、クッションの上に置かれていることもあれば、開かれていることもある。これは、いくつかの例では福音書を表し、他の例では、黙示録に続いて、常に閉じられ、7つの封印で区別される生命の書を表している。十字架はほぼ常に描かれており（会議の像を除く）、多くの場合は十字架で、後の例では2本の横木を持つ家父長制の十字架である。布は十字架の周りに掛けられるかもしれないが、いばらの冠もそうかもしれない。いばらの冠は、この文脈では最初に独立したモチーフとして登場する。^[17] これは、十字架の周りまたは上に掛けられた勝利者の冠として始まったようで、多くの十字架のイメージに見られる「勝利者としてのキリスト」への初期の強調の一部であるが、後にいばらの冠に変化した。また、十字架の冠のモチーフはケルト十字の起源でもあると示唆されている。

聖霊の鳩が存在することもある。後のバージョンでは、受難の道具のうち2つ、槍と棒の先の海綿が玉座の後ろか横に立つか、天使によって保持されている。十字架の釘と茨の冠が、図示されているロシアのイコンのように、玉座に置かれていることもある。天使または大天使が含まれている場合、それらは玉座に面しているか、外を向いて玉座に向かって身振りをしている状態で、左右対称に配置され、円形の旗がある場合は、その外側にいることもある。初期の描写では、他の人物が玉座を取り囲んでいることがあり、例えば、ローマのサンタ・プラッセデ教会（9世紀）の聖ペテロと聖パウロである。天使の代わりに、玉座の両側で敬意を表す老年のアダムとイブがひざまずいている姿がある。これらは、トルチェッロ大聖堂の12世紀のモザイク^[18]、コーラ教会の絵画、ルーマニアのヴォロネツ修道院の1547年の教会の外観の絵画など、いくつかの大きな壁画やモザイクに見られます。 ^[19]

この像は、313年のミラノ勅令以降、初期キリスト教徒が取り入れた皇帝の図像学の多くの側面のうちの1つであり、当時はイエスを人物として、特に物語の文脈から切り離された大きな人物として描くことは、キリスト教内でまだ議論の的となっていた。 325年の第1ニカイア公会議では、不在の皇帝コンスタンティヌス1世を表す皇帝の紋章が空の玉座に置かれていた。 ^[20] しかし、数十年のうちに、 431年の第一エフェソス公会議のように、キリストを表すために教会会議の部屋に福音書が置かれた空の玉座が置かれるようになった。ラヴェンナにあるマクシミアヌスの象牙の玉座は、東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世からの贈り物と思われるが、ラヴェンナ大司教と北イタリアのビザンチン領土の総督を兼ねていたマクシミアヌスが個人的に使う玉座として作られたのではなく、皇帝の権力か神の権力を象徴する空の玉座として作られたのではないかと考えられている。この時期のビザンチンのイメージは、この2つを混同することもあった。^[21]これに 匹敵するシンボルは、大聖堂の名前の由来となった司教の玉座で、たまたま司教がそこに座っていない限り、司教の教区における権威を永久に思い出させるものとして機能する。

初期の版では、王座には十字架と巻物または本が添えられていることが多く、この段階では福音書を表している。この形式では、像全体がキリストを表しているが、聖霊の鳩と十字架が見られる場合、王座は父なる神を表し、像全体が三位一体を表しているように見える。この主題は、キリスト教美術では数世紀にわたって直接表現されることはなかった。父を人間の姿で表現することは好ましくなかったためである。三位一体のヘトイマシアの例は、ニカイアの生神女就寝教会にある。^{[22] 1000年頃から、この像は}ヘトイマシア という題名を付けられ、^[23]文字通り「準備」を意味し、「準備されたもの」または「用意されたもの」を意味し、特に「人の子のしるし」と最後の審判を指している。この頃までに、この像は、ヴェネツィアやトルチェッロのように、ビザンチン帝国の直接の影響下にある西洋でのみ見られるのが普通である。

初期キリスト教徒の中には、真の十字架が奇跡的に天に昇り、最後の審判の時に栄光ある「人の子のしるし」（下記参照）となるためにそこに留まっていると信じていた者もいた。ヘレナの発見によって、実際の十字架の運命に関するこの見解は置き換えられたが、最後の審判の時に栄光ある十字架が戻ってくるという考えは、ローマ聖務日課書に取り入れられた教皇レオ1世（461年没）の説教に見られるように、残った。^[24]

他にももっと古い例があったと推測されるが、現存するキリスト教のヘトイマシアの最古の例は、現存する教会装飾の最も古い主要な計画であるローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会のモザイク（432-40）である。このモザイクは、身廊と後陣を隔てる「凱旋門」の狭い中央を占め、両側に天使が描かれている。^{[25]典型的な配置である。}イストリア半島のポーラ象牙の小箱のパネルには、使徒の行列とともにヘトイマシアが描かれている。^[26] この主題を他のシンボルとともに描いた、現在は別の場所に置かれた3つの石のレリーフは、この時期のキリスト教建築彫刻の最も古い証拠である。これらはベルリン、ヴェネツィアのサン・マルコ、キプロスのニコシアにある。^[27]

他の場所では、後陣半ドームのより大きな構成の下のフリーズの中心を占めたり、ラヴェンナのアリウス派洗礼堂（6世紀初頭）のように、ドーム屋根の中央の場面を囲む円形フリーズの主軸上の位置を占めたりする。カステルセプリオでは、凱旋門の後陣側（西向き）の中央を占めている。すべて中央の位置であり、目立つが支配的ではない。ラヴェンナのネオン洗礼堂（5世紀後半）は、円形ドームのフリーズにヘトイマシアの像を繰り返し使用している点で例外的で、8つの像があり、2つのタイプ（庭にある十字架のあるヘトイマシアと、2つの椅子に囲まれた開かれた本のある祭壇）が4つずつ交互に現れている。^[28]

6世紀の「玉座聖遺物箱」は、かなり粗雑に彫刻されたアラバスターで、 1534年にヴェネツィアのサンマルコの宝物庫に主祭壇から移されました。この聖遺物箱は、細身の司教しか収まらず、座席の下には聖遺物を入れる大きな仕切りがあります。この聖遺物は「玉座の書見台」または福音書を置く場所として機能していた可能性があり、開かれた書物のあるヘトイマシアの像が実際に存在しています。^[29]

中期ビザンチン時代には、エティマシアは、11世紀以降に見られる、進化する最後の審判の主題の標準的な特徴となった。 ^[30] ビザンチンの像から派生した西方版と同様に、これは数段になっており、最上段には審判のキリストが描かれ、東方版ではエティマシアはほぼ常に下の段の中央にあったが、キリストの上にあることもあった。この基本的なレイアウトは、東方正教会で今日まで使用されており、教会の壁と塗装されたパネルイコンの両方に見られる。エティマシアは、12世紀初頭のトルチェッロ大聖堂の西壁など、ビザンチンの影響を直接受けた作品を除いて、西方版では通常省略されている。

中期ビザンチン時代からエティマシアが時折登場する別の文脈は、ペンテコステ（正教では三位一体の祭）である。ここでは、聖霊を表す鳩を配した三位一体のエティマシアが見られる。例えば、ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂の西ドーム屋根の12世紀のモザイクでは、中央に書物と鳩を配したエティマシアがあり、12使徒が外縁の周りに座り、その頭には炎があり、光線が中央の玉座とつながっている。使徒の下には、窓の間に「諸国民」を表す人物が2人ずつ、ティトゥリ（神聖ローマ帝国の象徴）とともに立っている。同様の図像は、フルドフ詩篇などにも見られる。しかし、この場合、エティマシアは慣習的な構成の一部にはならず、ペンテコステの現代のイコンにも見られない。^[31]

ヤン・ファン・エイクの『ワシントンでの受胎告知』の前景にあるクッション付きの空の椅子は空の玉座を暗示しているのではないかと言われています。ファン・エイクは教義的な言及を表すために家庭用の備品を使用するのが特徴的です。^[32]

この像は聖書の様々な箇所を描写していると考えられてきた。後期ビザンチン帝国にとって、エティマシアはマタイ伝24章30節の「人の子のしるし」であった。「そのとき、人の子のしるしが天に現れる。そのとき、地上のすべての部族は嘆き、人の子が力と大いなる栄光とをもって天の雲に乗って来るのを、人々は見るであろう」[ ^33] 。 この像が再臨の象徴であるという理解は、詩篇9章7節にも基づいている。「しかし、主はとこしえに存続し、裁きのために御座を整えておられる」^{[34]。七十人}訳聖書では「備えられた」を「ἡτοίμασεν」（「ヘトイマセン」）としている。^[35]詩篇89:14:「正義と公正はあなたの王座の住まいであり、慈しみと真実はあなたの前に進み出る」は、別の関連する一節であり、七十人訳聖書では（ジェームズ王訳聖書の「住まい」の代わりに）「ἑτοιμασία τοῦ θρόνου」または「あなたの王座の準備」と訳されています。^{[36]王座のイメージは}、黙示録、特に第4章 に見られますが、そこでは王座はすでに占有されています。

ギリシア語の動詞 ἑτοιμασεν (「ヘトイマセン」) は、「準備する」または「用意する」という意味である。「ヘトイマシア」という名前は「準備」または「用意されたもの」を意味し、「王座」(ギリシア語で「トロノス」) のみを暗示しており、^[37] 1000 年頃より後の東方絵画に適しており、それ以前のものよりも適していることがわかる。この名前を両グループに使用することは、19 世紀にフランスの美術史家ポール・デュラン (1867 年以降) によって確立され、抗議にもかかわらず定着した。^[38] より近代的な正統派の文脈では、「エティマシア」と「準備された王座」が一般的に使用され、美術史では、より専門的な用語が使用されていない非キリスト教の文脈では、後者のみが使用される。他にも「ヘティマシア」、「王座が用意された」など、さまざまな音訳や翻訳があります。

ウィキメディア・コモンズには、異形性欲減退に関連するメディアがあります。

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