言語哲学

西洋では、言語に関する探求は紀元前5世紀にソクラテス、プラトン、アリストテレス、ストア派などの哲学者にまで遡ります。^{[ 3 ]}言語に関する思索は、紀元前5世紀頃にインドで、紀元前3世紀頃にギリシャで出現した体系的な文法記述に先行していました。  

プラトンは対話篇『クラテュロス』の中で、物の名前が慣習によって決まるのか、それとも自然によって決まるのかという問題を考察している。彼は慣習主義を批判し、慣習的にあらゆるものにどんな名前でも付けられるのだから、ふさわしい名前も正しい名前も、ふさわしくない名前も間違った名前も存在しないという奇妙な結果を招くと述べている。しかし、直感的には、そのような「間違った」名前は確かにあり得るように思われる。例えば、テオフィロスが「神に愛された者」という意味だとすれば、実際にはそれほど敬虔ではない人には不適切に思える。^{[ 4 ]}プラトンはさらに、原始的な名前（派生的な名前とは対照的に）には自然な正しさがあると主張する。なぜなら、それぞれの音素は基本的な考えや感情を表しているからである。例えば、文字λとその音は、プラトンにとって滑らかさや柔らかさという考えを表している。^{[ 5 ]}しかし、 『クラテュロス』の終わりには、いくつかの社会的慣習も関わっており、音素が個別の意味を持つという考えには欠陥がないわけではないと認めているように見える。^{[ 6 ]}プラトンはしばしば極端な現実主義の提唱者と見なされている。

アリストテレスは論理、カテゴリー、意味の創造といった問題に関心を寄せた。彼はすべてのものを種と属のカテゴリーに分類した。彼は述語の意味は様々な個々の事物間の類似性を抽象化することによって確立されると考えていた。この理論は後に名目論と呼ばれるようになった。^{[ 7 ]}しかし、アリストテレスはこれらの類似性を形式の真の共通性によって構成されるものと考えたため、彼は穏健な実在論の提唱者と見なされることが多い。

ストア派は文法の分析に重要な貢献をし、名詞、動詞、呼称（名前または形容詞）、接続詞、冠詞の 5 つの品詞を区別しました。彼らはまた、言語の各記号に関連付けられたレクトンの洗練された教義を発展させましたが、それは記号自体とそれが指し示すものの両方とは区別されます。このレクトンは、すべての語の意味または意味でした。文の完全なレクトンは、今日私たちが命題と呼ぶものです。^{[ 8 ]}命題のみが真理を担うもの、つまり真偽を判断できるものとみなされ、文は単に命題の表現手段でした。さまざまなレクタは、命題以外にも、命令、疑問、感嘆などのものを表現することができました。^{[ 9 ]}

中世の哲学者たちは、言語の微妙なニュアンスやその用法に強い関心を抱いていた。多くのスコラ学者にとって、この関心はギリシャ語の文献をラテン語に翻訳する必要性から生じたものであった。中世には、言語に関する著名な哲学者が何人かいた。ピーター・J・キングによれば（ただし、この見解には異論もある）、ピエール・アベラールは現代の指示理論を先取りしていたという。^{[ 10 ]}また、ウィリアム・オブ・オッカムの『論理学大全』は、精神言語を体系化するための最初の本格的な提案の一つを提示した。^{[ 11 ]}

中世盛期のスコラ学者、例えばオッカムやジョン・ドゥンス・スコトゥスは、論理学をscientia sermocinalis（言語の科学）とみなした。彼らの研究の結果、言語哲学の概念が精緻化され、その複雑さと繊細さはごく最近になってようやく認識されるようになった。現代の言語哲学の最も興味深い問題の多くは、中世の思想家によって先取りされていた。曖昧さと不明瞭さの現象は集中的に分析され、その結果、and、or、not、if、everyなどの同類語の使用に関連する問題への関心が高まった。同類語（または用語）とその性質の研究も大きく発展した。^{[ 12 ]}この分野におけるスコラ学者の主要な発展の一つは、 suppositioの教義である。^{[ 13 ]}用語のsuppositioは、特定の文脈でその用語に与えられる解釈である。それは適切である場合も不適切である場合もある（比喩、換喩、その他の修辞技法で使用される場合など）。適切なsuppositioは、それが通常の非言語的指示対象（「チャールズは男である」など）を指すか、言語的実体としての自身（「チャールズ」は7文字である）を指すかに応じて、形式的または実質的のいずれかになる。このような分類体系は、使用と言及、言語とメタ言語の現代的な区別の前身である。^{[ 13 ]}

11世紀から13世紀にかけて存在した思弁文法と呼ばれる伝統がある。その代表的な学者には、ダキアのマルティンやエアフルトのトーマスなどがいる（モディスタエを参照）。

ヨハネス・ゴロピウス・ベカヌス、アタナシウス・キルヒャー、ジョン・ウィルキンスといったルネサンス期およびバロック期の言語学者たちは、中国語の文字やエジプト象形文字（ヒエログリフィカ）の発見が進むにつれ、言語の混乱を解消する哲学的な言語という概念に魅了された。この考えは、普遍的な音楽言語が存在するかもしれないという考えと共通する部分がある。

ヨーロッパの学問がインドの言語学的伝統を取り入れ始めたのは18世紀半ばになってからで、ジャン・フランソワ・ポンとヘンリー・トーマス・コールブルックがその先駆者となった（17世紀のサンスクリット語文法学者ヴァラダラージャの初版は1849年に出版された）。

19世紀初頭、デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールは、言語が西洋哲学においてより大きな役割を果たすべきだと主張した。彼は、哲学は認識における言語の役割に十分焦点を当ててこなかったため、今後の哲学は言語に意識的に焦点を当てて進むべきだと論じた。

哲学者の偏見のない主張が、その主張どおりのものであるならば、言語と、思弁哲学との関連におけるその全体的な意義も考慮に入れなければならないだろう 。言語は、部分的には元々与えられたものであり、部分的には自由に発展するものである。そして、個人が絶対的に独立する地点に到達することは決してできないのと同様に 、言語もまた同様である。^{[ 14 ]}

20世紀初頭、言語は西洋哲学において中心的な役割を担うようになった。「言語論的転回」という言葉は、この時期に現代の哲学者たちが言語に注いだ顕著な重要性を表している。

この発展に関わった中心人物の一人は、ドイツの哲学者ゴットロープ・フレーゲで、 19世紀後半の哲学的論理学と言語哲学に関する彼の研究は、20世紀の分析哲学者バートランド・ラッセルとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの研究に影響を与えた。大陸哲学では、この分野の基礎となる著作は、フェルディナン・ド・ソシュールの『一般言語学講義』 ^{[ 15 ]}で、 1916年に死後出版された。言語哲学は非常に広範に普及したため、分析哲学界では、一時期、哲学全体が言語哲学の問題であると理解されていた。

ポストモダニズムとポスト構造主義の行き詰まりに陥っている言語哲学を打破しようと、アメリカの学者ジェイソン・アナンダ・ジョセフソン・ストームはヒロセミオティクスを提唱した。^{[ 16 ]}ウィリアム・ジェームズのプラグマティズムを含む理論と植物や動物のコミュニケーションに関する洞察を組み合わせたヒロセミオティクスは、記号、その意図、意味に対する汎種アプローチを確立しようとしている。^{[ 17 ] [ 18 ]}言い換えれば、ヒロセミオティクスは言語哲学から人間中心主義を取り除く運動である。

言語哲学において最も注目を集めてきたテーマは、意味の本質、すなわち「意味」とは何か、そして私たちが意味について語る際に何を意味しているのかを説明することです。この分野における課題には、同義語の性質、意味そのものの起源、意味の理解、そして構成の性質（言語の有意味な単位が、より小さな有意味な部分からどのように構成されているのか、そして全体の意味が部分の意味からどのように導き出されるのかという問題）が含まれます。

言語における「意味」とは何かについては、これまでいくつかの異なる説明がなされてきた。それぞれの説明は、独自の文献群と結びついている。

• 意味の観念論は、イギリスの経験論者ジョン・ロックと最もよく関連付けられているが、意味は記号によって引き起こされる心的表象であると主張している。 ^{[ 19 ]}この意味観は当初から多くの問題を抱えていたが（詳細は本文を参照）、意味論的内在主義という名目で、現代の理論家の一部によって再び関心が寄せられている。^{[ 20 ]}
• 意味の真理条件理論では、意味とは表現が真であるか偽であるかの条件であると考えられています。この伝統は少なくともフレーゲにまで遡り、アルフレッド・タルスキやドナルド・デイヴィッドソンといった哲学者たちが先導する、豊かな現代の研究と結びついています。^{[ 21 ] [ 22 ]} （ウィトゲンシュタインの言語の絵理論も参照。）
• 意味の使用理論は、後期のウィトゲンシュタインと最もよく関連付けられているが、「使用としての意味」という考え方や、言語の共同体主義的な見方の先駆けとなった。ウィトゲンシュタインは、共同体がどのように言語を使用するか、そしてそれがどこまで及ぶかに興味を持っていた。^{[ 23 ]}また、PF ストローソン、ジョン サール、ロバート ブランドムなどとも関連付けられている。^{[ 24 ]}
• 推論的意味論とは、表現の意味は、他の表現との推論的な関係から導き出されるという見解である。この見解は、使用理論から派生したものと考えられており、ウィルフリッド・セラーズとロバート・ブランドムによって特に擁護されてきた。
• 意味の直接指示理論とは、単語や表現の意味は、それが世界で指し示すものであるという見解である。このような見解は、言語全般の使用に関して広く批判されてきたが、ジョン・スチュアート・ミルはこの見解の一形態を擁護し、ソール・クリプキとルース・バーカン・マーカスはともに、直接指示理論を固有名詞に適用することを擁護した。
• 意味の外在主義理論によれば、意味は純粋に心理的な現象ではなく、少なくとも部分的には環境の特徴によって決定される。外在主義には大きく分けて社会的外在主義と環境的外在主義の2つの下位分類がある。前者はタイラー・バージと最も密接に関連しており、後者はヒラリー・パトナム、ソール・クリプキなどと関連している。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}
• 意味の検証主義理論は、一般的に20世紀初頭の論理実証主義運動と関連付けられています。この理論の伝統的な定式化は、文の意味はその検証または反証の方法であるというものです。この形式でのテーゼは、クワインの「経験主義の二つのドグマ」の出版後、ほとんどの哲学者がデュエム＝クワインの確証全体論テーゼを受け入れた後に放棄されました。 ^{[ 28 ]}しかし、マイケル・ダメットは1970年代から検証主義の修正された形式を提唱しています。このバージョンでは、文の理解（したがって意味）は、聞き手がその文の真実の証明（数学的、経験的、またはその他の）を認識する能力にあるとされています。^{[ 29 ]}
• 意味の実用主義理論には、文の意味（または理解）がその適用結果によって決定されるという理論が含まれる。ダメットは、このような意味理論をチャールズ・サンダース・パースや20世紀初頭のアメリカの実用主義者たちに帰している。^{[ 29 ]}
• 意味に関する心理学的理論は、発話の意味を決定する際に話し手の意図に焦点を当てています。このような見解の著名な提唱者の一人はポール・グライスであり、彼の見解は非言語的意味（つまり、ボディランゲージによって伝えられる意味、結果としての意味など）も説明しています。^{[ 30 ]}

言語が世界とどのように相互作用するかについての調査は、指示理論と呼ばれます。ゴットロープ・フレーゲは、媒介された指示理論の提唱者でした。フレーゲは、文を含むすべての表現の意味内容を、意味と指示の2つの要素に分けました。文の意味は、それが表現する思考です。そのような思考は、抽象的で、普遍的で、客観的です。文の下位表現の意味は、それが埋め込まれている文が表現する思考への貢献にあります。意味は指示を決定し、表現が指示する対象の提示様式でもあります。指示対象は、言葉が選び出す世界の対象です。文の意味は思考であり、その指示対象は真偽値（真または偽）です。命題的態度帰属やその他の不透明な文脈に埋め込まれた文の指示対象は、通常の意味です。^{[ 31 ]}

バートランド・ラッセルは、後期の著作において、認識論における彼の認識理論に関連する理由から、直接指示する表現は彼が「論理的に固有名詞」と呼んだものだけだと主張した。論理的に固有名詞とは、I、now、hereなどの指示詞である。^{[ 32 ] [ 33 ]}彼は、上記のような固有名詞を「省略された確定記述」とみなした（記述の理論を参照）。したがって、Joseph R. Bidenは「アメリカ合衆国の元大統領であり、ジル・バイデンの夫」の略語である可能性がある。確定記述は指示句（「指示について」を参照）であり、ラッセルはこれを存在量化された論理的構成に分析した。このような句は、記述を満たす対象が存在するという意味で指示する。しかし、このような対象はそれ自体では意味を持つとは考えられず、それらが属する文によって表現される命題の中でのみ意味を持つ。したがって、ラッセルによれば、それらは論理的に固有名詞と同じように直接指示するものではない。^{[ 34 ] [ 35 ]}

フレーゲの見解によれば、あらゆる指示表現は、指示対象だけでなく意味も持ち合わせている。このような「媒介された指示」の見方は、ミルの見解に比べていくつかの理論的な利点がある。例えば、サミュエル・クレメンスとマーク・トウェインのような共指示的な名前は、直接指示の見方では問題となる。なぜなら、「マーク・トウェインはサミュエル・クレメンスだ」と聞いて驚く人がいる可能性があり、その結果、両者の認知的内容が異なって見えるからである。

フレーゲとラッセルの見解には相違があるものの、一般的には固有名詞に関する記述主義者としてひとまとめにされている。こうした記述主義は、ソール・クリプキの著書『命名と必然性』の中で批判されている。

クリプキは、後に「様相論証」（または「硬直性からの論証」）として知られるようになったものを提唱した。アリストテレスという名前と、「プラトンの最も偉大な弟子」、「論理学の創始者」、「アレクサンドロスの師」という記述を考えてみよう。アリストテレスは明らかにこれらの記述すべて（そして私たちが一般的に彼と結びつける他の多くの記述）を満たしているが、アリストテレスが存在したとしても、必ずしもこれらの記述のいずれか、あるいはすべてに当てはまるとは限らない。アリストテレスは、後世に知られていることのどれ一つも行わずに存在した可能性もある。彼は存在したが、後世に全く知られなかったかもしれないし、幼くして亡くなったかもしれない。メアリーがアリストテレスを「古代最後の偉大な哲学者」という記述と結びつけ、（実際の）アリストテレスは幼くして亡くなったとしよう。そうすると、メアリーの記述はプラトンを指しているように見える。しかし、これは非常に直感に反する。したがって、クリプキによれば、名前は固定的な指示子である。つまり、名前は、その個人が存在するあらゆる可能な世界において、同じ個人を指す。同じ著作の中で、クリプキは「フレーゲ＝ラッセル」記述主義^{[ 27 ]}に対する他のいくつかの議論を述べた（クリプキの指示の因果理論も参照）。

指示を研究するという哲学的営み全体は、言語学者ノーム・チョムスキーによって様々な著作で批判されてきた。^{[ 36 ] [ 37 ]}

言語には様々な品詞が存在することは古くから知られている。一般的な文の構成要素の一つは語彙であり、これは名詞、動詞、形容詞から構成される。この分野における主要な問題、おそらく形式主義者や構造主義者にとって最も重要な問題は、文の意味が構成要素からどのように生じるかということである。

文の構成の問題の多くの側面は、統語論の分野で扱われています。哲学的意味論は、意味のある部分と文全体の関係を説明するために、構成性の原理に焦点を当てる傾向があります。構成性の原理は、文は文の構成要素（つまり、単語、形態素）の意味と、その構造（つまり、統語論、論理）の理解に基づいて理解できると主張します。^{[ 38 ]}さらに、統語命題は談話構造または物語構造に配置され、時間関係や代名詞などの語用論を通して意味を符号化します。^{[ 39 ]}

機能の概念は、語彙の意味がどのように機能するかを説明するだけでなく、文の意味を説明するためにも使用できます。「馬は赤い」という文では、「馬」は命題関数の産物と考えることができます。命題関数は、エンティティ（この場合は馬）を入力として受け取り、意味的事実（つまり、「馬は赤い」で表される命題）を出力する言語の操作です。言い換えれば、命題関数はアルゴリズムのようなものです。この場合の「赤い」の意味は、エンティティ「馬」を受け取り、「馬は赤い」という文に変換するものです。^{[ 40 ]}

言語学者は、言語文字列の構成要素間の関係と、それがどのように組み合わされているかを理解するための、少なくとも2つの一般的な方法を開発してきた。それは、構文木と意味木である。構文木は、文の文法を念頭に置きながら文中の単語を分析する。一方、意味木は、単語の意味の役割と、それらの意味がどのように組み合わさって意味的事実の発生を解明するかに焦点を当てる。

まず、この研究分野は、話し手と聞き手がコミュニケーションにおいて言語をどのように用いているのか、そして言語が社会的にどのように使われているのかをより深く理解することを目指しています。具体的な研究対象としては、言語学習、言語創造、発話行為などが挙げられます。

第二に、言語が話し手と通訳者の両方の心にどのように関係するのかという問題が検討される。特に、単語や概念を別の言語の同等の表現にうまく翻訳できる根拠が重要となる。

言語は社会慣習によって支配されているという主張はよく聞かれる。それに伴い、関連する話題について疑問が生じるのは避けられない。1つ目の疑問は、慣習とは一体何なのか、そしてどのように研究されるのかという点であり、2つ目の疑問は、慣習が言語研究においてどの程度重要なのかという点である。デイヴィッド・ケロッグ・ルイスは、慣習とは「行動における合理的に自己永続的な規則性」であるという見解を詳述することで、最初の疑問に対する適切な回答を提示した。しかし、この見解は、話し手の意味に関するグライスの見解とある程度競合するように思われ、両方が真実であるとみなされるためには、どちらか一方（あるいは両方）を弱める必要がある。^{[ 47 ]}

慣習が意味の研究にそもそも関係があるのか​​どうか疑問視する人もいる。ノーム・チョムスキーは、言語の研究はI言語、つまり個人の内部言語の観点から行うことができると提唱した。もしそうであれば、慣習の観点からの説明の追求は損なわれ、そのような説明はメタ意味論の領域に追いやられることになる。メタ意味論とは、言語哲学者ロバート・ステイントンが、意味的事実がどのように生じるかを説明しようとするすべての分野を説明するために用いた用語である。 ^{[ 40 ]}研究の有益な源泉の一つは、意味や言語を生み出す、あるいはそれらと関連する社会的条件の調査である。語源学（単語の起源の研究）と文体論（特定の言語に関して「良い文法」とは何かについての哲学的議論）は、メタ意味論的であると見なされる他の2つの例である。

多くの別々の（しかし関連性のある）分野が、それぞれの研究パラダイムの中で言語慣習というテーマを研究してきた。それぞれの理論的見解を支える前提は、言語哲学者にとって興味深いものである。例えば、社会学の主要分野の一つである象徴的相互作用論は、人間の社会組織はほぼ完全に意味の使用に基づいているという洞察に基づいている。^{[ 58 ]}その結果、社会構造（制度など）の説明には、その構造を作り出し維持する共有された意味を説明する必要がある。

修辞学とは、説得、挑発、好感の醸成、教育など、聞き手に適切な感情的・理性的な効果をもたらすために人々が用いる特定の言葉を研究する学問である。この分野の応用例としては、プロパガンダや教訓主義の分析、罵り言葉や蔑称の目的（特にそれが他者の行動に及ぼす影響や人間関係の定義）、ジェンダー言語の効果の分析などが挙げられる。また、言語の透明性（つまり、分かりやすい話し方）や、遂行的発話、言語が果たす様々な役割（「発話行為」と呼ばれる）の研究にも用いられる。さらに、法律の研究や解釈にも応用でき、言説領域という論理概念への理解を深めるのに役立つ。

文学理論は、一部の文学理論家が言語哲学と重なる部分があると主張する学問分野である。それは、読者や批評家がテキストを理解する際に用いる方法を重視する。メッセージを適切に解釈する方法の研究から発展したこの分野は、古代の学問である解釈学と密接に結びついている。

最後に、言語哲学者は、言語と意味が真理や言及される現実とどのように関係しているかを研究します。彼らは、どの文が実際に真であるかということよりも、どのような意味が真または偽になり得るかということに関心を寄せる傾向があります。真理を重視する言語哲学者は、文がどのように使われるかではなく、意味のない文が真または偽になり得るか、あるいは文が存在しない事物についての命題を表現できるかどうかといった点に疑問を抱くかもしれません。

多くの哲学者の関心を惹きつけてきた議論の一つに、普遍の意味についての議論がある。例えば、人々が「岩」という言葉を使うとき、その言葉は何を表しているのだろうか、という疑問が生じるかもしれない。この問いに対しては、二つの異なる答えが生まれている。ある人々は、この表現は「岩」と呼ばれる、現実世界に存在する抽象的な普遍を表していると主張している。またある人々は、この言葉は単なる名称に関連付けられた、特定の個々の岩の集合を表していると主張している。前者の立場は哲学的実在論、後者は名目論と呼ばれている。^{[ 59 ]}

ここでの問題点は、「ソクラテスは人間である」という命題を検証することで明確になる。

現実主義者の視点から見ると、SとMのつながりは、二つの抽象的な実体間のつながりである。「人間」という実体と「ソクラテス」という実体が存在する。この二つのものは何らかの形で結びついているか、あるいは重なり合っている。

名目論者の視点から見ると、SとMの関係は、特定の存在（ソクラテス）と、多数の特定の事物（人間）とのつながりである。ソクラテスが人間であると言うことは、ソクラテスが「人間」という範疇に属すると言うことである。別の視点としては、「人間」を「ソクラテス」という存在の属性と考えることもできる。

名目論と（極端な）実在論の中間に位置する第三の道があり、これは通常「穏健な実在論」と呼ばれ、アリストテレスとトマス・アクィナスに帰せられる。穏健な実在論者は、「人間」とは、ソクラテスを含むすべての人間に実際に存在し、同一である実在の本質または形式を指すが、「人間」は独立した別個の存在としては存在しないと考える。これは実在論的な立場である。なぜなら、「人間」はすべての人間に実際に存在する限りにおいて実在するからである。しかし、「人間」はそれが影響を与える人間から分離した存在ではないため、これは穏健な実在論である。

言語哲学者の間で意見が分かれているもう一つの問題は、形式論理が自然言語の分析と理解においてどの程度有効なツールとして使用できるかという点である。ゴットロープ・フレーゲ、アルフレッド・タルスキ、ルドルフ・カルナップを含むほとんどの哲学者は、自然言語の形式化に対して多かれ少なかれ懐疑的であったが、その多くは科学で使用するための形式言語を開発したり、調査のために自然言語の一部を形式化したりした。この形式意味論の伝統における最も著名なメンバーには、タルスキ、カルナップ、リチャード・モンタギュー、ドナルド・デイヴィッドソンなどがいる。^{[ 60 ]}

その対立の反対側、特に1950年代と60年代に顕著だったのは、いわゆる「日常言語哲学者」たちだった。PFストローソン、ジョン・ラングショー・オースティン、ギルバート・ライルといった哲学者たちは、文の真理条件や用語の指示対象にとらわれずに自然言語を研究することの重要性を強調した。彼らは、言語の意味の社会的・実践的側面は、論理の道具を用いた形式化の試みでは捉えられないと考えていた。論理と言語は全く別物である。重要なのは表現そのものではなく、人々がコミュニケーションにおいてそれらをどのように用いるかである。^{[ 61 ]}

そのため、オースティンは、さまざまな場面でさまざまな文脈において文で実行できる事柄の種類（主張、命令、質問、感嘆）を記述する言語行為の理論を発展させた。 ^{[ 62 ]}ストローソンは、論理結合子（例：）の真理表意味論は、${\displaystyle \land }$、${\displaystyle \lor }$そして${\displaystyle \rightarrow }$）は、自然言語の対応する語（「and」、「or」、「if-then」）の意味を捉えていない。^{[ 63 ]} 「日常言語」運動は基本的に1970年代に終焉を迎えたが、その影響は言語行為理論と語用論研究の発展に不可欠であった。そのアイデアの多くは、ケント・バッハ、ロバート・ブランドム、ポール・ホーウィッチ、スティーブン・ニールなどの理論家によって取り入れられている。^{[ 24 ]}近年の研究では、意味論と語用論の区分は、哲学と言語学の接点において活発な議論の的となっており、例えばスペルバーとウィルソン、カーストンとレビンソンの研究に見られる。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

これらの伝統を念頭に置きつつも、形式的アプローチと非形式的アプローチの間に矛盾の根拠があるかどうかという問題は、まだ決着がついていない。ポール・グライスのような一部の理論家は、論理と自然言語の間に実質的な矛盾があるという主張に懐疑的である。^{[ 67 ]}

ゲーム理論は言語の進化を研究するためのツールとして提案されてきた。言語哲学にゲーム理論的アプローチを開発した研究者には、デイビッド・K・ルイス、シューマッハー、ルービンシュタインなどがいる。^{[ 68 ]}

翻訳と解釈は、言語哲学者が取り組んできたもう2つの問題である。1950年代、WV クワインは、ラディカル翻訳の原理に基づいて意味と指示の不確定性を主張した。『言葉と対象』の中で、クワインは読者に対し、これまで記録されていない先住民の集団に直面し、その集団のメンバーの発話や身振りを理解しようと試みなければならない状況を想像するように求めている。これがラディカル翻訳の状況である。^{[ 69 ]}

彼は、このような状況では、先住民族の言語を話す人が発話にどのような意味や指示を与えているのかを原理的に完全に確信することは不可能だと主張した。例えば、話者がウサギを見て「ガヴァガイ」と言った場合、ウサギ全体を指しているのか、ウサギの尻尾を指しているのか、それともウサギの体の一部を指しているのか。できることは、その発話を個人の全体的な言語行動の一部として検討し、これらの観察結果を用いて他のすべての発話の意味を解釈することだけだ。この基礎から翻訳マニュアルを作成することができる。しかし、指示対象が不確定であるため、そのようなマニュアルは多数存在し、どれも他より正しいということはない。クワインにとって、ウィトゲンシュタインやオースティンと同様に、意味とは単一の単語や文に関連付けられるものではなく、もし意味を帰属させることができるとすれば、それは言語全体にのみ帰属できるものなのである。^{[ 69 ]}結果として得られる見解は意味論的全体論と呼ばれる。

クワインの議論に触発され、ドナルド・デイヴィッドソンは、ラディカル翻訳の考え方を、単一の言語共同体内の発話や行動の解釈にまで拡張した。彼はこの概念をラディカル解釈と名付けた。彼は、ある個人が文に与える意味は、その個人の主張の多く、おそらくすべてに意味を与えることによってのみ決定できるだけでなく、その個人の精神状態や態度にも意味を与えることによってのみ決定できると示唆した。^{[ 22 ]}

言語哲学や論理学の哲学者を悩ませてきた問題の一つに、言葉の曖昧さという問題がある。言語哲学者が最も関心を寄せている曖昧さの具体的な例は、「境界事例」の存在によって述語が真か偽かを言うことが不可能になる場合である。古典的な例としては、「背が高い」や「禿げている」などがあり、境界事例（ある特定の人）が背が高いか背が高くないかを断言することはできない。結果として、曖昧さは「山のパラドックス」を引き起こす。多くの理論家は、古典的な二値論理から根本的に逸脱したファジー論理などのn値論理によってこのパラドックスを解決しようと試みてきた。 ^{[ 70 ]}