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ジョン・ウィルキンス（1614年2月14日 - 1672年11月19日）は、イングランドの聖公会聖職者、自然哲学者、著述家であり、王立協会の創設者の一人であった。[ 4 ]彼は1668年から死去するまでチェスター司教を務めた。
ウィルキンスは、オックスフォード大学とケンブリッジ大学の両方でカレッジの長を務めた数少ない人物の一人である。彼は博学者であったが、同時代の最も重要な科学的革新者の一人ではなかった。彼の個人的な資質は、インターレグナム・オックスフォードの政治的緊張の緩和、非党派的な路線での王立協会の設立、プロテスタント非国教徒への働きかけにおいて、同時代の人々にも明らかであった。彼は、当時の科学と両立する新しい自然神学の創始者の一人であった。[ 5 ] 彼は特に『真の性格と哲学的言語への試論』（1668年）で知られており、その中で彼はとりわけ、メートル法に似た普遍的な言語と統合された測定システムを提案した。
ウィルキンスは、政治的にも宗教的にも大きな論争の時代に生きたが、あらゆる政治的立場の人々と良好な関係を維持することに成功した。彼は、イングランド国教会が可能な限り多くの宗派を理解し、「残りの宗派には寛容」する道筋をつける上で重要な役割を果たした。ギルバート・バーネットは彼を「私が知る限り最も賢明な聖職者。彼は人類を愛し、善行を行うことに喜びを感じていた」と評した。 [ 6 ]彼の継娘は、 1691年にカンタベリー大主教となったジョン・ティロットソンと結婚した。
彼は恐らくノーサンプトンシャーのキャノンズ・アシュビーで生まれたが、一部の資料ではフォーズリーとしている。彼の父ウォルター・ウィルキンス（1623年没）は金細工師で、彼の母ジェーン・ドッドは有名な順応主義ピューリタンのジョン・ドッドの娘だった。彼の母はその後フランシス・ポープと再婚し、その息子ウォルター・ポープは異母兄弟だった。[ 7 ] [ 8 ]
ウィルキンスはエドワード・シルベスターが運営するオックスフォードの学校で教育を受け、ニュー・イン・ホールに入学した。その後、オックスフォードのマグダレン・ホールに移り、ジョン・トムベスに師事し、1631年に学士号、1634年に修士号を取得した。[ 7 ]彼はジョン・ベインブリッジと共に天文学を学んだ。[ 9 ]
ウィルキンスは1637年にフォーズリーへ行った。フォーズリーは人口の少ない羊牧場の町で、ナイトリー家が支配しており、ウィルキンスとドッドはナイトリー家に仕えていた可能性がある。リチャード・ナイトリーはそこでドッドの後援者であった。ウィルキンスは1638年2月にクライストチャーチ大聖堂でイングランド国教会の司祭に叙任された。 [ 10 ] [ 11 ]その後、セイ卿とセレ卿の従軍牧師を次々と務め、1641年までにバークレー卿の従軍牧師となった。1644年には、当時イングランドに滞在していたチャールズ1世の甥であるチャールズ・ルイス王子の従軍牧師となった。[ 7 ]
ウィルキンスは、実験哲学に関心を持つ学者グループの一員であり、1646年夏に議会軍がオックスフォードを陥落させた後、ロンドンに到着した王党派の医師チャールズ・スカーバラを中心に集まった。このグループには、ジョージ・エント、サミュエル・フォスター、フランシス・グリソン、ジョナサン・ゴダード、クリストファー・メレット、ジョン・ウォリスなどがいた。
スカーバラの仲間には、ウィリアム・ハーヴェイやセス・ウォードもいた。このロンドンのグループ、1645年のグレシャム・カレッジのグループは、ずっと後にウォリスによって記述され、ウォリスはテオドール・ハークにも言及し、このグループをプファルツの亡命者たちと結びつけている。また、王立協会のもう一つの、より近い前身であるウィルキンス・オックスフォード哲学クラブとの明確なつながりがある。[ 12 ]
1648年からカール・ルートヴィヒは、ヴェストファーレン条約の結果としてライン宮中伯の地位に就くことができた。ウィルキンスはヨーロッパ大陸を旅し、アンソニー・ウッドによればハイデルベルクを訪れた。[ 13 ]
1648年、ウィルキンスはオックスフォードのワダム・カレッジの学寮長となり、彼の指導の下、カレッジは繁栄した。彼は政治的および宗教的寛容を促進し、クリストファー・レンを含む才能ある人材をカレッジに引き寄せた。[ 7 ]彼はオリバー・クロムウェルの支持者であったが、王党派は息子たちを彼の管理下に置いた。実験科学に関心のある人々から、彼はオックスフォード哲学クラブとして知られる重要なグループを集め、1650年までに一連の規則が制定された。ロンドンのグループの一部（ゴダード、ウォリス、ウォード、そしてスカーバラの若い弟子であったレン）の他に、（トーマス・スプラットの記述によれば）ラルフ・バサースト、ロバート・ボイル、ウィリアム・ペティ、ローレンス・ルーク、トーマス・ウィリス、マシュー・レンが含まれていた。[ 14 ]ロバート・フックは徐々にウィルキンス・グループに加わっていった。 1653年にオックスフォードのクライスト・チャーチに到着し、働きながら教育を受け、ウィリスの助手となり、技術者としてウィルキンスに知られるようになり（おそらくリチャード・バスビーを通じて）、1658年までにはボイルと共同で仕事をしていた。[ 15 ]
1656年、ウィルキンスはオリバー・クロムウェルの末妹、ロビーナ・フレンチ（旧姓クロムウェル）と結婚した。ロビーナは1655年に夫のピーター・フレンチ（オックスフォード大学クライスト・チャーチの参事会員）が亡くなり未亡人となっていた。ウィルキンスはこうして議会社会の上流階級に加わり、夫妻はホワイトホール宮殿の部屋を使用した。オリバー・クロムウェルは亡くなる直前に、ウィルキンスのためにケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの学長への新たな任命を手配した[ 16 ] [ 17 ]。この任命は父の後を継いで護国卿となったリチャード・クロムウェルによって承認された。ウィルキンスはそこでアイザック・バローと親交を深め、後援者となるのに十分な期間を過ごした[ 18 ]。
1660年の王政復古後、新当局はウィルキンスからクロムウェルが与えた地位を剥奪した。彼はヨークの聖職禄受領者とミドルセックス州クランフォードの教区牧師に任命された。1661年、彼はグレイズ・インの説教者に降格され、友人のセス・ウォードの家に下宿した。1662年、彼はロンドンのセント・ローレンス・ジュリーの教区牧師になった。彼はロンドン大火で被害を受け、教区牧師館、図書館、科学機器を失った。[ 19 ]
強い科学的嗜好を持っていたウィルキンスは王立協会の創設メンバーであり、すぐにフェローに選出され、協会の2人の秘書のうちの1人となった。彼は1656年にオックスフォードで出会ったヘンリー・オルデンバーグと仕事を分担した。 [ 7 ] [ 20 ]
ウィルキンスは1666年にノーサンプトンシャーのポールブルックの教区牧師となり、1667年にエクセターの聖職禄受領者となり、翌年にはセント・ポール大聖堂の聖職禄受領者およびチェスター司教となった。司教としての地位は、第2代バッキンガム公ジョージ・ヴィリアーズの影響によるものであった。当時の宗教問題に対するバッキンガムのアプローチは、宗教的寛容ほどではないものの、少なくとも平和的な交渉と取り決めによって非国教徒の中の長老派をイングランド国教会に取り込むことを目的とした「理解」であった。ウィルキンスもこの方向で考えていた。[ 21 ]彼は、すでに一度長老派の様式で教区会によって叙任されていたため、1661年にジョン・ハンフリーがウィリアム・ピアーズによる再叙任を受け入れたことを正当化した文章に共感していた。[ 22 ]
ウィルキンスは叙任されると、刑罰法の使用に反対し、非国教徒に対してどのような譲歩ができるかを探るため、他の穏健派の司教たちからすぐに支持を集めようとした。[ 23 ]
1668年には、包括的合意の実現に向けて真剣な努力がなされ、非国教徒からはウィリアム・ベイツ、リチャード・バクスター、トーマス・マントンがウィルキンスとヘゼキヤ・バートンと会談した。ウィルキンスは長老派教会はイングランド国教会に取り込めるが、独立分離派は外に置かれると考えていた。しかし、この合意は夏の終わりまでに頓挫し、マントンはジョン・オーウェンがバッキンガム公との全面的寛容を企てたと非難し、バクスターは貴族院を非難した。[ 24 ]
ウィルキンスはロンドンで58歳で亡くなった。チェシャーにある自宅で、おそらく腎臓結石と尿閉の治療に使われた薬が原因だったと思われる。彼はロンドン市内のセント・ローレンス・ジュリー教会の墓地に埋葬された[ 25 ]。
彼の数多くの著作には以下のようなものがある。
初期の科学研究は通俗的な傾向があり、フランシス・ゴドウィンの出版物と関連がある。『月の世界の発見』（1638年）に続いて『新惑星に関する論考』（1640年）が出版された。著者は地球と月の類似点を強調している。これらの類似点に基づいて、月には生命体、すなわちセレナイトが存在するという考えを提唱している。[ 29 ] [ 30 ]ゴドウィンの『月の男』も1638年に出版された。1641年、ウィルキンスは匿名で『水星、あるいは秘密かつ迅速な使者』という論文を出版した。[ 31 ]これは暗号に関する小著であり、ゴドウィンの『無生物の使者』 （1629年）の影響を受けている可能性が高い。[ 32 ] [ 33 ]彼の『数学的魔術』（1648 年）は 2 つのセクションに分かれており、1 つはてこなどの伝統的な機械装置について、もう 1 つはより思弁的な機械についてである。それは、古典作家と、グイドバルド・デル・モンテやマラン・メルセンヌなどの近代作家の両方を含む多くの著者を参考にしている。[ 34 ]鳥の動力による飛行については、ゴドウィンの『月の男』に言及している。[ 35 ]これらは、学識はあるものの軽妙な著作であり、月が居住可能である可能性などの青空思考と、「オカルト」側の人物、トリテミウス、ジョン・ディー、薔薇十字団、ロバート・フラッドへの言及の両方を認めている。[ 36 ] [ 37 ]
『伝道の書』（1646年）は、説教において修辞やスコラ哲学を避け、より直接的で感情に訴える平易な文体を求める嘆願書である。[ 38 ] [ 39 ]説教を準備する人々のために、入手可能な聖書注解書の全分野を分析し、何度も再版された。説教におけるキケロ風の文体からの脱却と、雄弁の意味が現代的な発声法へと変化した点の両方において、過渡期の作品として注目されている。 [ 40 ] [ 41 ]
『摂理の美しさに関する論考』（1649年）は、当時の流行とはかけ離れた見解、すなわち神の摂理は当時の解釈者たちが言うよりも不可解であるという見解を示した。スチュアート朝が王位に復帰した際、ウィルキンスは、出来事を神によって管理されていると短期的に解釈するのは危険だと警告したことで、その名声を高めた。[ 42 ]
1654年、ウィルキンスはセス・ウォードと共同で『Vindiciae academiarum』を執筆した。これはジョン・ウェブスターの『Academiarum Examen』への反論であり、当時オックスフォード大学とケンブリッジ大学、そしてそれらの教育方法に対する数多くの攻撃の一つであった。この攻撃は他のものよりも影響力が大きかった。それは、軍の要人であるジョン・ランバートに献呈され、急進的な改革が目前に迫っていたベアボーン議会の時期に発表されたからである。ウィルキンス（NSとして）はウォードに公開書簡を送り、ウォード（HDとして、名前の最後の文字も用いた）はより詳細な反論を行った。ウィルキンスは主に2つの点を指摘している。第一に、ウェブスターは大学の実際の状況について述べておらず、大学は彼が言うほど古いスコラ哲学、アリストテレス、ガレノスに固執していなかったこと。第二に、ウェブスターが主題を十分に理解せずに称賛する著者を混ぜ合わせたのは実に愚かなことであったこと。このアプローチでは、ウィルキンスは1630年代後半から1640年代前半にかけての著作からやや後退せざるを得なかった。彼は、自身の天文学に関する著作を攻撃した非常に保守的なアリストテレス主義者であるアレクサンダー・ロスを、ウェブスターのより適切な標的として指摘することで、このことを軽く受け流した。このやり取りは、新しい実験哲学者たちがオカルティストや急進派とのつながりを断ち切る過程の一部であった。[ 43 ]
1668年、彼は『真の性格と哲学的言語への試論』を出版した。その中で彼は、学者や哲学者が意思疎通できる、完全に曖昧さのない言語としてラテン語に代わる普遍的な言語を作ろうと試みた。[ 44 ]この著作の一側面は、メートル法に似た統合された測定システムの提案であったが、これは普及することはなかった。[ 45 ]
辞書編纂の仕事では、ウィリアム・ロイドと共同作業を行った。[ 46 ]グレシャム・カレッジのバラード（1663年）は、協会に対する穏やかな風刺の頌歌であり、このプロジェクトに言及している。
ある医師は、 人類全体が バベルの混乱にもかかわらず、 普遍的と呼ばれる特性によって会話できるという非常に優れた設計を高く評価した。 この特性がいつまで学習を続けるのか、 それは本当に私の理解を超えている。[ 47 ]
「我々は近視眼的であり、世界の重大な出来事の間の様々な関連性や依存関係を見分けることができないため、それらに対する意見を誤ってしまう可能性があることを覚えておくべきだ」と促した。王政復古後、ウィルキンスの言葉は特に先見の明があったように思われた。