マスターとマルガリータ

マスターとマルガリータ

初版
著者	ミハイル・ブルガーコフ エレナ・セルゲイヴナ・ブルガーコワ
原題	Мастер と Маргарита
言語	ロシア
ジャンル	ファンタジー、茶番劇、超自然、ロマンス、風刺、モダニズム文学
出版社	YMCAプレス
発行日	1966–67年（連載）、1967年（単行本）、1973年（無修正版）
出版地	ソビエト連邦
英語で出版	1967
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
番号	0-14-118014-5（ペンギンペーパーバック）
OCLC	37156277

『巨匠とマルガリータ』（ロシア語： Мастер и Маргарита）は、ソ連の作家ミハイル・ブルガーコフが1928年から1940年にかけてソ連で執筆した^{小説である。[1]}編集者によって数章が削除された検閲版は、作家が1940年3月10日に死去した後、未亡人のエレナ・ブルガーコワ（ロシア語：Елена Булгакова）によって1966年から1967年にかけてモスクワ誌上で発表された。原稿は1967年にパリでようやく書籍として出版された。公式検閲官によって削除された部分を含む地下出版版が出回っており、これは1969年にフランクフルトで出版されたバージョンに取り入れられた。この小説はその後、いくつかの言語と版で出版されている。

この物語は、悪魔とその取り巻きが公式には無神論のソビエト連邦を訪れるというものである。ヴォランド教授として現れた悪魔は、ソビエト市民の宗教に対する信念に異議を唱え、本全体を通して彼らの行動を非難する。巨匠とマルガリータは、超自然的要素と風刺的な ブラックコメディ、キリスト教哲学を融合させており、単一のジャンルに分類することは不可能である。自伝的要素を示しているが、フィクションの多くの側面も支配している。多くの批評家は、これを20世紀の最高の小説の1つであり、ソビエト風刺の最高傑作であると考えている。^{[2] [3]}

ミハイル・ブルガーコフは1891年5月15日にキエフで生まれた。1921年にモスクワに移住。モスクワで『巨匠とマルガリータ』の執筆を開始した。ブルガーコフは最初医師として教育を受けており、それがその後の作品に影響を与えた。これは特に『巨匠とマルガリータ』で身体の描写や登場人物が特定の怪我を負う場面で顕著である。ブルガーコフが劇作家、作家になったのは後になってからである。彼は1928年に『巨匠とマルガリータ』の執筆を開始したが、政治的弾圧が蔓延していたソ連で作家としての将来性を見出せなかったため、1930年に最初の原稿を燃やした（彼の登場人物である巨匠がそうしたのと全く同じである）。^[4]彼は1931年にこの小説の執筆を再開した。1920年代初頭、ブルガーコフは無神論雑誌の編集会議を訪れた。このことから、小説のワルプルギスの夜の舞踏会を思いついたと考えられている。 ^[5] 1936年に第二稿を完成させ、その時点で最終版の主要な筋を考案していた。その後、さらに4つのバージョンを書いた。1940年に死去する4週間前に執筆を中止した時点では、この小説には未完成の文章や未解決の結末がいくつか残っていた。また、この小説は他の作品や戯曲に対する厳しい批判の中で執筆された。この間、ブルガーコフはスターリンに手紙を書き、当時の文学評論家がブルガーコフの作品はロシアにふさわしくないことを証明していると感じたため、ロシアを出国することを許可するよう求めた。しかし、これは認められず、巨匠とその作品の描写を含む作品の執筆に大きな影響を与えた。

約12パーセントの本文が削除され、さらに多くの内容が変更された検閲版が、最初にモスクワ雑誌（1966年第11号と1967年第1号）に掲載されました。^[6]原稿はソ連からパリに密輸され、そこでアレクサンドル・ソルジェニーツィンの発禁作品を出版したことで有名なYMCA出版が、1967年に最初の書籍版を出版しました。 ^[7]雑誌モスクワに掲載されたテキストは、すぐにエストニア語に翻訳され、1967年にエストニア語出版会社によって印刷されました。このバージョンには、ソ連の道徳と政府の腐敗に関するブルガーコフのコメントなど、以前に検閲されていた多くの場面とテーマが含まれていました。イタリアの出版社エイナウディは、1967年にこの本をロシア語でも出版しました。^[8]省略・変更された部分の原文は、変更箇所の記載とともにソ連国内で手作業で印刷・配布された（サミズダートと呼ばれる反体制派の慣行）。1969年、ポセフ出版社はこれらの挿入物を使用して作成されたバージョンを印刷した。

アンナ・サハクヤンツが編集した最初の完全版は、 1973年にフドジェストヴェナヤ・リテラトゥーラ社からロシア語で出版されました。これは、出版社によって校正されたブルガーコフの1940年の最後のバージョンに基づいています。このバージョンは1989年まで正典版のままでした。このバージョンがブルガーコフの3番目で最後の妻であるエレナ・シロフスカヤの影響をどの程度受けたかは不明です。彼女は残りの原稿のメモを所有していたからです。原稿と草稿の量が膨大であるため、どのバージョンが真に正典であるかを断言することはほぼ不可能です。入手可能なすべての原稿に基づいた最後のバージョンは、リディア・ヤノフスカヤによって編集されました。

この小説には二つの舞台がある。一つ目は1930年代のモスクワで、サタンがヴォランド教授に扮して総主教の池に現れる。悪魔はグロテスクな格好をした従者コロヴィエフ、黒猫のベヒモス、殺し屋のアザゼロ、女吸血鬼ヘラを従えている。悪魔は文学界のエリートと彼らの労働組合であるマソリット^{[注 1]}を標的にしており、その本部はグリボエードフ・ハウスにある。マソリットは官僚、不当利得者、皮肉屋といった腐敗した社交界の名士たちで構成されている。二つ目の舞台はポンティウス・ピラトのエルサレムである。ピラトによるイェシュア・ハ・ノツリ（ナザレのイエス）の裁判、イェシュアとの親和性（そして精神的な必要性）の認識、そしてイェシュアの処刑へのしぶしぶの同意。この小説のエルサレムの筋書きは後にマスターが書いた小説であることが明かされる。

パート 1 は、ベルリオーズ (マソリットの長) とヴォランドの対決で始まる。ヴォランドは、ベルリオーズがその日の夜に死ぬことを予言する。このヴォランドとベルリオーズのやり取りは、ポンティウス ピラトによるイエシュアの裁判とよく似ている。ヴォランドは、イエシュアの処刑に至るまでの物語にベルリオーズを魅了する。物語の中で、イエシュアは非人間的な特徴を持つ人物として描かれる。ヴォランドはこの物語を語り、神の存在を聴衆に納得させようとするが、ソ連の 2 人の作家は彼を信じようとしない。教授はまた、ベルリオーズの死に方も予言し、ロシア人女性によって首をはねられると述べ、それは必ず起こると語る。なぜなら、「アンヌシュカがすでにひまわり油を持ってきている」からである。ベルリオーズは、自分の死の予言を狂ったわめきだと一蹴するが、こぼれた油で足を滑らせ、ロシア人女性が運転する路面電車に首をはねられ、教授が予言したのと同じ方法で死ぬ。実際、ベルリオーズの事故の直前に、ヴォランドは二人の作家に悪魔の存在の「7番目の証拠がある」と告げており、このようにしてベルリオーズの死の予め定められた性質は、神と悪魔の両方の存在の証拠として組み立てられている。彼の死の予言の成就は、ペンネーム「ベズドムニー」 （「ホームレス」）を使用する若く熱心な現代詩人、イワン・ニコラエヴィチ・ポニレフによって目撃されている。彼のペンネームは、マクシム・ゴーリキー（苦いマクシム）、デミヤン・ベドニー（貧乏なデミヤン）、ミハイル・ゴロドニー（飢えたミハイル）を暗示している。彼が「ギャング」（ヴォランドとその取り巻き）を捕まえようとする無駄な試みと、彼らの邪悪な性質についての警告により、イワンは精神異常者の精神病院に運ばれ、地元の医師であるストラヴィンスキーの治療を受けることとなる。彼が診療所で受ける医療は、特に当時の基準からすると、非常に良いものでした。そのため、この診療所は、小説の中でヴォランドが対峙する多くの登場人物にとって重要な場所となり、イワンと、テキストのタイトルに名前が付けられている、憤慨した作家である師匠を結びつけることによって、特別な重要性を帯びています。師匠は、ポンティウス・ピラトとキリストについての彼の小説が拒否されたために、師匠は絶望して原稿を燃やし、献身的な恋人であるマルガリータに背を向けたのだとイワンに説明します。

モスクワでは、ヴォランドとその一行がバラエティ劇場でショーを上演した。ショーの最中、司会者のベンガルスキーの首が剥がれ、観客のせきたてで再び取り付けられた。コロヴィエフが金を降らせ、ヴォランドの一行が観客の女性たちに高級ファッションアイテムを配ると、観客は驚愕した。その後、金と衣服が消え、大混乱と当惑が起こった。ここでブルガーコフは、女性と男性の罪をまったく異なる形で描いている。モスクワの女性は無料の衣服を受け取ったことで非難され、男性は不倫、過度の貪欲などで非難され、両者は同等の罪として描かれている。この上演中、ヴォランドはソビエト社会の道徳的進歩の欠如を指摘し、「バス、電話、その他の[機器]」などの技術的進歩にもかかわらず、モスクワ市民は「他の人たちと同じ人間であり、お金が大好きですが、それは昔からずっとそうでした」と述べた。ヴォランドが観察する現在のモスクワ市民と過去のモスクワ市民の主な違いは、モスクワの住宅危機によるものだとヴォランドは考えている。ヴォランドは、この「住宅問題」が、ヴォランドが過去に指摘した以上にモスクワ市民を堕落させた原因だとしている。この場面は、ブルガーコフの社会批判における重要な瞬間である。

物語はエルサレムに戻り、イワンはマシュー・レヴィが目撃したイエシュアの処刑を夢に見る。夢はイエシュアと他の2人の囚人が木の柱に吊るされて処刑されるバルド山に向かっているところから始まる。レヴィはイエシュアを拷問の死から救おうと、すぐに殺すためにナイフを盗むが、イエシュアにたどり着くには遅すぎた。イエシュアは十字架にかけられ、何時間も耐え難い暑さの中で苦しむが、死刑執行人が水を差し出し、槍で心臓を刺して殺す。イエシュアが死ぬと、大嵐が起こり、空は雷と稲妻で満たされ、下にいる人々に激しく降り注ぐ。レヴィは死んだ囚人3人の遺体を切り倒し、イエシュアの遺体を肩に担いで運び去る。

モスクワに戻ると、ヴォランドの公演後、街は混乱に陥る。バラエティ劇場で最高位の従業員として残っているのは、会計係のヴァシリー・ステパノヴィッチだ。ショーの余波を理解しようとする彼の試み​​は、ヴォランドとその取り巻きが残した混乱の痕跡を明らかにする。ルーブルは昆虫に変わり、官僚は動くスーツに置き換えられ、オフィス全体が呪いをかけられ、彼らの意志に反して歌い出す。この混乱の結果、トラックいっぱいのモスクワ市民がストラヴィンスキーの診療所に送られる。同様に、ベルリオーズの叔父が亡き甥のアパートを奪おうとする試みは、ベヒモスとアゼゼロによって阻止され、彼らは彼を暴力的に追い払う。その直後、バラエティ劇場のバーテンダー、アンドレイ・ソコフがアパートを訪れる。ヴォランドは彼を歓迎し、おいしい食べ物と飲み物を勧めるが、ソコフはこれらのおもてなしを断る。しばらく会話をした後、ヴォランドはソコフに、自分が間もなく肝臓癌で死ぬことを明かし、貯金を使い、快楽主義の短い人生を楽しむことを提案する。

第 2 部では、巨匠の愛人であるマルガリータが登場します。彼女は恋人とその仕事に絶望することを拒否しています。アザゼロは彼女に魔法の皮膚軟膏を与え、彼女を透明にし、悪魔の真夜中の聖金曜日の舞踏会に招待します。そこで、ヴォランドは彼女に魔女になるチャンスを与えます。

マルガリータは夜の世界に入り、飛ぶことと解き放たれた情熱をコントロールすることを学ぶ。彼女のメイドのナターシャは、豚の姿に変身した隣人のニコライ・イワノビッチに乗って、ソ連の深い森や川の上を飛ぶ。マルガリータは入浴し、サタンの春の舞踏会の主催者としてアザゼロとともにモスクワに戻る。彼女はコロヴィエフの側で、地獄からやってくる暗い歴史上の人物たちを迎える。

マルガリータは試練を乗り越え、サタンは彼女の最も深い願いを叶えようと申し出る。彼女は舞踏会で出会った女性を永遠の罰から解放するよう頼むことにする。強姦されたその女性は自分の子供を殺した。彼女の罰は毎朝、子供を窒息させたハンカチの隣で目を覚ますことだった。サタンはマルガリータに、彼女が女性を解放したが、まだ彼に要求したい願いがあると告げる。彼女はマスターを連れて来るよう頼むと、マスターはぼんやりして、自分がまだ精神病院にいる​​と思っている様子で現れる。彼らはかつて愛の巣だった地下のアパートに戻される。

マシュー・レヴィは、ヴォランドに判決を下す。再会した二人はあの世に送られる。アザゼロは二人にヴォランドからの贈り物、ポンティウス・ピラトの（毒入りの）ワインを持ってくる。マスターとマルガリータは死ぬ。アザゼロは二人の魂を（モスクワの屋上で馬に乗って待っている）サタンとその従者たちの元へ連れて行き、沈む太陽にドームと窓が燃える中、二人は未知の世界へと飛び立ち、地球を後にして暗い宇宙空間へと旅立つ。マスターとマルガリータは、ダンテ・アリギエーリの辺獄を思わせる木陰の心地よい場所で、桜の木の下にある家で永遠を共に過ごす。

ヴォランドと、マスターとマルガリータを含む従者たちは、純粋な霊魂となる。モスクワ当局は、この奇妙な出来事をヒステリーと集団催眠のせいにする。最終章で、ヴォランドはマスターに、臆病さゆえに永遠に地獄に堕ちるポンティウス・ピラトについての小説を書き終えるように言う。マスターは「あなたは自由だ！彼はあなたを待っている！」と叫ぶ。ポンティウス・ピラトは解放され、彼が密かにその精神と哲学を尊敬していたイエシュアと歩き、話す。モスクワは今や平和だが、5月の満月になると一部の人々は大きな不安を経験する。イワン・ポニレフは哲学の教授になるが、もう詩は書かない。

この小説にはいくつかの解釈があります。

• 攻撃的な無神論プロパガンダへの反応

批評家の中には、ブルガーコフがソ連で無神論のプロパガンダを広め、イエス・キリストを歴史上の人物として否定していると信じていた詩人や作家に反応していたと示唆する者もいる。彼は特に、デミヤン・ベドニーの反宗教的な詩に反対していた。この小説は、攻撃的な「無神論者」に対する叱責と見ることができる。小説のモスクワとユダヤの両方のセクションでは、悪魔のイメージ全体が正当化されている。ブルガーコフは、ソ連における神の否定に対する反論として、ユダヤの悪魔学の登場人物を使用している。^[要出典]

ロシア国立舞台芸術大学の助教授で文芸評論家のナジェージダ・ドジコワは、 「巨匠とマルガリータ」で描かれた無害な狂人としてのイエスのイメージは、1920年代のソ連文学に由来すると指摘している。その文学は、シュトラウス、ルナン、ニーチェ、ビネ＝サングレの作品におけるイエスの非神話化の伝統に従い、精神病と欺瞞という2つの主要なテーマを提示した。神話的選択肢、すなわちイエスの歴史的存在の否定は、1920年代から1930年代の変わり目のソ連のプロパガンダでのみ優勢であった。^[9]

• ソ連の作家としてのブルガーコフの経験の反映

評論家は、この小説に自伝的要素があることをしばしば指摘している。^{[10]架空の人物とブルガーコフの知人との類似点を超えて、この作品は、創作活動中に彼が直面した抑圧によって引き起こされたブルガーコフ自身の心理的問題[11]}の反映として検討されてきた。また、イワンと巨匠を、作家に対するソビエトの極端な態度の原型と解釈する人もいる。イワンはマスソリットに支援された有名な新星であるのに対し、巨匠は文学界のアウトサイダーであり、小説を出版に提出した直後に非難され、捨てられた。ソビエト作家として、ブルガーコフは両者の間の微妙な境界線を歩んでいた。宗教学および平和学の教授であるアレクサンドラ・キャロルは、ユング心理学のレンズを通してヴォランドを分析し、ヴォランドは「影の原型」として機能していると示唆している。^[11]彼女は、これを「悪意があるように見えながら、個人の心理的再生に作用する逆説的な悪の人物」と定義している。^[11]他の評論家は、ブルガーコフの人生経験もこの小説のエルシャライムの物語に影響を与えた可能性が高いと指摘している。ハーバーとウィークスは、ブルガーコフ自身の悪の見方ではなく、ブルガーコフの父親の学術的業績がこの物語に影響を与えたと主張している^[12]。ウィークスはこれを「ブルガーコフが自分の子供時代の要素に戻った」と解釈している。^[11]

• 閉塞解釈

ブルガーコフは、光が闇から切り離せないのと同じように、悪を私たちの世界から切り離せないものとして描いています。サタンもイエス・キリストも、ほとんどは人間の中に住んでいます。ピラトがほのめかしたにもかかわらず、イエスはユダの裏切りを見抜けませんでした。なぜなら、イエスは人々の中に善しか見ていなかったからです。イエスは、どうやって、誰から身を守るべきかを知らなかったので、自分自身を守ることができませんでした。この解釈は、ブルガーコフがイエシュアのイメージを創造することで、トルストイの非暴力による悪への抵抗という考え方を自分なりに思い描いていたことを前提としています。^{[引用が必要]}

1935年4月24日、ブルガーコフは、ソ連駐在の米国大使公邸であるスパソハウスで、ウィリアム・ブリット大使が主催した春の祭典に招待客として出席した。評論家たちは、ブルガーコフがこの豪華な行事から小説の題材を得たと考えている。大恐慌とスターリン主義による弾圧のさなか、ブリットはスタッフに、モスクワの歴史上、どの大使館パーティーよりも豪華な行事を企画するよう指示していた。装飾には、シャンデリアのある部屋に10本の若い白樺の木を植え、ダイニングルームにはフィンランドのチューリップを植え、湿ったフェルトで育てたチコリで作った芝生を敷き、モスクワ動物園から借りたキジ、インコ、キンカチョウ100羽でいっぱいの網の鳥小屋を張り、数頭のシロイワヤギ、12羽の白い雄鶏、子熊などの動物園も用意された。^[13]

ヨシフ・スターリンは出席しなかったが、この祭典の400人のエリート客の中には、外務大臣マクシム・リトヴィノフ、国防大臣クリメント・ヴォロシーロフ、共産党の重鎮ニコライ・ブハーリン、ラザール・カガノーヴィチ、カール・ラデック、ソ連元帥 アレクサンドル・エゴロフ、ミハイル・トゥハチェフスキー、セミョン・ブジョーンヌイ、その他高官が含まれていた。^[要出典]

祭りは早朝まで続きました。クマはカール・ラデックからもらったシャンパンで酔っぱらいました。早朝、キンカチョウが鳥小屋から逃げ出し、家の周りの天井の下に止まりました。

ブルガーコフは小説の中で、最も記憶に残るエピソードの一つとされる満月の春の舞踏会を取り上げている。 ^[14] 2010年10月29日、最初の舞踏会から75年後、ロシア連邦駐在米国大使ジョン・ベイルがスパソ・ハウスで魔法の舞踏会を主催し、ブルガーコフと大使へのオマージュとして、最初の舞踏会の精神を再現した。^[15]

マスター

ポンティウス・ピラトとイェシュア・ハ・ノツリ（ナザレのイエス）の出会いを題材にした小説を書いた作家。ソ連の文学官僚に却下され、作家としてのキャリアが台無しになった。悪徳な隣人の虚偽の報告により、秘密警察に3か月間「尋問のため拘留」される。その後、批評家によって狂気に追い込まれた（第13章でマスターが述べているように）彼は精神病院に入院し、そこでベズドムニーと出会う。この人物の過去については、マルガリータと出会ってから人生に意味が生まれたという信念以外ほとんど語られていない。この点を強調するため、マスターはマルガリータが彼のために作ってくれた「M」の文字が入った帽子をかぶっている。マスターは自分の名前を捨てたと主張し、さらに象徴的なアイデンティティを示している。 『巨匠』はブルガーコフ自身の作家としての代理であり、ソ連における検閲、批判、抑圧された創造性とのブルガーコフ自身の闘いを象徴している。さらに『巨匠』がブルガーコフの影としての役割を強調するものとして、『巨匠』のタイトルは、ソ連駐在の米国大使ウィリアム・ブリットがブルガーコフに付けたあだ名に由来していると言われている。

マルガリータ

巨匠の愛人。情熱のない結婚生活に囚われ、巨匠に身を捧げる。アザゼロから、ワルプルギスの夜に開催される悪魔の大舞踏会の女主人を務めるよう誘われる。マルガリータは、この行動が愛を救うかもしれないと信じ、同意する。彼女のキャラクターは、ブルガーコフの最後の妻で「私のマルガリータ」と呼んでいたエレナ・ブルガーコワに触発されたと考えられている。^{[16]また、フルネームがマルガリータである}ファウストのグレートヒェンや、マルグリット・ド・ヴァロワ王妃からも影響を受けた可能性がある。後者は、ブルガーコフが特に好んだジャコモ・マイアベーアのオペラ「ユグノー派」や、アレクサンドル・デュマの小説「王妃マルゴ」の主人公として登場する。これらの記述では、王妃は大胆で情熱的な人物として描かれている。

ミハイル・アレクサンドロヴィチ・ベルリオーズ

文学官僚組織 MASSOLIT の会長。オペラ『ファウストの劫罰』を作曲したフランスの作曲家エクトル・ベルリオーズの姓 (Берлиоз) を受け継いでいる。ベルリオーズはスターリン主義体制とその理念の忠実な支持者である。ソ連の無神論に従い、彼はイワン・ニコラエヴィチ・ポヌィリョフに、福音書に登場するイエスは歴史的根拠のない架空の人物であると主張する。ヴォランドはこの会話に介入し、後にベルリオーズがソ連の若い女性に首をはねられると予言する。その予言は現実となり、ベルリオーズは「アンヌシュカ」がこぼした油で足を滑らせ、その後路面電車にひかれて (そして首をはねられて) しまう。

イワン・ニコラエヴィチ・ポニーリョフ（ベズドムヌイ）

詩人を目指す若き詩人。ペンネームのベズドムニー (イヴァン・ベズドムニー) は「ホームレス」を意味する。当初は MASSOLIT の道具として進んで利用されていたが、小説の出来事によって一変する。ヴォランドの予言が現実のものとなったベルリオーズの死を目の当たりにした後、ヴォランドとその取り巻きを探してモスクワ中を駆け巡る。しかし、イヴァンは共同アパートに行き、その後モスクワ川に行き、象徴的な自己洗礼を受ける。目撃した出来事を合理的に説明できず、精神的苦痛が増大し、行動がますます不安定になる。ヴォランドに関する一見不合理な主張が原因で、ストラヴィンスキー博士の精神科クリニックに連れて行かれ、統合失調症と診断され、師と出会う。最終的に詩を書くのをやめ、悲劇と向き合うことを決意する。ベズドムヌイに落ち着く前に、ブルガーコフは小説の初期のバージョンでベズロドヌイ（「孤独な人」）、ベスプリュゾルヌイ（「迷える子供」）、ベズブレジヌイ（「果てしない人」）など、他の多くのペンネームを試しました。^{[17]プロレタリア作家はよく同様のペンネームを使用していました。注目すべき例は}マクシム・ゴーリキー（「苦い人」）です。 ^[17]

ステファン・ボグダノビッチ・リホデエフ

バラエティ劇場の監督でベルリオーズのルームメイト。愛称「ステパ」でよく呼ばれる。姓はロシア語で「悪人」を意味する言葉に由来する。彼は悪行（少なくとも5人の罪のない人々をスパイとして告発し、ベルリオーズと2人で寝室が複数あるアパートを奪った）により、魔法でヤルタにテレポートし、盗まれたアパートをヴォランドとその一味のために解放した。

グリゴリー・ダニロヴィチ・リムスキー

バラエティ劇場の会計係。リムスキーは、ヴォランドの取り巻きの攻撃から逃れた唯一の人物である。スティオパの失踪やその他の奇妙な現象について論理的な説明を見つけようとしたが、スティオパがどこに行ったのか一見妥当な説明を概説したときにヴァレヌカが嘘をついていることに気づき、ヴァレヌカには影がないことを突き止めた。これは通常ではあり得ないことである。ヴォランドの公演の夜、リムスキーはヴァレヌカ (ヴォランドのギャングによって吸血鬼に変えられていた) とヘラに待ち伏せされる。リムスキーはかろうじてその遭遇から逃れ、街から脱出するために駅に逃げる。

イヴァン・サヴェリエヴィチ・ヴァレヌカ

バラエティ劇場の支配人。姓はホットワインに似たウクライナの伝統的なスパイス入りウォッカに由来する。彼は、スチョーパの失踪にまつわる奇妙な状況を当局に報告しようとした際にヘラに待ち伏せされ、闇の生き物に変身させられる。ワルプルギスの夜の終わりまでに許され、人間性を取り戻す。

アレクサンダー・リューキン

イワンをストラヴィンスキー博士の精神科クリニックに連れて行く詩人。彼は自分の詩の誠実さに対するイワンの侮辱に苦しみ、自分が書いたものを信じていないために自分の詩が下手だと認める。夜が明けると、彼はグリボエドフの店で楽しむはずだった夜を失ったことを嘆く。

ナターシャ（ナタリア・プロコフィエヴナ）

マルガリータの若いメイド。後にアザゼロの魔法のクリームを自分に使用して魔女に変身した。

ニコライ・イワノビッチ

マルガリータの階下に住む隣人。アザゼロの魔法のクリームを塗って豚に変身する。ナターシャは豚に扮したニコライに乗ってヴォランドの舞踏会に行く。彼はヴォランドから、舞踏会に出席し、舞踏会の夜に豚に変身したという活動を証明する証明書を受け取る。

ニカノル・イワノビッチ・ボソイ

サドヴァヤ通り302A （ベルリオーズの旧邸宅）の住宅委員会の委員長。共同アパートに住むモスクワの一般市民とは異なり、ボソイは妻と2人でアパートを1つシェアしている。ボソイが、ヴォランドをベルリオーズのアパートに泊めてもらう見返りにコロヴィエフから賄賂を受け取った後、ヴォランドはすぐに彼の不正行為を罰する。コロヴィエフからの賄賂は魔法のように外貨に変わり、ボソイは秘密警察に逮捕される。ボソイのキャラクターは、ブルガーコフ自身の家主の1人であるニコライ・ゾトキオヴィチ・ラエフに大まかに基づいているが、彼も同様に権力を乱用した。^[18]

マクシミリアン・アンドレーヴィチ・ポプラフスキー

ミハイル・アレクサンドロヴィチ・ベルリオーズの叔父。彼は高度な教養のある人物で、ベルリオーズのモスクワのアパートを占拠しようとキエフからモスクワにやって来る。到着すると、彼は死者に対して心からの悲しみを感じていないのにベルリオーズの死を利用しようとしているとしてコロヴィエフに嘲笑される。最終的に、彼はヴォランドの従者たちによって家へ送り返される。

アンドレイ・フォキッチ・ソコフ

バラエティ劇場のバーテンダー。背が低く、禿げ頭で、外見上は謙虚な人物。ヴォランドとその従者たちが占拠したアパートで、ソコフは尋問を受け、謙虚で行儀の良い外見の裏で、莫大な財産を築いていたことが最終的に明らかになる。その後、ヴォランドから、9 か月後に肝臓癌で死ぬだろうと告げられ、クズミン教授のオフィスで必死に治癒を懇願する。

ドクター・ストラヴィンスキー

ストラヴィンスキーは、巨匠や「ホームレス」、その他の登場人物が住む診療所の所長として、この小説で重要な役割を果たしている。イヴァンがベルリオーズの斬首を目撃した後、診療所に到着すると、ストラヴィンスキーは彼を統合失調症とアルコール依存症と診断し、イヴァンの話は精神病の兆候であると信じて診療所に残るよう主張する。イヴァンは診療所を去ることを主張するが、ストラヴィンスキーは話し合いで彼を操り、そこに留まらなければならないと説得する。

ジョージ・ベンガルスキー

バラエティ劇場の司会者。ベンガルスキーは、ヴォランドの公演で黒魔術についてコメントした後、ヴォランドの従者によって斬首される。観客が許した後、彼の首は返される。後に、彼がストラヴィンスキーの診療所にいることが暗示される。ベンガルスキーは、ソビエト国民と、彼らが魔術や宗教を信じないことを象徴している。彼は、ヴォランドのすべてのトリックの背後にある「合理的な」説明を必ず説明し、ヴォランドが彼の魔術に説明があることを認めないと、苛立つ。ヴォランドはベンガルスキーをソビエトの洗脳の象徴と見なしているため、彼に腹を立てる。国民は言われたことだけを信じ、単純な真実が目の前にあるときでさえ、自分で考えることができない。

ヴァシリー・ステパノヴィッチ・ラストチキン

バラエティ劇場の会計係。ブルガーコフが「正確で有能」と評するラストチキンは、ヴォランドの降霊会には出席せず、劇場の最上級メンバーとして警察に事件の余波を説明する役目を任される。警察の尋問を受けた後、ラストチキンは前日の出来事を説明するために、見世物とライターの娯楽に関する委員会に向かうが、委員会の委員長がしゃべるスーツに変身し、大混乱に見舞われる。報告書を提出できず、ラストチキンは委員会の関連団体へと向かうが、そこでもスタッフが制御不能に歌わされているというさらなる混乱に遭遇する。その日の最後の立ち寄り先は、ヴォランドの公演によるバラエティの収益を銀行に預けることである。そこで、手数料がさまざまな外貨で数千ドルに変わっていることを知ると、ラストチキンは即座に、そして無礼にも逮捕される。

ウォランド

ヴォランド（Воланд、ヴォランドとも綴られる）は、「モスクワで『黒魔術』の実演を披露し、その陰謀を暴く」ために来ている「外国人教授」に変装した悪魔である。ヴォランドは、観客自身の貪欲さとブルジョア的行動を暴く。ヴォランドは、歯の左側にプラチナの冠、右側に金の冠をはめており、右目は黒、左目は緑であると説明されている。外見の対比は、小説の中での彼の性格と道徳的立場の複雑さを反映している。ヴォランドは、『ファウスト』でも言及されており、メフィストフェレスが魔女たちに「ヴォランド卿がここにいる」ので気をつけるように告げる。それに加えて、小説全体を通して、彼が雀の姿をした悪魔として存在する（ピラトの物語など）ことが強く示唆されている。『巨匠とマルガリータ』の以前のバージョンでは、ヴォランドの名前は複数回変更されている。 1929年の第2版では、ヴォランド博士の名前はテオドール・ヴォランド博士だった。この名前はキリル文字ではなくギリシャ文字で記され、イヴァン・ベズドムニーに与えられた。この小説のその後のバージョンでは、ヴォランドの名前はゴスポディン、つまり領主アザゼロ・ヴォランドに変更された。現在アザゼロとして知られている悪魔はフィエロと呼ばれていた。1934年になってようやく、ヴォランドとアザゼロの正式名称が最終的な意味を得た。^[19]

ベヒーモス

巨大な悪魔のような黒猫（豚ほどもあると言われている）。話すことができ、二本足で歩き、短​​時間人間の姿に変身することができる。チェス、ウォッカ、ピストル、そして不快な皮肉を好む。彼は明らかにウォーランドのチームの中で最も尊敬されていないメンバーであり、マルガリータはベヒモスがタイミングの悪い冗談を何度も言った後、報復を恐れることなく大胆にベヒモスの頭を叩く。最後の章では、ベヒモスは悪魔の小姓、つまり世界一の道化師であることが明らかになっている。彼の名前（Бегемот）は、聖書の怪物とロシア語でカバを意味する言葉の両方を指している。ベヒモスは『巨匠とマルガリータ』のよく知られたキャラクターであり、頻繁に描かれている。しかし、1928年から1929年にかけて書かれた小説の原版『黒魔術師』には、劇場のビュッフェ係がヴォランドを訪れた際にカーテンレールに2匹目の猫がいるという一文があった。ブルガーコフは後に、物語に2匹の猫を登場させるというアイデアを断念した。^[19]

コロビエフ

ファゴット（ロシア語や他の言語で「ファゴット」を意味するФагот）としても知られる彼は、「元聖歌隊指揮者」と表現されており、おそらく天使の聖歌隊の一員だったことを暗示している。コロヴィエフの名前は、ロシア語で「牛」（Корова）にも基づいており、シャルル・グノーの『ファウスト』でメフィストフェレスが「黄金の子牛」を称賛していることへの言及である。ヴォランドとその取り巻きの中でロシア名を持つ唯一のメンバーである彼は、ヴォランドの助手兼通訳であり、どんな幻影も作り出すことができる。ベヒーモスやアザゼロとは異なり、彼はいかなる時点でも暴力を振るわない。ベヒーモスのように、彼の真の姿は最後に明らかになり、決して笑わない暗黒騎士となる。下手な冗談の償いとして、彼は道化師の役割を引き受けざるを得なくなり、モスクワへの旅で悪魔に仕えることで借金を返済した。ワシリー・イワノビッチ・シュヴェルボヴィッチ（1875-1948）は、モスクワ芸術劇場（MkhAT）の俳優で、ワシリー・イワノビッチ・カチャロフの名で活動していたが、コロヴィエフのインスピレーションとなった可能性がある。カチャロフはリトアニアのビリニュス出身で、歌うときには独特のアクセントがあった。身長は1.85メートルと細身で、近視のため鼻眼鏡をかけていた。カチャロフは、雄弁な話し方、心地よい声、そして素晴らしいユーモアのセンスで、舞台上では抗いがたい魅力を持っていた。^[19]同じくMkhATの俳優で演出家のグリゴリー・グリゴリエヴィチ・コンスキー（1911-1972）も、ブルガーコフのコロヴィエフの描写と共通する特徴をいくつか持っていた。彼はブルガーコフ家の親しい友人で、「皮肉とユーモアの達人」として知られていた。^[19]

アザゼロ

アザゼロ (Азазелло) は、ヴォランドの従者で、メッセンジャーや暗殺者として働く、恐ろしい牙と壁のような目をした人物である。彼の名前は、人々に武器や宝石の作り方を教え、女性に顔に絵を描く「罪深い技」を教えた堕天使アザゼル (偽典 のエノク書8:1–3 に言及) に由来している可能性がある。彼はマルガリータに魔法のクリームを与える。彼は最後に、本来の姿、つまり黒くて虚ろな目をした青白い顔の悪魔に変身する。ブルガーコフはヘブライ語の名前にイタリア語の接尾辞 עֲזָאזֵל [アザゼル] を付け加えている。アザゼルという名前は、さまざまな宗教文書や信仰において、しばしば悪魔と関連付けられている。ブルガーコフのアーカイブから、1924年に出版され、監督、劇作家、歴史家、哲学者、心理学者であったニコライ・エヴレイノフ（1879-1953）によって書かれた『アザゼルとディオニュソス』という本が発見されました。^[19]

ヘラ

ヘラ（Гелла）は美しい赤毛のサキュバスである。彼女の名前は、ブロックハウス・エフロン百科事典（ブリタニカ百科事典のソ連版）の「魔術」の項に「ヘラ」がレスボス島で死後吸血鬼になった未熟な少女の名前の一つとして挙げられていることに由来していると思われる。彼女はヴォランドとその従者たちのメイドとして働いている。彼女は「首に紫色の傷跡がなければ完璧」と描写されており、絞首刑に処されたことを示唆している。この本の以前のバージョンでは、彼女はマルタと名付けられていた。^{[20]ロシアの心理学者で翻訳家のヴァレリー・コンスタンチノヴィチ・メルシャフカによると、ヘラは}ソフィア・ペロフスカヤに触発されたという。ペロフスカヤは「人民の意志」という社会主義革命組織のメンバーであり、皇帝アレクサンドル2世の暗殺未遂に3回参加し、最後の暗殺未遂は成功し、絞首刑に処された。^[19]

ポンティウス・ピラト

ローマのユダヤ総督（小さな州の知事）。歴史上のポンティウス・ピラトはユダヤの長官であり、総督ではなかった。この事実はブルガーコフの死後まで広く知られていなかった。この小説では、ポンティウス・ピラトは古代エルサレムを舞台にしたサブプロットの中心人物である。ピラトはひどい偏頭痛に苦しみ、自殺願望があり、愛犬バンガだけを愛している。彼はイェシュア・ハノツリの有罪を判定する任務を負っており、最終的には彼の死刑判決の責任を負う。しかし、この判決の後、ピラトは罪悪感と疑念を抱く。「総督は漠然と、死刑囚に言い残したことがあり、おそらく聞き残したことがあると感じた。」^[21]このように、ブルガーコフのポンティウス・ピラトの描写は、全体として、人間性と道徳的選択の結果についての微妙な探求を提供している。

イェシュア・ハノツリ

ナザレ人イエス（Иешуа га-Ноцри）は、放浪者、またはピラトが呼ぶところの「狂った哲学者」である。ヘブライ語での彼の名前は、「ナザレ派に属するイエス」または「ナザレという場所から来たイエス」を意味すると言われているが、一部の解説者は後者の解釈に異議を唱えている。^[22]マスター版では、イエシュアは自分自身を孤児と表現し（「私の父はシリア人だったと言う人もいる」と言い、すべての人（拷問者でさえ）を「親切な人」と呼び、奇跡を行ったことを否定し、フルタイムの「使徒」は12人ではなく1人であるなど、福音書や主流のキリスト教の伝統から逸脱している。マスターの小説では、神殿の浄化やイチジクの木の呪いについてのヒントはまったくない。小説の無神論体制は、このイエスを依然として不快なものと見なしている。

アフラニウス

（またはアフラニウス）。ユダヤにおけるローマ秘密諜報部の長官。この人物は後にキリル・エスコフの1995年の小説『アフラニウスの福音書』の着想の元となった。

ニザ

ユダを死に誘うアフラニウスの手下。

レヴィ・マトヴェイ

レビ人、元徴税人、イエシュアの信奉者。レビはパン切りナイフでイエシュアを救おうとするが失敗し、処刑人以外でイエシュアの死を目撃した唯一の人物となり、十字架からイエシュアの遺体を切り落とす。レビは巨匠の小説では半ば架空の人物として登場するが、『巨匠とマルガリータ』の終盤で、福音書の「歴史上の」マタイがモスクワに現れ、イエシュアからのメッセージをヴォランドに伝える。

カヤパ

政治に精通したユダヤの大祭司。カイアファは、イエスの説教や信奉者の影響から、宗教以前の現状とサンヘドリンの長としての自身の地位を「保護」するために、イエスの処刑を支持している。彼は、他のほとんどの記述よりもピラトに対してかなり攻撃的であり、ピラトの上級の地位を気にしていないようだ。

ネズミ殺しのマーク

イェルシャライムの百人隊長。背が高く、力強く、身体的に威圧的なネズミ殺しは、国家の代理人であり、その残忍さの象徴です。ネズミ殺しのマルコは、人間の本来の善良さに関するイェシュアの主張を例証しています。イェシュアは、ネズミ殺しの残忍さにもかかわらず、ネズミ殺しは悪い人ではなく、単に他人に傷つけられ、自らも暴力を受けた後に「残酷で冷酷になった」だけだと主張しています。

バンガ

ピラトの忠実な犬。ピラトに安らぎを与え、ピラトは彼に頭痛について文句を言うのを心地よく感じます。バンガはピラトが愛着を持っている唯一の「存在」であり、そのためピラトの総督の人間性を育み、彼を非常に孤独な人物として特徴づけています。

イスカリオテのユダ

カイアファスが雇ったスパイ/情報提供者。当局がイエシュアを見つけて逮捕するのを手伝う。福音書のバージョンではユダは長年イエスの「側近」の使徒の一員であるが、ブルガーコフのユダ（カリオスの人）はイエシュアと初めて会ってから48時間以内に裏切られる。カイアファスから賄賂を受け取ったが、後にピラトの命令でイエシュアの死に関与したとして暗殺される。

この小説は善と悪、無邪気さと罪悪感、勇気と臆病さの相互作用を扱い、権威が真実を否定するときの真実に対する責任、不自由な世界における精神の自由などの問題を探求している。愛と官能性もこの小説の主要なテーマである。 ^[23]

マルガリータはマスターへの献身的な愛のために夫と別れるが、勝利を収める。マスターとの精神的な結びつきは性的なものでもある。この小説は官能的な印象の乱舞だが、愛のない官能的な満足の空虚さは風刺的な部分で強調されている。空虚な体裁のために官能を拒絶することは、ナターシャの豚の箒となるニコライ・イワノビッチの姿で非難されている。愛はマスターとマルガリータの関係だけでなく、執筆全般との関係にも関係している。宝くじに当たって美術館での仕事を辞めた後、彼は隠れて執筆できるアパートを購入することにする。ここで彼はピラトに関する小説を書き始める。この小説は彼を多くの浮き沈みに導き、捕らえられて精神病院に収容されるが、それは彼が小説を破棄した後のことである。

火、水、破壊、その他の自然力の相互作用は、光と闇、騒音と沈黙、太陽と月、嵐と静寂、その他の強力な両極性と同様に、この小説の出来事に絶えず付随している。エルサレムとモスクワの間には、時にポリフォニー、時に対位法という複雑な関係が小説全体にわたって存在する。小説の2つの部分は何世紀も離れた場所に設定されているが、両方の物語は5日間（水曜日から日曜日）にわたって並行して展開される。エルサレムの物語（第2章、第16章、第25章、第26章）を構成する章は、モスクワの登場人物の生活に織り込まれており、2つの物語をつなぐ人物も数人いる。モスクワでベルリオーズとベズドムヌイを訪ねたヴォランドは、エルサレムでのイエシュアの裁判に居合わせたと主張する。そして、イエシュアの弟子レヴィ・マトヴェイは、小説の終わりにモスクワに現れる。エルサレムの物語が巨匠によって書かれた小説として提示されているという事実によって、2つの筋書きの重なり合いはさらに複雑になり、作者に関する疑問が生じ、フィクションと現実の区別が曖昧になっている。

ブルガーコフは、ソビエト社会の偽善を批判するためにイソピカルな言葉遣いを用いている。彼は、住宅危機、汚職、秘密警察などの具体的な問題に言及することで、ソビエト社会の欠陥について論評している。新体制から利益を得る人物を登場させ、その後ヴォランドを通して彼らの罪を罰するという彼の手法は、1930年代のソビエト連邦の状況に対する彼の非難を示している。この小説で特に強調されている問題は、検閲、文学の抑圧、創造性の抑圧である。ブルガーコフによるマスソリット作家とその贅沢で贅沢なライフスタイルの描写は、ウラジーミル・マヤコフスキーのような実在の作家に対する嘲笑である。^[24]この小説は、脇役の描写を通じて、人間の美徳の衰退を非難するソビエト体制への風刺的な批判である。ブルガーコフは、隣人の突然の「失踪」、ステパンのヤルタへの謎の瞬間移動、国家公認の尋問後に起こる魔法の記憶消去を描写する際に、風刺的なブラック コメディのトーンを駆使しています。ブルガーコフは、ソビエト国家が実行したこれらのあからさまに暗い形の拷問に幻想的な要素を加えることで、暴力の悲劇を曖昧にしています。この幻想の層は、逆に彼自身を守るものとなりました。なぜなら、彼は自分の身を危険にさらすことなく政府の残虐行為を語ることができなかったからです。

この小説はゲーテの『ファウスト』 [ ^25]の影響を強く受けており、臆病、信頼、知的好奇心、救済といったテーマが顕著である。この小説は、ドタバタ劇、哲学的寓話、ソビエト体制だけでなく現代生活全般の表面的虚栄心に対する批判的な社会政治的風刺など、さまざまなレベルで読むことができる。 ^[26] ジャズは、相反する魅力と嫌悪感をもって表現されている。しかし、この小説は、模範的な精神病院、ラジオ、街灯や商店街の明かり、自動車、大型トラック、路面電車、飛行機旅行など、現代的な要素に満ちている。「古き良き時代」への明らかな郷愁はほとんどなく、帝政ロシアに言及しているのは、サタンと、小説の登場人物や読者に何度も直接語りかける語り手だけである。また、20世紀後半にマジックリアリズムと呼ばれた要素も強く見られる。

この小説はファウスト伝説、特に4世紀に遡るゲーテの 解釈の最初の部分である『悪魔の契約』、クリストファー・マーロウの『ファウスト博士』 （最終幕で主人公は原稿を燃やすことも、慈悲深い神から許しを得ることもできない）、そしてシャルル・グノーが音楽を作曲したオペラの台本から影響を受けている。また、オペラ『ファウストの劫罰』を書いたルイ・エクトル・ベルリオーズの影響も受けている。このオペラには、ファウスト（テノール）、悪魔メフィストフェレス（バリトン）、マルグリット（メゾソプラノ）、ブランダー（バス）の4人の登場人物がいる。また、主人公が自分の首をはねられ、魔女のサバトに参加することを夢見る幻想交響曲もある。さらに、小説の中ではイーゴリ・ストラヴィンスキーの作品への言及が何度もなされており、主要な登場人物で診療所長のストラヴィンスキー医師は作曲家の名前を共有しており、小説の中で特定の楽曲への言及もなされている。^[27]

ニコライ・ゴーゴリとミハイル・サルトゥイコフ＝シチェドリンの風刺詩は、ブルガーコフの他の小説と同様に、影響があると見られています。ブルガーコフは、不条理、幽霊、現実をコミカルに混ぜ合わせることで、ゴーゴリとサルトゥイコフ＝シチェドリンの世界認識の原理を理解し、体現しました。20 世紀の技術進歩と機械化された生産の急速な発展は、ロシア文学の特徴である原始主義の風刺的な動機と相まって、ブルガーコフのグロテスクな性質に影響を与えました。^{[引用が必要]}

ポンティウス・ピラトとイェシュア・ハノツリの対話は、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』の寓話「大審問官」の影響を強く受けている。^[28]「不運な訪問者の章」はトルストイの『アンナ・カレーニナ』に言及している。「オブロンスキー家ではすべてが混乱した」。ファサード全体を取り除けばわかるように、悪魔がアパートの建物として社会を暴露するというテーマは、スペイン人ルイス・ベレス・デ・ゲバラの『悪魔の足手まとい』（1641年）に先例がある。（これは18世紀フランスに適応したアラン・ルネ・ルサージュの『悪魔の足手まとい』 （1707年）である。）^[要出典]

この小説は英語に何度も翻訳されています。

• ミラ・ギンズバーグの1967年版（グローブ・プレス版） ^[29]
• マイケル・グレニーによる1967年11月のハーパー・アンド・ロウとハーヴィル・プレス版^[30]
• ダイアナ・ルイス・バーギンとキャサリン・ティアナン・オコナーによるArdis Publishing向けの1993年版^[31]
• リチャード・ペヴェアとラリッサ・ヴォロコンスキーによる1997年版ペンギンブックス^[32]
• マイケル・カーペルソンによる2006年版、ルル・プレスとワーズワース社^{[33] [自費出版? ]}
• ヒュー・アプリンによる2008年版ワンワールド出版^[34]
• ジョン・ドハティの2017年版ロシアン・タンブル^[35]
• Elena Yushenko のOmniScriptum用 2021 年バージョン
• セルゲイ・フラムツォフ＝テンプラーの 2000 年版（未出版、議会図書館にカタログ化）

グレニーによる初期の翻訳は、現代の翻訳よりもスムーズに訳されている。ロシア語圏の読者の中には、テキストに自由な解釈を加えているものの、グレニーによる翻訳だけが望ましい効果を生み出していると考えている人もいる。 ^[要出典]現代の翻訳者は、近似しようとしたが、慣用的な流れを失っている。 ^{[要出典]文芸評論家のケヴィン・モスは、ギンズバーグとグレニーによる初期の翻訳は急いで書かれたもので、批評的な深みが欠けていると考えている。 [36]}一例として、彼は、より慣用的な翻訳では、ベルリオーズの考えの中の悪魔についてのブルガーコフの「重要な」言及が抜けていると主張している（原文：「Пожалуй, пора бросить все к черту и в Кисловодск…」^[37]）。

• 「私はすべてを放り出してキスロヴォツクまで走って行かなければならない」（ギンズバーグ）
• 「すべてを捨ててキスロヴォツクの海に出て行く時が来たと思う。」(グレニー)
• 「すべてを悪魔に投げ捨ててキスロヴォツクへ出発する時が来た。」（バーギンとティアナン・オコナー）
• 「すべてを悪魔に送り、キスロヴォツクに行く時が来た。」（ペヴェアルとヴォロホンスキー）
• 「すべては地獄だ。キスロヴォツクで休暇を取る時が来た。」(カーペルソン)
• 「すべてを悪魔に委ねてキスロヴォツクへ出発する時が来た。」(アプリン)
• 「すべてを悪魔に投げ捨ててキスロヴォツクに行く時が来た。」（ジョン・ドハティ）

何人かの文芸評論家は、バーギン/ティアナン・オコナー訳が最も正確で完全な英訳であると称賛した。特に、ブルガーコフの伝記作家であるエレンディア・プロッファーによる注釈と併せて読むとそう言える。^[38]しかし、これらの判断は、ペヴィア＆ヴォロコンスキー、カーペルソン、アプリン、ダハティによる翻訳よりも古い。カーペルソン訳は、イギリスでワーズワースによって再出版されたときでさえ、英語化されておらず、北米のつづりと慣用句が保持されている。

この本はル・モンドの世紀の100冊の本に選ばれた。また、タイラー・コーエンに「あなたの好きな小説は何ですか？」と尋ねられたとき、テクノロジストのピーター・ティールは「もう少し知的なものが欲しければ、それはおそらくブルガーコフの小説『巨匠とマルガリータ』でしょう。スターリン主義のロシアに悪魔が現れ、成功し、誰もが望むものを与え、すべてが狂ってしまうという話です。誰も悪魔が実在するとは信じないので、難しいです。」と答えた。^[39]

『巨匠とマルガリータ』には、「原稿は燃えない」という印象的な一節があり、よく引用される。巨匠は、自身の精神的な問題と、1930年代のスターリン主義ソビエト連邦のモスクワでほとんどのソビエト作家が直面した厳しい政治的批判の両方に悩まされている作家である。^[要出典]彼は、作品がもたらした悩みから心を清めるために、大切な原稿を燃やす。ついに二人が会ったとき、ヴォランドは巨匠の小説を見せてほしいと頼む。巨匠は、燃やしてしまったので見せることができなかったと詫びる。ヴォランドは、「そんなはずはない。原稿は燃えない」と答える。この一節には、深い自伝的要素が反映されている。ブルガーコフが『巨匠とマルガリータ』の初期のコピーを燃やした理由は、小説の中で表現しているのとほぼ同じである。また、これはクリストファー・マーロウの『フォースタス博士』を指しているのかもしれません。この物語では、主人公は以前の『悪魔の契約』の物語から逸脱し、本を燃やすことも慈悲深い神に悔い改めることもできません。

モスクワには、ミハイル・ブルガーコフと『巨匠とマルガリータ』を記念した博物館が2つある。どちらも、ボルシャヤ・サドヴァヤ通り10番地にあるブルガーコフの元アパートにある。1980年代後半のソ連崩壊以降、この建物はブルガーコフのファンやモスクワを拠点とする悪魔崇拝グループの集まる場所となった。何年もかけて壁は落書きで埋め尽くされた。壁が塗り直されても最も優れた絵は通常残されたため、周囲には異なる色の塗料が何層も重ねられているのが見える。2003年には、多数の絵画、ジョーク、絵がすべて完全に白く塗りつぶされた。^[40]

二つの博物館はライバル関係にある。公式のMAブルガーコフ博物館は2番目に設立されたが、「モスクワで最初で唯一のミハイル・ブルガーコフ記念博物館」であると自称している。^[41]

• ブルガーコフハウス

ブルガーコフハウス( Музей – театр "Булгаковский Дом" ) は建物の 1 階にあります。この博物館は 2004 年 5 月 15 日に民間主導で設立されました。ブルガーコフの生涯とさまざまな作品に関連する個人的な所持品、写真、およびいくつかの展示品が収蔵されています。さまざまな詩や文学のイベントが頻繁に開催されています。博物館ではブルガーコフのモスクワを巡るツアーを企画しており、そのツアーの中には巨匠とマルガリータの登場人物を演じる再現者がいるものもあります。ブルガーコフ ハウスでは劇場 MA ブルガーコフとカフェ 302-bis も運営しています。

• MAブルガーコフ美術館

50 号室の 4 階には、MA ブルガーコフ博物館( Музей М А. Булгаков) があります。この施設は、2007 年 3 月 26 日に設立された政府の取り組みです。博物館には、ブルガーコフの生涯とさまざまな作品に関連する個人の所持品、写真、およびいくつかの展示品が収蔵されています。ここでは、さまざまな詩や文学のイベントが頻繁に開催されています。

さまざまな作家や音楽家が、ある作品のインスピレーションとして 『巨匠とマルガリータ』を挙げています。

• ローリング・ストーンズのミック・ジャガーは、この小説に触発されて「悪魔を憐れむ歌」を書いた。^[42] マイケル・グレニー訳の小説のヴィンテージ版にウィル・セルフが書いた序文でも同じことが示唆されており、ジャガーの当時の恋人マリアンヌ・フェイスフルは2005年に雑誌モジョのシルヴィー・シモンズとのインタビューでそれを確認した。 ^{[43]ジャガー自身もストーンズのドキュメンタリー『}クロスファイア・ハリケーン』でそう語っている。
• ソラヤはエイドリアン・グレニエと共作した「マスター・アンド・マルガリータ」という曲をリリースした。この曲はソラヤのお気に入りの小説にインスピレーションを得たものだが、物語の舞台が現代のテキサス州オースティンであることを想像したものである。この曲はエンパイアによって配給された。
• グランジバンドのパール・ジャムは、 1998年のアルバム『イールド』に収録されている曲「ピラト」で、この小説におけるイエスとポンティウス・ピラトの対立に影響を受けている。^{[44] [45]}
• カナダのバンド、ザ・ティー・パーティーには「マスターとマルガリータ」という曲がある。^[46]
• シュールレアリストの芸術家H・R・ギーガーは1976年に描いた絵画にこの小説にちなんで名付けた。バンド「ダンジグ」は1992年のアルバム「ダンジグIII: ハウ・ザ・ゴッズ・キル」のカバーにこの絵画を載せた。^[47]
• パティ・スミスのアルバム『バンガ』のタイトル曲は、『マスターとマルガリータ』に描かれたポンティウス・ピラトと彼の犬バンガについて歌っている。^[48]
• マスター・マルゲリータ- スイスの音楽バンド。
• シカゴのパンクバンド、ザ・ローレンス・アームズが作曲した曲がいくつかあり、例えば2003年のアルバム『The Greatest Story Ever Told 』に収録されている「Chapter 13: The Hero Appears」など。
• ロシアの作家アルカーディとボリス・ストルガツキーは、いくつかの本を書く際にこの小説に大きな影響を受けました。その中には、 『坂道の蝸牛』、『足を引きずる運命』、『悪に圧倒されて』などの作品があります。^[49]
• 『巨匠とマルガリータ』は、ケニアの小説家でノーベル賞候補にもなったングギワ・ティオンゴによるギクユ語の小説『十字架の上の悪魔』のインスピレーションになったと言われている。^{[50] [51] [52]ティオンゴは1977年から1978年にかけて}カミティ刑務所で政治犯として原作を執筆した。同刑務所では、ケニアの新興政治エリート層の腐敗と偽善を批判した戯曲『ンガーヒカ・ンデンダ』を上演したため、裁判も行われず1年間拘留されていた。 ^{[50] [52] [53]} 『十字架の上の悪魔』に浮かび上がる明らかな類似点の一つは、「悪魔の饗宴」として知られる祝祭で、ブルガーコフの『巨匠とマルガリータ』の「悪魔の大舞踏会」を思い起こさせる。^{[54] [55]}ティオンゴの小説に登場する悪魔の饗宴は、悪魔と新植民地主義勢力が主催する祭りで、ケニアのブルジョアジーの中で最も邪悪で腐敗した7人を祝い、彼らに権力の座を与えるものである。^{[55] [56] [57]}

• 1970年：フィンランドの監督セッポ・ヴァリンは、フィンランドの公共放送局のテレビシリーズ「テアテリトゥオキオ（劇場セッション）」のために、聖書の部分に基づいた映画「ピラトゥス」を制作した。 ^[58]
• 1971年：ポーランドの監督アンジェイ・ワイダが、西ドイツの公共放送局ZDF向けに、聖書の部分（『マスターの原稿』）に基づいた映画『ピラトとその他』^{を制作した。 [59] [60]}
• 1972年：アレクサンダル・ペトロヴィッチ監督の『巨匠とマルガリータ』（イタリア語：Il Maestro e Margherita、セルビア・クロアチア語：Majstor i Margarita ）のイタリア・ユーゴスラビア合作映画が公開された。原作に大まかに基づいているが、映画では巨匠の名前はニコライ・アファナシエヴィチ・マクソドフであるが、原作では巨匠は匿名である。^{[61] [62]}
• 1989年：ワーナー・ブラザースがロマン・ポランスキー監督にブルガーコフの小説の脚本化と監督を依頼。その後、予算上の懸念とベルリンの壁崩壊により題材が時代遅れになったとのスタジオの判断により、ワーナー・ブラザースは企画を中止。ポランスキーは自身の脚本をこれまで脚本化した作品の中で最高のものだと評している。^[63]
• 1992年:ポール・ブライアーズによる映画化作品『ユダヤの事件』では、イエスの物語のみが語られる。この映画にはブルガーコフと他のストーリーラインについて触れたプロローグが含まれている。キャストにはジョン・ウッドヴァイン、マーク・ライランス、リー・モンタギュー、ジム・カーターがいる。この映画はブルック・プロダクションとチャンネル4によって配給された。^{[64] [65]}
• 1994年：ロシアでユーリ・カラ監督により映画化された。キャストには大物俳優（マルガリータ役にアナスタシア・ヴェルチンスカヤ、ピラト役にミハイル・ウリヤノフ、イエシュア役にニコライ・ブルリャーエフ、ヴォランド役にヴァレンティン・ガフト、コロヴィエフ＝ファゴット役にアレクサンドル・フィリッペンコ）が起用され、音楽はロシアの著名な作曲家アルフレッド・シュニトケが担当したが、映画はどのメディアでも公開されなかった。ブルガーコフの3番目の妻エレナ・セルゲエヴナ・シロフスカヤの孫は、自称相続人としてブルガーコフの文学遺産の権利を主張し、公開を拒否した。2006年以降、映画のDVDが販売されている。「巨匠とマルガリータ」のウェブサイトでは、抜粋の一部を見ることができる。^[66]映画は2011年にようやく劇場公開された。^[67]
• 1996年：ロシアの映画監督セルゲイ・デスニツキーと妻で女優のヴェラ・デスニツカヤが映画『マスター・イ・マルガリータ』を制作した。ロシアのメディアの反応に失望した彼らは、この映画を配給しないことに決めた。^[68]
• 2003年：イランの映画監督カマル・タブリーズィーが『巨匠とマルガリータ』を基に映画『時々空を見て』を制作した。^[69]
• 2005年：ハンガリーの監督 イボリャ・フェケテが26分の短編映画『A Mester és Margarita』を制作した。この映画にはセルゲイ・グレコフ、グリゴリー・リファノフ、レジーナ・ミャニクなど著名なロシア人俳優やハンガリー人俳優が出演し、2005年10月5日にMTVプレミアで放送された。^[70]
• 2008年：イタリアの監督ジョヴァンニ・ブランカーレが現代のフィレンツェを舞台にした映画『マエストロとマルゲリータ』を制作した。^[71]
• 2017年：フランス人監督シャルロット・ワリゴラが映画『Le maître et Marguerite』を制作し、ワリゴラ自身がマルガリータ役を演じた。他のキャラクターはミシェル・バイババエフ（ヴォランド）、ヴァディム・エサイアン（ベヒーモス）、ハテム・タイエブ（ジーザス）、ジョヴァンニ・マリーノ・ルナ（マスター）が演じた。^[72]
• 2024年：マイケル・ロックシンが脚本と監督を務めたこの映画版は、原作の初期稿とブルガーコフ自身の政権下での経験を織り交ぜた作品である。ドイツ人俳優アウグスト・ディールがヴォランド役、エフゲニー・ツィガノフが巨匠役、ユリヤ・スニギルがマルガリータ役を演じる。2013年に製作が開始されたが中止された。最終的に2019年に新たな権利保有者がロックシンと協力し始めた。2020年に彼らは新たな脚本を書き、2021年にロシアとクロアチアで撮影された。^[73]ロシアのウクライナ侵攻後に配給会社のユニバーサル・ピクチャーズがロシアから撤退したことと、戦争に対する監督の姿勢により、2022年に配給は保留となった。公開日は2023年から2024年1月25日に延期された。^{[74] [75]}ロシア国外での世界初公開は2024年3月6日にイェール大学で行われた。^[76]

エンニオ・モリコーネ、アルフレッド・シュニトケ、イーゴリ・コルネリュークは映画『巨匠』や『マルガリータ』のサウンドトラックを作曲した。^[77]

• 2002年：フランスのアニメーター、クレマン・シャルメとエリザベス・クリモフが、ジャン＝フランソワ・デセールのグラフィックノベルに基づいて『巨匠とマルガリータ』の第1章と第3章のアニメを制作した。 ^[78]
• 2010年：イスラエルのテレンティ・オスリャビャ監督がアニメーション映画 『巨匠とマルガリータ』第1章を制作。彼の映画は文字通り小説を描写している。^{[79] [80]}
• 2012年：ロシアのアニメーション映画監督リナト・ティメルカエフが長編アニメーション映画『マスター・イ・マルガリータ』の制作を開始。ティメルカエフは2015年に自身のブログで、費用の問題で制作を続けられないとフォロワーに伝えた。^[81]彼はすでに予告編を公開しており、YouTubeで見ることができる。^{[82] [83]}
• 2015年：フィンランドのアニメーション映画監督カタリーナ・リルクヴィスト [fi]が、フィンランドとチェコの合作による長編アニメーション人形映画『Mistr a Markétka』の制作を開始。5分間の予告編が2015年6月2日にチェコ共和国のズリーン映画祭で上映された。^[84]
• 2017年：ロシアのアニメーション映画監督アレクサンダー・ゴルバーグ・イェロが長編アニメーション映画『マスター・イ・マルガリータ』の制作を開始。メディア起業家で共同プロデューサーのマシュー・ヘルダーマン（BondIt Media CapitalのCEO）が必要な資金を集める責任を負っている。^[85]

多くの美術学校の学生が『マスターとマルガリータ』からインスピレーションを得て短編アニメ映画を制作した。完全なリストは『マスターとマルガリータ』のウェブサイトで確認できる。^[86]

• 1988: ポーランドの監督マチェイ・ヴォイティシュコは、4 つのエピソードからなる TV ミニシリーズ「マスターとマルガリータ」 ( Mistrz i Małgorzata )を制作しました。^{[87] [88]}
• 1989年: ロシアの演出家アレクサンドル・ジェクン [ru; uk] が自身の演劇『マスター・イ・マルガリータ』をテレビ用に翻案した。「小説の章」という副題が示唆するように、映画は小説の一部をカバーしており、21章がミニシリーズとして翻案された。^[89]
• 2005年：ブルガーコフの『犬の心』やドストエフスキーの『白痴』のテレビ版で知られるロシアの監督ウラジミール・ボルトコが、 10話からなるテレビシリーズ『巨匠とマルガリータ』を制作した。巨匠役にアレクサンドル・ガリビン、マルガリータ役にアンナ・コヴァルチュク、ヴォランド役にオレグ・バシラシヴィリ、コロヴィエフ＝ファゴット役にアレクサンドル・アブドゥロフ、ベズドムヌイ役にウラジスラフ・ガルキン、ピラト役にキリル・ラブロフ、カイアファ役にヴァレンティン・ガフト、イエシュア役にセルゲイ・ベズルコフが出演。^{[90] [91]}

この小説はルーシー・キャサリンによって脚色され、スティーヴン・ウォーベックによって音楽が付けられ、 2015年3月15日にBBCラジオ3で放送された。

この作品は、以下の作家によっていくつかのグラフィック ノベルに翻案されています。

• 1997年: ロシアの漫画家ロディオン・タナエフ^[92]
• 2002年：フランスの漫画作家ジャン＝フランソワ・デセール^[93]
• 2005年: ロシアの漫画家アスコルド・アキシネとミーシャ・ザスラフスキー^[94]
• 2008年：ロンドンを拠点とする漫画作家、アンジェイ・クリモフスキとダヌーシア・シェイバル。^[95]
• 2013年：オーストリア/フランスの漫画家ベッティーナ・エッガーが、グラフィックノベル『巨匠とマルガリータの足跡をたどるモスクワの終わり』を制作した。これは『巨匠とマルガリータ』の物語にブルガーコフの生涯の要素と、モスクワでの小説の源泉に関するエッガー自身の探求を織り交ぜたものである。^[96]

『巨匠とマルガリータ』は、世界中で500以上の劇団によって舞台化されている。すべてのバージョンと言語の完全なリストは、『巨匠とマルガリータ』のウェブサイトに掲載されている。^[97]

• 1971年：1971年から1977年まで、 『巨匠とマルガリータ』の舞台化はすべてポーランド語で行われた。 『巨匠とマルガリータ』という題名の使用は禁止された。題名には『黒魔術とその暴露』（クラクフ、1971年）、『黒魔術』（カトヴィツェ、1973年）、『ピラトを見たか』（ヴロツワフ、1974年）、『患者』（ヴロツワフ、1976年）などがある。^[98]
• 1977年：ロシアの舞台用に翻案された作品が、モスクワのタガンカ劇場で演出家ユーリ・リュビモフによって上演された。^[99]
• 1978年: ニューヨーク・パブリック・シアターでルーマニア生まれのアメリカ人監督アンドレイ・シェルバンが演出し、ジョン・シーが主演した舞台版が上演された。これは1993年に復活したバージョンのようだ (下記参照)。^[要出典]
• 1980年:ルーマニアの舞台監督カタリナ・ブゾイヌがルーマニアのブカレストの小劇場(「テアトルル・マイク」)で演出した舞台作品( Maestrul ři Margareta ) ^[100]。^[101]キャスト: シュテファン・ヨルダッケ^[102]「マスター」/「イェシュア・ハ＝ノッツリ」役。ヴァレリア・セシウ^[103]が「マルガレータ」役。ダン・コンデュラシュ^[104]「ウォーランド」役。ミティカ・ポペスク^[105]コロヴィエフ役。ゲオルゲ・ヴィス^[106]「イヴァン・ベズドムニー」/「マシュー・レヴィ」役。「ベヒモス」役はソリン・メデレーニ^{[107] 。}
• 1982年：スウェーデンの舞台監督ピーター・ルッカウス演出の舞台作品（「Mästaren och Margarita 」） 、スウェーデン、ストックホルムの王立演劇劇場で上演 – 出演： 「マスター」としてロルフ・スコグランド、「マルガレータ」としてマルガレータ・ビストロム、「ウォーランド」としてヤン・ブロンベルク、エルンスト-ヒューゴ・イェレゴード役「ベルリオーズ」/「ストラヴィンスキー」/「ポンティウス・ピラト」、 「コロヴィエフ」役のステラン・スカルスガルド、「イワン」/「レヴィ・マッテイ」役のオルヤン・ランバーグ。 ^[108]
• 1983年：フィンランド、ヘルシンキのKOMテアテリのためにラウラ・イェンティが演出した舞台『サータナ・サープー・モスコヴァーン』 。
• 1991年:ロンドン音楽演劇アカデミーで、イギリス初演。プロフェッショナル・ディプロマ・コース3年目。監督: ヘレナ・カウト・ハウソン。出演:キャサリン・ケルグレン、ジェームズ・ハーパー、ポール・キャメロン、ゼン・ゲスナー、カーステン・クラーク、ポリー・ヘイズ、アビゲイル・ヘラクレス、クライヴ・ダービー、ダニエル・フィルポット。
• 1992年：6月にフォーコーナーズ劇団によりリリック・ハマースミスで上演。マイケル・デニーの翻訳に基づき、デイヴィッド・グラハム・ヤング（コンテンポラリー・ステージ）が舞台用に脚色・演出。 1992年7月にアルメイダ劇場に移管^。[109]
• 1993年:ニューヨーク市立劇場が、ジョセフ・パップとパブリック・シアターの委託を受け、ニューヨーク市でリバイバル舞台化を制作した。この舞台化はジャン＝クロード・ヴァン・イタリーが手掛けた。監督はデイヴィッド・ウィリンガーで、キャストは13名で、ジョナサン・ティーグ・クックが「ヴォランド」、エリック・ラスムッセンが「マシュー・レヴィ」、セザール・ロドリゲスが「イェシュア・ハ・ノズリ」、エラン・ボエムが「マスター」、リサ・ムーアが「マルガリータ」だった。このバージョンはドラマティスト・プレイ・サービス社から出版された。ヴァン・イタリーのテキストの一部を使用したフランス語バージョンは、アンドレイ・セルバン監督によりパリのメルキュール劇場で上演された。^[要出典]
• 1994年：モントリオールのセントール劇場で舞台化。ロシア系カナダ人監督アレクサンドル・マリンが脚色・演出。
• 2000年: イスラエルの劇団ゲシェル^[110]が、1999年のヘブライ語版小説に基づくミュージカル『ハサタン・バモスクワ』を初演した。エフド・マノールが作詞し、23人のミュージシャンからなるオーケストラが出演した。エフゲニー・アリエが演出し、ハイム・トポル、エフゲニー・ガンブルグ、イスラエル・「サーシャ」・デミドフが主演した（劇団の歴史に記載されている）。^[111]
• 2002年：フランク・カストルフ監督による小説『マイスターとマルガリータ』のドイツ語舞台化がオーストリアのウィーン芸術祭で初演された。^[112]
• 2004年:エドワード・ケンプの小説をスティーブン・ピムロット監督が脚色し、 2004年7月にイギリスのチチェスター・フェスティバル劇場で上演された。キャストには「マスター」役のサミュエル・ウェストと「ウォーランド」役のマイケル・フィーストがいた。制作にはジェイソン・カーによる劇伴音楽が含まれていた。^[113]
• 2004年：ナショナル・ユース・シアターは、ロンドンのリリック・ハマースミスで、ジョン・ホガース演出によるデイヴィッド・ラドキンの新作舞台化作品を制作した。キャストは35名で、8月23日から9月11日まで上演された。 ^{[114] 2005年、ラドキンの舞台化作品は、}デイヴィッド・イアン・レイビー演出、アベリストウィス大学演劇・映画・テレビ学部のシアター・イ・カステルで13名のキャストで上演された。
• 2006年10月：グリネル大学で上演され、ヴェニアミン・スメホフが演出した。^[要出典]
• 2006年:ジョージアの監督アヴタンディル・ヴァルシマシュヴィリによって、ほぼ5時間に及ぶ舞台化作品が上演された。 ^[要出典]
• 2007年: ヘルシンキで、グループ劇団 Ryhmäteatteri が、フィンランド人演出家 Esa Leskinen が演出したSaatana saapuu Moskovaan (悪魔がモスクワに来る) という作品を発表しました。2007年9月25日から2008年3月1日までのシーズン中、11人の俳優が3時間の作品で26の別々の役を演じました。^{[引用が必要]}
• 2007年：ハリウッドのザ・マスター・プロジェクト・プロダクションのアリム・クリエフが、小説『巨匠とマルガリータ』の自身の脚色による舞台リハーサルを開始した。^{[115]初演は2007年10月14日に予定されていたが延期された。一部の抜粋と情報は『}巨匠とマルガリータ』のウェブサイトで閲覧できる。^[116]
• 2008年:レイフ・シュティナーボム演出のスウェーデンの舞台『マスターレン・オク・マルガリータ』がストックホルム市立劇場で上演され、フィリップ・ザンデン（ザ・マスター）、フリーダ・ヴェスターダール（マルガリータ）、ヤコブ・エクランド（ウォーランド）、イングヴァル・ヒルドヴァル（ピラト）主演。^[117]
• 2010年：マックス・ホーンとレイモンド・ブランケンホーンが書いた新しいオリジナルの舞台翻訳が、オックスフォード大学演劇協会のサマーツアーで使用され、オックスフォード、ロンドンのバタシー・アーツ・センター、エディンバラ・フェスティバル・フリンジのC会場で上演された。^[118]
• 2011年：『コンプリシテ』は、サイモン・マクバーニー監督による新作をシアター・ロイヤル・プリマスで初演。ルクセンブルク、ロンドン、マドリード、ウィーン、レックリングハウゼン、アムステルダムを巡回。2012年7月にはアヴィニョン演劇祭とバルセロナのグレック・フェスティバルを巡回。
• 2013年：ロードスター・シアターは、リバプールのユニティ・シアターでマックス・ルービンによる新作を初演した。
• 2015年：マケドニア国立劇場（北マケドニア、スコピエ）。監督：イヴァン・ポポフスキー。
• 2016年：スリープレス・シアター・カンパニーがエディンバラ・フェスティバル・フリンジのセント・カスバート教会で改訂版を上演した。^[119]
• 2018年：リュブリャナ人形劇場は、2つの異なる部分（2人の別々のアーティストが監督）で構成された特別作品を初演しました。1つは、劇場の建物内を巡るインタラクティブな演劇の旅で、視覚芸術が含まれます。もう1つは、劇場の建物内と前で同時に行われる「演劇の福音書」である「マルガリータ」（マルガリータ）です（したがって、観客は作品全体を体験したい場合は複数回訪問する必要があります）。この翻案は2018年6月に初演され、好評を博しました。^{[120] [121]}
• 2023年11月：オーストラリアのシドニーでベルボア劇場にて上演が始まり、12月まで限定上演される。
• 2024 年 3 月と 4 月: シアトルの Dacha Theatre Company が、Dacha の共同創設者である Mike Lion が翻訳、脚色、監督した 3 時間の公演を上演しました。

• 2003年、ロシアのペルミ・オペラ・バレエ劇場は、グスタフ・マーラー、ドミトリー・ショスタコーヴィチ、エクトル・ベルリオーズ、アストル・ピアソラなどの作曲家による音楽による新しい全幕バレエ「マスター・イ・マルガリータ」を上演しました。振付と舞台はデイヴィッド・アヴディッシュ、装置デザインはサイモン・パストゥク（米国）、衣装デザインはガリーナ・ソロヴィヨワ（米国）が担当しました。
• 2007年、キエフのウクライナ国立オペラ座は、ダヴィド・アヴディシュの2幕のバレエ・ファンタスマゴリア『巨匠とマルガリータ』を初演した。 ^[122]
• 2010年:バージニア州アーリントンのシネティックシアターは、パアタ・チクリシビリ監督、イリーナ・チクリシビリ振付による『巨匠とマルガリータ』のダンス/パフォーマンス版を上演しました。このショーには、巨匠役のパアタ・チクリシビリとマルガリータ役のイリーナ・チクリシビリを含む16名のキャストが出演しました。このショーは、ランズバーグ劇場で1か月間上演されました。
• 2015年、エストニアの劇場ヴァネムイネはヤネク・サヴォライネン演出のダンス改作『マイスター・ジャ・マルガリータ』を初演した。
• 2021年、ボリショイ・バレエ団は、アルフレッド・シュニトケとミルコ・ラザールの音楽、アントン・グリシャーニンの指揮による新作全幕バレエ『巨匠とマルガリータ』を初演した。振付はエドワード・クルーグ、装置デザインはマルコ・ヤペリ、衣装デザインはレオ・クラーシュ、照明デザインはトマシュ・プレムツルが担当した。 ^[123]

何百人もの作曲家、バンド、歌手、作詞家が『巨匠とマルガリータ』にインスピレーションを受けて作品を制作した。この作品を題材にした歌や楽曲は250曲ほどある。^[124]

ローリング・ストーンズ、パティ・スミス、フランツ・フェルディナンド、パール・ジャムなど35以上のロックバンドやアーティストがこの小説からインスピレーションを得ている。^[125]

ポップミュージックでは、イゴール・ニコラエフ、ヴァレリー・レオンチェフ、ズザ・コンツ、ラリサ・ドリーナ、リンダなど15以上の人気バンドやアーティストがこの小説にインスピレーションを受けている。ヴァレリー・レオンチェフの曲「マルガリータ」は1989年に制作されたロシア初のミュージックビデオのベースとなった。^[126]

アレクサンダー・ローゼンバウムを含む多くのロシアの吟遊詩人がこの小説に触発されて歌を書いた。彼らは『巨匠とマルガリータ』のテーマや登場人物を基に200曲以上の歌を作った。^[127]

ドミトリー・スミルノフやアンドレイ・ペトロフを含む12人のクラシック音楽作曲家がこの小説に触発され、交響曲や音楽ファンタジーを作曲した。^[128]

2011年：オーストラリアの作曲家でドムラ（ロシアのマンドリン）奏者のスティーブン・ララーは、2011年7月にモスクワのブルガーコフ博物館で、ロシアの楽器であるドムラ、ツィンバロン、バスバラライカ、バヤンで演奏した器楽作品「マスター＆マルガリータ組曲」をコンサートで発表した。^[129]

ヨーク・ヘラー、アレクサンダー・グラツキー、セルゲイ・スロニムスキーなど15人以上の作曲家が『巨匠とマルガリータ』をテーマにしたオペラやミュージカルを制作している。^[130]

• 1972年：ロシアの作曲家セルゲイ・スロニムスキーによる三幕室内オペラ『巨匠とマルガリータ』が完成したが、上演も出版も許可されなかった。1989年5月20日にモスクワでコンサートで初演され、1991年に楽譜がリリースされた。この作品の短縮版西洋初演は2000年6月にドイツのハノーバーで行われた。 ^[131]
• 1977年: リチャード・クレインが脚本を書き、妻のフェイニア・ウィリアムズが監督したミュージカル化作品（「サタンの舞踏会」）が、エディンバラ・フリンジ・フェスティバルのベッドラム劇場でブラッドフォード大学演劇グループによって上演された。[ 132 ]この作品^はフリンジ・ファースト賞を受賞し、高い評価を得た。^[133]
• 1989年: ドイツの作曲家ヨーク・ヘラーのオペラ『マイスターとマルガリータ』が1989年にパリ・オペラ座で初演され、2000年にCDでリリースされた^[134]
• 2006年8月25日、アンドリュー・ロイド・ウェバーは小説を舞台ミュージカルまたはオペラとして翻案する意向を発表した。^[135] 2007年、ステージ誌は彼がその仕事を断念したと報じた。
• 2009年後半、ロシアの歌手で作曲家のアレクサンダー・グラツキーが、この小説のオペラ化作品4枚組CDをリリースした。マスター、ヴォランド、イェシュア、ベヘモス役でグラツキー、コロヴィエフ役でニコライ・フォメンコ、イワン役でミハイル・セリシェフ（元マスター）、マルガリータ役でエレナ・ミニナが出演し、その他、ヨシフ・コブゾン、リュボフ・カザルノフスカヤ、アンドレイ・マカレヴィチ、アレクサンダー・ローゼンバウム、アルカディ・アルカノフ、ゲンナジー・ハザーノフ、故ゲオルギー・ミリャール（彼の映画の音声映像が使用）など、多くの有名なロシア人歌手や俳優がエピソード的な役で出演している。^[136]
• 2021: ミュージカル劇場版が、Teatr Muzyczny w Gdyni によって制作されました [cs; pl]ポーランド、グディニアの作品。監督はヤヌシュ・ヨゼフォヴィチ、音楽はヤヌシュ・ストクロサ、作詞はユーリー・リャシェンツェフとアンジェイ・ポニェジエルスキ [fr; pl]。^[137]

サイモン・ナバトフを含む5人のオルタナティブ作曲家と演奏家がこの小説に触発され、さまざまな翻案作品を発表している。

2009年、ポルトガルの ニューメディアアーティスト、ビデオジャックは、ピクセルアチェフェスティバルの一環として、ヘルシンキのキアズマでこの小説に触発されたオーディオビジュアルアートパフォーマンスを初公開しました。それ以来、この作品はさまざまな国のフェスティバルで上映され、ポルトのフューチャープレイスフェスティバルで佳作賞を受賞しました。このプロジェクトは、その年の後半にネットアートバージョンとしてリリースされました。 ^[138]

• 「巨匠とマルガリータ」（オランダ語、英語、フランス語、ロシア語）。EU。—ブルガーコフの『巨匠とマルガリータ』だけに特化したウェブサイト。
• 「巨匠とマルガリータ」。Lib （全文）。RU。2011年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「巨匠とマルガリータ」。対訳（ロシア語と英語）を入手してください。
• 「巨匠とマルガリータ」。Chkebelski （抜粋）。DE。2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年3月12日閲覧。3つの言語で。
• 「巨匠とマルガリータの膨大なイラスト集」Litvinovs.net (ロシア語) RU .
• ゾンネ、ポール（2005年12月19日）。「ロシア人はカルト小説の映画デビューを熱意と懐疑心を持って待ち望んでいる」ニューヨークタイムズ。 2013年10月31日閲覧。
• ヘッジス、クリス(2014 年 3 月 10 日)。「サタンの舞踏会へようこそ」。Truthdig。『巨匠とマルガリータ』に描かれたソビエト社会とアメリカやロシアの現代社会の比較。
• 「ブルガーコフ博物館」（ロシア語）。モスクワ、The Odd Flat。
• 「日記」。ブルガーコフ博物館（ロシア語）。モスクワ。2009年1月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「ブルガーコフと巨匠とマルガリータ」ミドルベリー大学。多くの説明資料を含む便利な入門書。
• IMDbのマスターとマルガリータ 
• 「ジョン・ベイル大使が 2010 年に再現した、スパソ ハウスでの 1935 年の春の舞踏会。ブルガーコフも出席し、『巨匠とマルガリータ』の舞踏会のインスピレーションとなった」(ビデオ)。YouTube。2010 年 11 月 4 日。
• マスターとマルガリータのテレビ化に関する記事とコメント（アーカイブ）
• スピラ、ヴェロニカ（1992年）。ファビニー、ティボール（編）「神、悪、そして救世主：解釈学とブルガーコフの『巨匠とマルガリータ』の登場人物の再構築」（PDF）。文学理論と聖書解釈学。セゲド：217-225。