Loading article…
七十人訳聖書（/ˈsɛptjuədʒɪnt / SEP - tew - ə - jint ）[ 1 ]は、ギリシャ語旧約聖書または七十人訳聖書（コイネー・ギリシャ語: ἩμετάφρασιςτῶνἙβδομήκοντα 、ローマ字表記: Hē metáphrasis tôn Hebdomḗkonta ）とも呼ばれ、LXXと略されることもある[ 2 ]。これは、聖書の原典であるヘブライ語から翻訳された、現存する最古のギリシャ語訳聖書である。[ 3 ] [ 4 ]ギリシャ語の完全なタイトルは、アリステアスがフィロクラテス（彼の兄弟）に宛てた手紙に記録されている物語に由来しており、プトレマイオス2世フィラデルフォス（紀元前285～247年）の要請により、イスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ、計72人のヘブライ語翻訳者が「ユダヤ人の律法」をコイネー・ギリシア語に翻訳したというものだが、この物語は一部の学者によって偽典であると考えられている。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
聖書学者たちは、ヘブライ語聖書の最初の5巻は、紀元前3世紀の初めか中頃に、アレクサンドリアの大規模な共同体を中心としたプトレマイオス朝のユダヤ人によって聖書ヘブライ語からコイネー・ギリシア語に翻訳されたという点で一致している。 [ 8 ]残りの書は紀元前2世紀に翻訳されたと考えられている。[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]第二神殿時代には、聖書をアラム語に翻訳または言い換えたタルグムもいくつか作成された。[ 11 ]
第二神殿時代には、ヘブライ語を話せる人は少なく、読める人はさらに少なかった。コイネー・ギリシア語[ 3 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]とアラム語が当時のユダヤ人社会の共通語であった。そのため、七十人訳聖書はユダヤ人社会のニーズを満たした。 [ 8 ] [ 15 ]
「七十人訳聖書」という用語は、ラテン語の「Vetus Testamentum ex versione Septuaginta Interpretum」（「七十人の翻訳者による旧約聖書」）に由来する。[ 16 ]このフレーズは、さらにコイネー・ギリシア語の「Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα 」 （ローマ字表記：hē metáphrasis tôn hebdomḗkonta、直訳：「七十人の翻訳」 ）に由来する。[ 17 ]ユダヤ教の聖書のギリシア語訳がラテン語の「七十人訳聖書」と呼ばれるようになったのは、ヒッポのアウグスティヌス（西暦354～430年）の時代になってからのことである。[ 18 ]ローマ数字のLXX（七十）は、略語としてよく用いられる。[ 2 ] またはG。[ 19 ]
伝承によれば、エジプトのマケドニア系ギリシャ人ファラオ、プトレマイオス2世フィラデルフォスは、第二神殿時代のエルサレムから、聖書ヘブライ語のトーラーをコイネー・ギリシャ語に翻訳するために、イスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ、計72人のヘブライ語翻訳者をアレクサンドリアに派遣し、アレクサンドリア図書館に収蔵させた。[ 20 ]この物語は、おそらく偽作と思われるアリステアスから弟のフィロクラテスへの手紙に見られ、[ 21 ]フィロン、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』[ 22 ] 、そしてヒッポの司教アウグスティヌスを含む後世の資料によって繰り返された。[ 23 ]また、バビロニア・タルムードのメギラー篇にも見られる。
プトレマイオス王はかつて72人の長老を集めた。彼は彼らを72の部屋にそれぞれ別々に配置し、なぜ召集したのかは明かさなかった。彼はそれぞれの部屋に入り、「あなたの師であるモーセの律法を書き記しなさい」と言った。神は、他の全員と同じように翻訳するように、それぞれの心に思いを抱かせた。[ 6 ]
アレクサンドリアのフィロンは、学者の人数はイスラエルの12部族それぞれから6人の学者を選抜して決定したと記している。アレクサンドリアのフィロンのこの記述の正確性については注意が必要である。なぜなら、これは12部族がプトレマイオスの治世中にまだ存在していたこと、そして12部族のうちの10の失われた部族が約500年前にアッシリアによって強制的に移住させられていなかったことを示唆しているからである。 [ 24 ] 10部族の民全員が散り散りになったわけではないが、10部族の多くの人々がエルサレムに避難して生き残り、各部族の残存者とその血統が保存された。難民の流入により、エルサレムの人口は以前の5倍に膨れ上がった。後のラビの伝承によれば、七十人訳聖書はテベット月10日の年次断食の2日前にプトレマイオスに与えられた。[ 15 ] [ 25 ]
アレクサンドリアのアリストブロスの断片3によると、律法の一部は、よく知られている七十人訳聖書よりもずっと前にヘブライ語からギリシア語に翻訳されていた。彼は、プラトンとピタゴラスがユダヤの律法を知っていて、そこから借用したと述べている。[ 26 ]
ランスロット・チャールズ・リー・ブレントンは、 1844年に出版した七十人訳聖書の序文で、アレクサンドリアのユダヤ人が七十人訳聖書の著者であった可能性が高いことを認めつつも、アリステアスの記述を敬虔な作り話として退けている。その代わりに、彼は「七十人訳聖書」という名前の本当の由来は、最初の版が著者によってアレクサンドリアのサンヘドリンに編集と承認のために提出されたという事実にあると主張している。[ 27 ]
アレクサンドリアのユダヤ人は、アレクサンドリアの灯台が建っていたファロス島で毎年祭りを開催して、この移送を祝いました。そこは移送が行われたとされる場所です。祭りの間、大勢のユダヤ人と少数の非ユダヤ人の訪問者がビーチに集まり、盛大なピクニックを楽しみました。[ 28 ]
トーラーの翻訳が紀元前3世紀に遡るという説は、そのギリシャ語が初期のコイネー・ギリシャ語を代表するものであること、紀元前2世紀にまで遡る引用があること、そして紀元前2世紀に遡る初期の写本が存在することなど、多くの要因によって裏付けられている。 [ 29 ]トーラーの後、次の2、3世紀にわたって他の書物が翻訳された。どの書物がいつ、どこで翻訳されたかは不明である。中には2回（異なる版に）翻訳され、その後改訂されたものもあるかもしれない。[ 30 ]翻訳者の質やスタイルは書物ごとに大きく異なり、逐語訳から言い換え、解釈的なスタイルまで様々であった。
七十人訳聖書（LXX）の翻訳過程、およびそこから他の訳への翻訳過程は、いくつかの段階に分けられます。ギリシャ語のテキストはヘレニズム・ユダヤ教の社会環境の中で作成され、紀元前132年までに完成しました。初期キリスト教の普及に伴い、七十人訳聖書は今度はラテン語に翻訳され、さまざまな訳が作られました。後者は総称してヴェトゥス・ラティーナと呼ばれ、初期キリスト教のアレクサンドリアでは当初七十人訳聖書[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]と呼ばれていましたが、他の地域でもそう呼ばれていました[ 17 ]。七十人訳聖書はまた、キリスト教旧約聖書の古教会スラヴ語訳、シリア・ヘクサプラ訳、古典アルメニア語訳、古グルジア語訳、コプト語訳の基礎となりました[ 34 ] 。
七十人訳聖書はコイネー・ギリシア語で書かれています。一部の箇所には、ヘブライ語やアラム語などのセム語に基づく慣用句やフレーズであるセム語由来の表現が含まれています。[ 35 ]ダニエル書や箴言などの他の書物には、より強いギリシア語の影響が見られます。[ 20 ]
七十人訳聖書は、古代ヘブライ語の発音を明確にする役割も果たしている。翻訳では多くの固有名詞がギリシャ語の母音で綴られているが、当時のヘブライ語のテキストにはニクッド（母音記号）がなかった。しかし、聖書のヘブライ語のすべての音に正確なギリシャ語の対応音があったとは考えにくい。[ 36 ]また、古代ヘブライ語と古代ギリシャ語の母音は、現代のものとは発音が異なっていたという現代の学説によって、この問題はさらに複雑になっている。
七十人訳聖書は、単一の統一された文書群から成り立っているわけではありません。むしろ、タナハの古代の翻訳と、現在では一般的に外典と呼ばれる他のユダヤ教の文書の集まりです。重要なのは、七十人訳聖書が書かれた約1世紀の間に、ヘブライ語聖書の正典が進化していたということです。また、これらの文書は、さまざまな場所で、さまざまな時期に、さまざまな目的で、そして多くの場合、さまざまなヘブライ語の原本写本から、さまざまな人々によって翻訳されました。[ 8 ]
ヘブライ語聖書は、トーラー「律法」、ネビイム「預言書」、ケトゥビム「諸書」の3つの部分から成ります。七十人訳聖書は、律法、歴史、詩、預言書の4つの部分から成ります。聖書外典の書物は適切な場所に挿入されました。[ 3 ] [ 4 ] 4世紀に遡る七十人訳聖書の現存する写本には、ユダヤ教の正典[ 38 ]で確立されたヘブライ語聖書には存在しない書物や追加部分[ 37 ]が含まれており、その内容は統一されていません。これらの七十人訳聖書の写本には、ギリシャ語でアナギグノスコメナ、英語でデューテロカノン（「第二正典」を意味するギリシャ語に由来）として知られる書物が含まれていますが、これらは現代のユダヤ教の正典には含まれていません。[ 39 ] [ 10 ]これらの書物は、紀元前200年から紀元後50年の間に書かれたと推定されています。それらの中には、マカバイ記の最初の 2巻、トビト記、ユディト記、知恵の書、シラ書、バルク書(エレミヤの手紙を含む)、エステル記とダニエル書への追加部分が含まれる。ダニエル書やエステル記など、いくつかの書の LXX 版は、ラビ的ユダヤ教で正典と認められたマソラ本文 ( 𝕸 )のものよりも長い。[ 40 ]七十人訳聖書のエレミヤ書は 𝕸 よりも短い。[ 41 ]ソロモンの詩篇、エズラ記 1 巻、マカバイ記 3 巻、マカバイ記 4 巻、エレミヤの手紙、頌歌集、マナセの祈り、詩篇 151 篇は、LXX のいくつかの写本に含まれている。[ 42 ]
主流派のラビ・ユダヤ教では、いくつかの理由から七十人訳聖書（LXX）は聖書として認められていません。第一に、七十人訳聖書は多くの点で（特にヨブ記において）私の聖書（𝕸）と異なっています。[ 15 ]例えば、ハインリヒ・グッゲンハイマーによれば、申命記6章の意図的な誤訳は、過越祭のハガダーの古代の典拠を参照しています。[ 43 ]第二に、翻訳は時としてヘブライ語の慣用表現に対する無知を示しているように見えます。[ 15 ]この現象の特に注目すべき例はイザヤ書7章14節に見られ、英語では「若い女性」と訳されるヘブライ語のעַלְמָה（'almāh ）が、 παρθένος（parthenos）、「処女」と訳されています。 [ 44 ]
七十人訳聖書は、ヘブライ語聖書の書物に加えて追加のテキストを取り入れたキリスト教の正典であるギリシャ語旧約聖書と同義語となった。カトリック教会と東方正教会は七十人訳聖書のほとんどの書物を正典に含めているが、プロテスタント教会は通常含めていない。宗教改革後、多くのプロテスタント聖書はユダヤ教聖書の正典に従い、追加のテキスト（外典と呼ばれるようになった）を非正典として除外し始めた。[ 45 ] [ 46 ]外典はキング・ジェームズ版聖書では別の見出しの下に含まれていた。 [ 47 ]
西方旧約聖書の正典に含まれるすべての書物は七十人訳聖書に収められているが、その順序は必ずしも西方聖書の書物の順序と一致するとは限らない。七十人訳聖書の順序は、4世紀に書かれた最古のキリスト教聖書に明確に見られる。[ 20 ]
𝕸 では別々に扱われている書物の中には、まとめて扱われているものもあります。サムエル記と列王記は、七十人訳聖書ではΒασιλειῶν (Basileon、「統治について」)というタイトルの 4 部からなる 1 冊の本になっています。歴代誌は、まとめてΠαραλειπομένων「省略された事柄について」として知られており、「統治について」を補足しています。七十人訳聖書は、𝕸 と同様に、12 部からなる「十二の書」に12 小預言書を整理しています。[ 20 ]
古代の聖典の中には、七十人訳聖書には含まれているがヘブライ語聖書には含まれていないものがある。それらの書物は、トビト記、ユディト記、知恵の書、シラ書、バルク書、そしてウルガタ訳聖書（vg）でバルク書の第六章となったエレミヤの手紙、ダニエル書への追加部分（アザリヤの祈り、三聖子の歌、スザンナ、ベルと竜）、エステル記への追加部分、マカバイ記第一、マカバイ記第二、マカバイ記第三、マカバイ記第四、エズラ記第一、頌歌集（マナセの祈りを含む）、ソロモンの詩篇、詩篇151篇である。
クムランで発見された死海文書の中には、ヘブライ語で書かれた第二正典の断片が含まれている。カイロ・ゲニザですでにヘブライ語のテキストが知られていたシラ書は、2つのヘブライ語の巻物（2QSirまたは2Q18、11QPs_aまたは11Q5）で発見されている。シラ書の別のヘブライ語の巻物はマサダ（MasSir）で発見されている。[ 50 ]： 597クムランでは、トビト記の5つの断片が発見されている。4つはアラム語で書かれ、1つはヘブライ語で書かれている（パピルス4Q、番号196-200）。[ 50 ] : 636詩篇 151 は、1956 年に発見された 1 世紀の巻物である死海文書 11QPs(a) (11Q5 としても知られる) に、正典および非正典の詩篇とともに多数含まれています。[ 51 ]この巻物には 2 つの短いヘブライ語の詩篇が含まれており、学者たちはこれらが詩篇 151 の基礎であると同意しています。[ 50 ] : 585–586これらの書物の正典としての受容は、キリスト教の伝統によって異なります。
アレクサンドリアのユダヤ人が七十人訳聖書の権威をどの程度受け入れていたかは不明である。七十人訳聖書の写本は死海文書の中から発見されており、当時様々なユダヤ教の宗派で使用されていたと考えられている。 [ 52 ]
2 世紀頃、多くのユダヤ人が七十人訳聖書を放棄するに至った要因はいくつかある。初期の異邦人キリスト教徒は、七十人訳聖書が唯一のギリシャ語訳聖書であり、これらの初期の非ユダヤ人キリスト教徒のほとんど (全員ではないにしても)がヘブライ語を読めなかったため、必要に迫られて七十人訳聖書を使用した。七十人訳聖書がライバル宗教と結びついていたことが、新世代のユダヤ人やユダヤ人学者の目には疑わしいものに映ったのかもしれない。[ 34 ]ユダヤ人は代わりに、後にマソラ学者によって編纂されたヘブライ語またはアラム語のタルグム写本や、オンケロスやラビ・ヨナタン・ベン・ウジエルなどの権威あるアラム語訳を使用した。[ 53 ]
他のギリシャ語訳と区別して、七十人訳聖書にとって最も重要なことは、七十人訳聖書と当時のヘブライ語聖書との相違が発見された後、ユダヤ教の承認を失い始めたことだろう。ギリシャ語を話すユダヤ人でさえ、当時のヘブライ語テキストにより合致していると思われる他のギリシャ語訳聖書（例えば、アキラ訳）を好む傾向があった。[ 34 ]
初期キリスト教会はギリシャ語のテキストを使用しました[ 15 ]。当時、ギリシャ語はローマ帝国の東部の共通語であり、ギリシャ・ローマ教会の言語であったのに対し、アラム語はシリア・キリスト教の言語でした。使徒による七十人訳聖書とヘブライ語テキストの使用の関係は複雑です。七十人訳聖書は使徒たちにとって主要な情報源であったようですが、唯一の情報源ではありません。聖ヒエロニムスは、例えば、マタイ2:15と2:23、ヨハネ19:37 [ 54 ] 、ヨハネ7:38 [ 55 ]、コリント第一2:9 [ 56 ] [ 57 ]を、ヘブライ語テキストにはあるが七十人訳聖書にはない例として挙げています。マタイ2:23は現在のマソラ本文にも存在しませんが、ヒエロニムスによれば、イザヤ11:1にはありました。新約聖書の著者は、ユダヤ教の聖典を引用する際（またはイエスがそうしたことを引用する際）にギリシャ語訳を自由に用いており、イエス、使徒、そして彼らの弟子たちがそれを信頼できるものと考えていたことを示唆している。[ 58 ] [ 35 ] [ 15 ]
初期キリスト教会では、七十人訳聖書がキリストの時代以前にユダヤ人によって翻訳され、特定の箇所では2世紀のヘブライ語聖書よりもキリスト論的解釈に適しているという前提が、「ユダヤ人」がヘブライ語聖書をキリスト論的ではないように改変した証拠とみなされた。イレーナイオスはイザヤ書7章14節について、七十人訳聖書は明らかに「処女」（ギリシャ語παρθένος、ヘブライ語ではbethulah）が妊娠すると特定していると書いている。[ 59 ]イレーナイオスによれば、ヘブライ語聖書のalmahという語は、テオドティオンとアキラ（ユダヤ人改宗者）によって「若い女性」が妊娠すると解釈された。またイレーナイオスによれば、エビオン派はこのことを利用して、ヨセフがイエスの生物学的な父親であると主張した。彼にとってそれは、より古いキリスト教以前の七十人訳聖書からも明らかなように、後期の反キリスト教的なヘブライ語聖書の改変によって助長された異端であった。 [ 60 ]
ヒエロニムスは教会の伝統を破り、ウルガタ訳聖書の旧約聖書の大部分をギリシア語ではなくヘブライ語から翻訳した。彼の選択は同時代のアウグスティヌスから厳しく批判された。 [ 61 ]ヒエロニムスは文献学的および神学的根拠に基づいて七十人訳聖書を訂正する際にヘブライ語テキストの優位性を主張したが、異端の罪で告発されたため、七十人訳聖書のテキストも認めた。[ 62 ]ヒエロニムス訳の受容は高まり、七十人訳聖書のヴェトゥス・ラティーナ（古ラテン語訳）に取って代わった。[ 34 ]
東方正教会は、旧約聖書を他の言語に翻訳する際の基礎として七十人訳聖書（LXX）を用いることを好み、ギリシャ語が典礼言語である地域では翻訳されていない七十人訳聖書を使用する。
𝕸 を基礎とする旧約聖書の批判的翻訳では、ヘブライ語テキストの意味が不明瞭、破損、または曖昧な場合に、七十人訳聖書やその他の翻訳を参照して意味を再構築します。[ 34 ]新エルサレム聖書の序文によると、「この (𝕸) が克服できない困難をもたらす場合にのみ、修正や七十人訳聖書などの他の翻訳が使用されました。」[ 63 ]新国際訳の翻訳者の序文には、「翻訳者は、七十人訳聖書を含むより重要な初期の翻訳も参照しました。これらの翻訳からの読みは、(𝕸) が疑わしいと思われる場合に時折使用されました。」とあります。[ 64 ]
現代の学説では、七十人訳聖書は紀元前3世紀から1世紀にかけて書かれたとされているが、特定の書物の年代特定に関する試み（紀元前3世紀初頭から中頃の五書を除く ）はほぼすべて暫定的なものである。[ 20 ]後世のユダヤ人によるヘブライ語に対するギリシア語の改訂や再版はよく知られている。最もよく知られているのは、アクィラ（ 西暦128年）、シンマコス、テオドティオンである。これら3つは、程度は異なるものの、古代ギリシア語（オリジナルの七十人訳聖書）と比較して、当時のヘブライ語聖書をより直訳的に翻訳したものである。現代の学者は、これら3つのうち1つ（または複数）をヘブライ語聖書の新しいギリシア語訳とみなしている。
オリゲネスのヘクサプラ（ヘブライ語聖書の6つの版からなる批判校訂版）の大部分は失われているが、断片の集成がいくつか存在する。オリゲネスは古代ギリシア語（七十人訳聖書）の欄を設け、そこにはすべてのギリシア語訳からの読みが、各行がどの版に属するかを示す発音記号付きの校訂装置に含まれていた。おそらくヘクサプラは全体として写本されたことはないが、オリゲネスの統合テキストは頻繁に写本され（最終的には編集記号なしで）、古い統合されていない七十人訳聖書のテキストは無視された。統合テキストは七十人訳聖書の最初の主要なキリスト教版であり、しばしばヘクサプラ版と呼ばれた。オリゲネスの後の世紀に、ヒエロニムスによって他の2つの主要な版が特定され、彼はこれらをルキアノス（ルキアノス版、またはアンティオキア版）とヘシュキオス（ヘシュキオス版、またはアレクサンドリア版）に帰属させた。 [ 20 ]
七十人訳聖書の最古の写本には、紀元前 2 世紀のレビ記と申命記の断片 (Rahlfs 番号 801、819、957) と、紀元前 1 世紀の創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、十二小預言書の断片( Alfred Rahlfs番号 802、803、805、848、942、943) がある。七十人訳聖書の比較的完全な写本は六部訳より後の時代のもので、4 世紀のバチカン写本と 5 世紀のアレクサンドリア写本が含まれる。これらは、あらゆる言語で現存する旧約聖書のほぼ完全な写本の中で最も古いものである。現存する最古の完全なヘブライ語テキストは、約600年後の10世紀前半に遡ります。[ 34 ] 4世紀のシナイ写本も部分的に現存しており、旧約聖書のテキストが多数含まれています。[ 34 ] : 73 : 198ユダヤ教（そして後にキリスト教）の改訂と校訂が、写本の相違の主な原因となっています。[ 20 ]マルカリアヌス写本も注目すべき写本です。
七十人訳聖書の本文は、概してモーセ五書とウルガタ訳聖書の本文とよく似ている。創世記 4:1–6 [ 65 ]は七十人訳聖書、ウルガタ訳、モーセ五書で同一であり、創世記 4:8 [ 66 ]から章の終わりまでも同じである。この章で唯一目立つ違いは創世記 4:7にあり、これはユダヤ人のタナイームであるイッシ・ベン・ユダ[ 67 ]も指摘した解釈上の問題を反映している。
LXXと𝕸の違いは4つのカテゴリーに分類されます。[ 68 ]
クムランで発見された聖書写本（一般に死海文書（DSS）として知られる）は、ヘブライ語聖書（七十人訳聖書を含む）に関連するテキストの比較を促してきた。[ 70 ] 翻訳された写本の編集者であるエマニュエル・トフ[ 71 ]は、 DSSテキストの5つの大きな異本を特定している。[ 72 ] [ 73 ]
文献資料にはさまざまな読み方が示されており、バスティアン・ヴァン・エルデレンは申命記32章43節、モーセの歌の3つの異読を比較している。[ 71 ]
印刷版の本文はすべて、オリゲネス、ルキアノス、またはヘシュキオスの異本に基づいている。
One of the main challenges, faced by translators during their work, emanated from the need to implement appropriate Greek forms for various onomastic terms, used in the Hebrew Bible. Most onomastic terms (toponyms, anthroponyms) of the Hebrew Bible were rendered by corresponding Greek terms that were similar in form and sounding, with some notable exceptions.[84]
例外の一つは、アラム地方と古代アラム人に関する特定の人名用語群に関するものでした。ギリシャ語の人名用語の影響を受け、翻訳者たちはアラム人、その土地、言語の名称として「シリア人」というギリシャ語の慣習を採用し、ヘブライ語聖書で使用されていた固有名詞（土着の）用語を放棄しました。ギリシャ語訳では、アラム地方は一般的に「シリア」と表記され、アラム人は「シリア人」と表記されました。このような外来語（外名）の採用と適用は、アラム人とその土地に関する後の用語に広範囲にわたる影響を与えました。なぜなら、同じ用語が後のラテン語訳や英語訳を含む他の七十人訳聖書の翻訳にも反映されたからです。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
これらの問題について、アメリカの東洋学者ロバート・W・ロジャース（1930年没）は1921年に次のように述べている。「シリアとシリア人が英語訳に登場したことは非常に残念だ。常にアラムとアラム人であるべきだ」[ 89 ] 。
最初の英語訳（外典は除く）は、1808年のチャールズ・トムソンによるもので、[ 90 ] 1954年にCAミューズによって改訂・増補され、ファルコンズ・ウィング・プレスから出版された。[ 91 ]
『七十人訳聖書と外典：ギリシャ語と英語』は、 1844年にランスロット・ブレントンによって翻訳されました。これは伝統的な翻訳であり、出版以来ほとんどの場合、すぐに入手できる唯一の翻訳でした。また、継続的に印刷されています。バチカン写本に基づくこの翻訳は、ギリシャ語と英語のテキストを並列の欄に収録しています。 [ 92 ] 1ページあたり平均4つの脚注付きの音訳語があり、 AlexとGKと略記されています。
『完全使徒聖書』（ポール・W・エスポジート訳）は2007年に出版された。詩篇23篇（およびおそらく他の箇所）で𝕸を使用しているため、外典は省略されている。
新改訂標準訳（さらに𝕸に基づく）に基づく学術翻訳である七十人訳聖書および関連研究国際機構（IOSCS）による新英語訳および伝統的にそのタイトルに含まれるその他のギリシア語翻訳（NETS）が、2007年10月に出版された。 [ 93 ]
2003年に出版された『使徒聖書多言語版』は、ギリシャ語と英語の対訳版である七十人訳聖書（LXX）を特徴としています。ヘブライ語正典（外典を除く）のギリシャ語聖書とギリシャ語新約聖書が収録されており、聖書全体は、ストロング番号体系の新たなバージョンに基づいて番号付けされています。このバージョンは、ストロングによる元の番号付けには含まれていない単語を追加するために作成されました。本版は単調な正書法で組版されています。聖書索引とコンコーダンスも含まれています。
2008 年初頭に出版された『正統派聖書研究版』は、アルフレッド・ラールフスのギリシャ語テキスト版に基づいた LXX の新しい翻訳を特徴としています。さらに 2 つの主要な資料が追加されています。1851 年のブレントン訳と、翻訳がヘブライ語マソラ本文と一致する箇所では新欽定訳聖書の本文です。この版には、NKJV 新約聖書と東方正教会の視点からの詳細な解説が含まれています。[ 94 ]
ニコラス・キングは『旧約聖書』を4巻で完成させ、『聖書』を著した。[ 95 ]
ブレントンの七十人訳聖書、復元名訳（SRNV）は2巻で出版されている。ウェストミンスター・レニングラード写本に基づいたヘブライ語名の復元は、神の名の復元に重点を置いており、ヘブライ語とギリシャ語の脚注が豊富に付されている。
ピーター・A・パプツィス著『聖なる正教会聖書』とマイケル・アッサー著『七十人訳旧約聖書』は、ギリシャ正教会の使徒職奉仕団が出版したギリシャ語七十人訳聖書に基づいている。[ 96 ]
2012年、Lexham PressはLexham English Septuagint（LES）を出版し、現代の読者向けにLXXの直訳で読みやすく、分かりやすい英語版を提供した。[ 97 ] 2019年、Lexham PressはLexham English Septuagint、第2版（LES2）を出版し、初版よりもテキストの作成方法ではなく、受け継がれたテキストに焦点を当てることに力を注いだ。このアプローチにより、参照点が多様なグループから単一の想定される読者に移るため、新しいLESは初版よりも一貫性がある。[ 98 ]「したがって、Lexham English Septuagint（LES）は、ギリシャ語から直接作成された唯一の現代英語訳LXXである。」[ 99 ]
非営利の学術団体である国際七十人訳聖書および関連文献研究機構（ IOSCS）は、七十人訳聖書および関連文献に関する国際的な研究と調査を推進しています。[ 100 ]同協会は、2006年2月8日を国際七十人訳聖書の日と定め、大学や地域社会での活動を促進する日としました。[ 101 ] IOSCSは『七十人訳聖書および関連文献研究ジャーナル』を発行しています。[ 102 ]
{{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)テキストと翻訳