ソッツィーニ論争

英国国教会におけるソッツィーニ論争（1800年頃に主にプロテスタントの非国教徒の間で起こった論争と区別するために第一次ソッツィーニ論争と呼ばれることもある。また三位一体論争^{[1]とも呼ばれる）は、1687年から約10年にわたって英国の神学者によって行われた}キリスト論に関する神学的論争である。初期のユニテリアンのジョン・ビドルが1662年に死去して以来、ほとんど沈黙していた立場が、パンフレット文献（その多くは匿名）の中で復活し、議論された。

この論争は、反三位一体信仰を排除した1689年の寛容法の後の、より大きな論争の一部であった。1690年代の終わりまでには、当面は宗教的寛容は拡大されないことが明らかになっていた。正式には、ユニテリアン教徒を対象とし、非三位一体信者に対しては宗教的制限を課した1697年の冒涜法が法律として存続し、19世紀初頭までこの問題を解決していた。 ^[2]その一方で、議論は十分に検討され、英国国教会は神学に関してほとんど統一されていないことが明らかになった。神学的に正統派の英国国教会による強力な攻撃の意図しない結果として、長期的には、特にウィリアム・シャーロックの攻撃的な姿勢に終止符が打たれた後、イングランドのプロテスタントの間に事実上の寛容が拡大した。この寛容さは、寛容主義の見解が低教会主義の態度に変化するにつれてその特徴となり、18 世紀の論争の中で明らかになってきました。

ソッツィーニ派の議論は、25年間ほとんど聞かれなかったが、1687年にユニタリアン派の『簡潔な歴史』が出版され、復活した。ユニタリアン派は、その後しばしば自分たちをこう呼ぶようになった（スティーブン・ナイ参照）。その後（1689年）、アタナシウス信条に関する『簡潔な注釈』が出版された（トーマス・ファーミン参照）。^[3]

これら二つの出版物は、ウィリアム・シャーロックの三位一体の教義の擁護（1690年）を促した。そのすぐ後（1690年8月11日）、ジョン・ウォリスもこの主題を取り上げている。ソッツィーニ派とその他の人々は、シャーロックの「擁護」を三神論だと非難した。そして、この著作はウィリアム・マニングをソッツィーニ派に、トーマス・エムリンをアリウス派にする効果があったと言われている。シャーロックの立場は、別の英国国教徒ロバート・サウスからも皮肉と悪口を交えて攻撃された。 ^[3]

ジョセフ・ビンガムがオックスフォードで説いたシャーロックの教義は、週例会議（1695年11月25日）で「falsa, impia et hæretica」（偽り、不敬虔、異端）と非難された。シャーロックは、この法令に対する「審問」（1696年）で自らを弁護した。^[3]

1696年2月3日、ウィリアム3世はトーマス・テニソンが作成した「指示」を聖職者層に送り、三位一体に関する「すべての新しい用語」の使用を禁止した。シャーロックは「ソッツィーニ論争の現状」（1698年、ただし大部分は1696年に印刷された）の中で、事実上、非難されてきた立場を放棄した。^[3]

しかし、1704年までの期間には、この議論に関連する文献は依然として膨大であった。この議論の著名な読者および研究者の一人はジョン・ロックであった。^[4]

• §7. アリウス派の広がりと第一次ソッツィーニ論争。XVI. 異論の文学。第10巻。ジョンソンの時代。ケンブリッジ英米文学史：18巻百科事典。1907-21
• 第4章: 一神教の歴史（標準化）

帰属

この記事には、現在パブリック ドメインと  なっている出版物「シャーロック、ウィリアム (1641?-1707)」のテキストが組み込まれています。Dictionary of National Biography。ロンドン: Smith, Elder & Co. 1885–1900。