ニューイントン グリーン ユニテリアン教会

ニューイントン グリーン ユニテリアン教会
51°33′08″N 0°05′06″W / 51.55217°N 0.08492°W / 51.55217; -0.08492
位置	39Aニューイントン グリーン、ロンドン N16 9PR
国	イングランド
宗派	ユニテリアンおよび自由キリスト教会総会（英国ユニテリアン）
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歴史
設立	1708

ニューイントン グリーン ユニテリアン教会は、北ロンドンのニューイントン グリーンにある、イングランド最古のユニテリアン教会の 1 つです。この場所は 300 年以上にわたって進歩的な政治および宗教運動と強いつながりを維持しており、現在も使用されているロンドン最古の非国教徒の礼拝所です。この教会は 1708 年にイギリス非国教徒によって設立されましたが、そのコミュニティはそれより少なくとも半世紀前からニューイントン グリーン周辺に集まっていました。この教会はニュー ユニティによって運営されており、ユニテリアンおよび自由キリスト教会の総会の一部です。

最も有名な牧師はリチャード・プライス博士で、フランス革命に関するイギリスの論争である革命論争での役割で記憶されている政治的急進主義者であるが、金融と統計の分野でも先駆的な仕事をした。最も有名な信徒はメアリー・ウォルストンクラフトで、彼女は新しいフランス共和国を主張し、女性の権利の問題を提起する上で、プライスの説教からインスピレーションを得た。ウォルストンクラフトを記念した教会の壁画は「フェミニズム発祥の地」と呼ばれている。^[1]

緑地の北側に面するこの建物は1860 年に増築され、1953 年に指定建造物に指定されました。緑地の残りの部分はイズリントン・ロンドン特別区の一部ですが、建物はハックニー・ロンドン特別区内にあります。

オリバー・クロムウェルの共和国の終焉とチャールズ2世の王政復古後、イングランドとウェールズでイングランド国教会の信者でない人々は、不都合な立場に置かれた。クラレンドン法典として総称されるいくつかの法律が、彼らの生活を困難にした。最初の法律は、公職に就くことを英国国教会員に限定した。翌年の統一法は多くの聖職者にとって行き過ぎであり、1662年の大追放で約2,000人の聖職者が国教会を離れた。3番目の法律は、 5人以上の無許可の宗教集会を禁じた。最後の法律は、非国教徒の聖職者が追放された教区から5マイル以内に住むことを禁じた。牧師が行くところには、信者もついていく傾向があった。^{[2]これらの制限の一部は、1世代後に緩和され、} 1689年の寛容法が可決され、特定のグループの礼拝の自由が保証された。この法律は、非国教徒（または非国教徒）に、一定の忠誠の誓いを立て、その場所と指導者を登録することを条件に、独自の礼拝所と独自の教師および説教師を持つことを許可したが、政治的地位や大学（当時イングランドとウェールズにあった大学は オックスフォード大学とケンブリッジ大学のみ）から排除されるなど、既存の社会的、政治的障害は存続した。

これらの行為はローマカトリック教徒を特に標的とし、その多くは地下に潜った。国教会内でよりプロテスタント的な宗教改革を期待したキリスト教徒の中には、1620年にピルグリム・ファーザーズが行ったように、特にアメリカ植民地への移住を選んだ者もいた。他のキリスト教徒は信仰を公然と維持し、国家が課した制限の中で生活し、寛容な地域に移住した。彼らはしばしば、一般に非国教徒アカデミーとして知られる教育機関を設立した。これは大学よりも知的かつ道徳的に厳格なものであった。^[3]そのような機関の1つが、当時はロンドンから数マイル離れた農村であったが、現在はインナー・ロンドン内にあるニューイントン・グリーンにあった。ユニテリアン主義または合理的非国教徒は、「歴史家がしばしば特徴づけるように、非国教徒の階級における知的貴族」であり、教育、批判的探究、現状への挑戦と明らかに親和性があり、「近代イギリス文化の根源の1つ」である。^[4]ニューイントン・グリーンには、 「反体制知識人、改革思想を持つ教育者、非国教徒」^{[5] [6]}や「急進的プロテスタントの裕福な一派」^[7]など、そうした人々の重要な集団が集まっていた。クエーカー教徒のジョン・コークリー・レットサム（医師、慈善家、奴隷制度廃止論者）や英国国教会のバイシマス・ノックス（平和主義者、作家）やジョージ・ガスキン（牧師、キリスト教知識促進協会の長年の幹事）など、これらの自由思想家全員がユニテリアン派だったわけではないが、そのほとんどはグリーンの礼拝堂と何らかのつながりを持っていた。

1708年に建てられたオリジナルの建物は、金細工師のエドワード・ハリソンから300ポンド（2023年の価値で60,883ポンドに相当）を借りて建てられた。 [ ^{8 ]}彼は教会の理事会に建物を貸し出し、理事会は説教壇や信徒席などを設置し、約20人の寄付者から主に信徒席の貸し出しや販売で必要な96ポンドを調達した。^[10]それは「当時一般的だった、高くて瓦葺きの突き出た屋根を持つ、ほぼ正方形の立派なレンガ造りの建物」だった。^[11]「歴史的な見解によると、オリジナルのファサードは、大きな寄棟屋根に小さなペディメントがあり、その下に中央の楕円形の窓があった」^[12] 。それはウォルストンクラフトの英国国教会の趣味には簡素すぎた。 ^[13]そして彼女の伝記作家の一人は、それを挑戦的に殺風景だと考えた。^[14]この建物は19世紀半ばに大幅に拡張され、改良されました。内部のギャラリーは座席を増やすために建設され、数年後には屋根と後陣が改装され、「スタッコ塗りの正面」が建設されました。「3つのベイと2つの丸い窓を備えた元のファサードを反映していますが、トスカーナ風のピラスターと大きなペディメントが追加されています。」^[15]

近くには他の宗教施設もあった。ロンドンで最も有名な高層教会の一つであるセント・マティアス教会は、1849年から1853年の間に数百ヤード離れた場所に建てられたが、その資金の一部はロバート・ブレットという裕福な医師の資金によるものだった。^[16]ブレットは、非国教徒の礼拝堂がこれほど多くの信者を集めているのは、英国国教会の座席が満席だからだと考えていた。^[17]ロシア帝国のポグロムから逃れたユダヤ人は1876年までにこの地域に集会を開き、1885年に隣接するポエツロードにダルストンシナゴーグを建設した。このビクトリア朝ゴシック様式の建物はロンドンの主要なシナゴーグの一つとなり、 1936年からはジェイコブ・クーセヴィツキーがカンターを務めた。 ^[18]緑地に面していたのはチャイナ・インランド・ミッション本部（1895年頃）で、ビクトリア朝時代の絶頂期にジェームズ・ハドソン・テイラーが設立した組織で、18,000人の改宗者を育てた。^[19]セント・マティアスは現在も教会として機能しているが、シナゴーグは1970年代に取り壊され、宣教師の建物は現在留学生用住宅となっている。

ニューイントン グリーンは、ストーク ニューイントンの旧教区境界内にありました。チャーチ ストリートを中心とする後者の村は、グリーンの村落から 1 マイル離れており、農地を挟んで、またはグリーン レーンという昔の牛追いの道に沿っていましたが、この 2 つの場所は密接なつながりがありましたし、現在も続いています。1640 年代半ばから 1650 年代半ばまで、ストーク ニューイントンの教区教会は、「非国教徒の牧師たちの主要人物」であるトーマス マントンによって率いられていました。 ^[20]改革派の原則の忠実で人気のある擁護者であったマントンは、ウェストミンスター会議に参加し、オリバー クロムウェルの牧師を務め、何度か国会で説教をしました。別の非国教徒の集会所が、1700 年頃にストーク ニューイントンの荘園を相続したメアリー アブニーの家の近くに建てられました。^[21]その世紀の後半、村はクエーカー教徒の住民で知られるようになりました。彼らの集会所は建築家ウィリアム・アルダーソンによって設計されました。^[22] 1858年、セントメアリーの中世の教区教会の向かいに、ジョージ・ギルバート・スコット卿による印象的なビクトリア朝ゴシック様式の建物が増築されました。^[17]建物に加えて、ストーク・ニューイントンは、奴隷貿易廃止協会とのつながりから革新的なニューイントン女子アカデミーの設立まで、さまざまな社会改革でも注目に値します。

NGUC には独自の墓地がないため、詩人で銀行家のサミュエル・ロジャーズなど、一部の信徒はセント・メアリー教会の墓地に埋葬されている。しかし、英国国教会は通常、墓地を信者に限定しているため、ニューイントン・グリーン・ユニタリアン派の信徒のほとんどは、19 世紀中頃まではバンヒル・フィールズ、その後はアブニー・パーク墓地を選んだ(ロバート・サウジーは前者を非国教徒のカンポ・サントと呼んだが、この表現は両方に使われた)。ウォルストンクラフトは結婚し、後に数マイル離れた セント・パンクラス・オールド教会に埋葬された。

ニューイントン グリーン ユニテリアン教会は、説教壇の両側で多くの歴史的に重要な人物と関係があり、特に 18 世紀に顕著ですが、それだけではありません。ハーバード大学副学長としてキャリアを終えた偉大な教育者チャールズ モートン(1626–1698) は、影響力のある非国教徒アカデミーを運営していましたが、「おそらく現在のユニテリアン教会の場所に」ありました。^[23]モートンの友人の 1 人、ジェームズ アシャーストは、礼拝の許可を得た個人の家で礼拝を行うグループを設立し、やがてこの小さな会衆は正式な集会所を建設することを決定しました。^[10]（ここでこの教会の初期の宗教的発展について言及する価値がある。この教会は長老派教会として始まり、三位一体については英国国教会と同じくらい正統派の見解を持っていた。実際、最初の牧師の何人かは国教会に従う、つまり再び加わることを選んだ：^[24]その一人はリチャード・ビスコーで、 1730年代後半にボイル講義を行った。しかし、NGUCはすぐにアリウス派、つまり三位一体を否定する牧師を獲得したが、イエス・キリストの神性に対する信仰は保持した。 ^[25]こうしてこの教会のユニテリアン的性格が作られた。19世紀半ばには、地元の歴史家によってソッツィーニ派の独立した集会所と表現された。^[26]）ニューイントン・グリーンの学校に通っていた作家のダニエル・デフォーは、この教会に通っていたと考えられている。^[27]「英国賛美歌の父」、神学者、論理学者、教育者であるアイザック・ワッツは非国教徒として育てられ、1736年から1748年まで近くのアブニー・パークに住み、その時期に「明らかにユニテリアンの意見を採用していたことで知られていた」ので、彼もNGUCに通っていた可能性がある。^[28]ノッティンガムシャーの非国教徒牧師の息子で、神学問題に関する著述家であり「長老派の間で非常に著名な神学者」であったサミュエル・ライトは、1746年に亡くなるまでニューイントン・グリーンに住んでいた。 ^[29]教会の牧師の何人かは、当時、またはかつて、ウィリアムズ博士図書館として知られる神学コレクションの司書を務めていた。この図書館は現在でも非常に活発に活動している。

何世紀も経った今でも名前が記憶されている牧師は、自由意志主義者で共和主義者のリチャード・プライス博士で、この村の「急進的な思想家や社会改革者の中心地としての評判」を確固たるものにした。^[30]彼は妻のサラとともに1758年に到着し、当時すでに100年も経っていたテラスハウスの真ん中にあるグリーン54番地に居を構えた。（この建物は1658年に建てられたロンドン最古のレンガ造りのテラスハウスとして今も残っている。 ）^[31]その家、あるいは教会には、ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペインといったアメリカ合衆国建国の父たち、後にアメリカ合衆国第2代大統領となるジョン・アダムズとその妻アビゲイルといったアメリカの政治家、リトルトン卿、シェルバーン伯爵、スタンホープ伯爵（「市民スタンホープ」として知られる）といったイギリスの政治家、さらにはウィリアム・ピット首相も訪れた。哲学者のデイヴィッド・ヒュームやアダム・スミス、刑務所改革者のジョン・ハワード、口うるさいジョン・ホーン・トゥーク、ジョンとアン・ジェブ夫妻などの運動家（彼らは共同で参政権の拡大、アメリカとの戦争反対、フランス革命支持、奴隷制度廃止論、ローマカトリック教徒に対する法的差別の撤廃を訴えて運動した）、詩人で銀行家のサミュエル・ロジャーズなどの作家、^[32]ベイズの定理で知られる牧師で数学者のトーマス・ベイズ。

プライスは幸運にも、近所の人や会衆と親しい友人関係を築くことができた。その一人が前述のロジャースの父で、商人から銀行家に転身した人物で、長く続く非国教徒の家庭と結婚してグリーン56番地に住んでいた。プライスと父のロジャースは何度も馬に乗ってウェールズへ出かけた。 ^{[32]もう一人には『}人間の尊厳と教育の思想』の著者であるジェームズ・バーグ牧師がおり、バーグは1750年にグリーンに非国教徒アカデミーを開設し、プライスの説教に生徒たちを通わせた。^[13]プライス、ロジャース、バーグはダイニングクラブを結成し、交代で互いの家で食事をした。^{[33] 1770年にプライスは}ホーマートンのグラベルピット礼拝堂で朝の説教者になったが、午後の説教はNGUCで続けた。

遠く離れた場所にもプライスへの恩義を認める人は多く、ユニテリアン神学者のウィリアム・エラリー・チャニングやテオフィラス・リンゼイ、そして酸素の発見者で博識家であり非国教徒の牧師であるジョセフ・プリーストリーなどがその例である。プリーストリーが非国教徒を支持したことで彼の名を冠した暴動が起こったとき、彼はバーミンガムを脱出してニューイントン・グリーンの聖域に向かい、そこでロジャーズに保護された。

プライスは、アメリカ独立戦争は正当であると主張して、イギリス領北アメリカの植民地の反乱を支援し、有名あるいは悪名高い説教者として名を馳せた。彼は、原罪と道徳的罰という伝統的なキリスト教の観念を否定し、人間の本性の完全性を説き、^[34]神学的な問題について著作を書いた。しかし、彼の関心は多岐にわたり、プライスがNGUCの牧師を務めた数十年間には、金融、経済、確率、生命保険についても著作を執筆し、その業績が認められて王立協会に入会した。名誉革命101周年には、「祖国愛についての講話」と題する説教を行い、フランス革命が提起した問題について激しい議論を交わす、革命論争として知られるいわゆる「パンフレット戦争」を引き起こした。バークの反論「フランス革命についての省察」はプライスを攻撃したが、友人のペインとウォルストンクラフトは、彼らの師を守るために論争に飛び込んだ。これらの政治的、哲学的問題について政府を恐れることなく語るプライスの評判は、教会に大勢の群衆を引きつけ、パンフレット（つまり、簡単に印刷して配布できる出版物）として出版され、販売された。

プライスが最も影響を受けた信者の一人は、初期のフェミニストであるメアリ・ウォルストンクラフトで、彼女は1784年に「妖精のおばあさん」の助けを借りて、創設間もない女子校をイズリントンからザ・グリーンに移転させた。 ^[35]そのおばあさんのお恵みで、彼女は家を借りることができ、20人の生徒がそこにいた。^[36]彼女のパトロン、つまり寮母は、教育者の未亡人である裕福なバーグ夫人で、彼女は彼女をほとんど娘のように扱った。^[37]新しく来た彼女はNGUCの礼拝に出席した。彼女は生涯英国国教会信者であったが、教会とプライスの論理的探究と個人の良心という精神に従い、あらゆる種類の信者が改宗を期待することなく歓迎された。^[38]これらの合理的非国教徒のアプローチはウォルストンクラフトに魅力的だった。彼らは勤勉で、人道的で、批判的だが冷笑的ではなく、女性に対して敬意を持っており、^[39]彼女が困っているときには、彼女自身の家族よりも親切だった。^[38]彼女は、自分の道を切り開いてきた未婚の女性であり、非国教徒と同じように、支配的な社会から取り残されていた。^[40]

ウォルストンクラフトは当時まだ出版もされていなかった若い女教師だったが、プライスは彼女に育てる価値のある何かを見出し、友人かつ指導者となった。牧師を通して（そして彼女を著名な辞書編纂者サミュエル・ジョンソン [42] にも紹介した若い英国国教徒のジョン・ヒューレット [41] を通して）、^プライスは偉大^な人道主義者で急進的な出版者のジョセフ・ジョンソンと知り合った。ジョンソンは後に彼女のキャリアを導き、父親のような存在となる。彼を通して、彼女はもう一人の恩人の夫を暗示する題名で『娘の教育についての考察』 （副題は「人生のより重要な義務における女性の振る舞いについての考察」）を出版した。ウルストンクラフトがニューイントン・グリーンでの説教から吸収した考えは、彼女を政治的覚醒へと導いた。^[43]彼女がニューイントン・グリーンを去らなければならなくなってから数年後、これらの種子はフランス革命を非難しプライスを攻撃したバークへの応答である『男性の権利の擁護』として発芽した。 1792年、彼女は最もよく知られている著作『女性の権利の擁護』を出版した。これはプライスの女性平等論を合理主義の精神で拡張したものである。伝記作家のクレア・トマリンは、非国教徒が「怠惰な多数派によって教育と公民権から排除された」のと同様に、女性も排除され、「両集団の性格上の欠陥」はこの差別に起因すると主張している。^{[44]ウォルストンクラフトに捧げられた記念壁画が教会内にあり、ここは「}フェミニズム発祥の地」と呼ばれている。 ^[45]

誰にとってもプライス博士の立場に立つことは困難だっただろうが、1778年から1799年に亡くなるまで牧師を務めた彼は、それ自体が注目すべき人物だった。ジョセフ・タワーズは1738年頃、貧しい書店主の息子として生まれ、シャーボーンのロバート・ゴードビーに印刷工として徒弟として雇われた。正式な教育を受けていなかったタワーズは、できる限り本を読み、独学で学び、やがて『名誉毀損と陪審員の義務』などの学術書を書き、エディンバラ大学から法学博士号を授与された。タワーズは、同僚の牧師アンドリュー・キッピスを助けて『英国人名辞典』の前身となる『ブリタニカ百科事典』を編纂した。タワーズは、政治的自由を求めてロビー活動を行う高名な憲法情報協会の幹事を務めたが、海峡を渡る恐怖政治を恐れていた当局によって弾圧された。タワーズはカンタベリー大主教が介入するまで逮捕された。 ^[46]

1808年、ロシュモン・バーボールドが牧師に任命され、最初は朝の説教者となった。妻のアナ・レティシア・バーボールド（1743年 - 1825年）は多作な作家で、サミュエル・ジョンソンやウィリアム・ワーズワースに尊敬されていた。^{[47]彼女は、父}ジョン・エイキンが家庭教師をしていたウォリントン・アカデミーで1760年代に一緒に過ごした時から、ジョセフ・プリーストリーやウィリアム・エンフィールドと長い友情を楽しんだ。彼女は詩（プリーストリーへの賛辞を含む）、賛美歌、児童文学、政治・宗教の小冊子を書いた。彼女は奴隷制度廃止論者で、作品の1つをウィリアム・ウィルバーフォースに宛てて書いた。1793年、彼女はパンフレット戦争に「政府の罪、国家の罪」を寄稿した。2年後、彼女は『女性の権利』を執筆したが、出版されたのは彼女が亡くなる30年後のことである。

ロシュモンは最終的に狂気に陥り、妻を襲い、イズリントンを流れるニュー川で入水自殺した。アンナは死ぬまで会衆の一員であり、教会には「人道、平和、正義、市民的および宗教的自由」のための彼女の働きを称える銘板が立てられている。彼女の兄弟であるジョン・エイキン博士は近くに住んでおり、2人で『 Evenings at Home』などの本を共著している。彼は若い頃ユニテリアンの牧師だったため、著名な科学者である息子のアーサーと伝記作家の娘ルーシーとともにNGUCで礼拝していた可能性が高い。彼らは以前、サウス・シー・カンパニーの事務員アダム・アンダーソンが住んでいた家に住んでいた。^[48]

バーボールドの死後、トーマス・リースが後を継いだ。彼はユニタリアン主義の歴史の第一人者であり、ユニタリアン教会のトランシルバニアとも関係があった。1813年、教会の発展を理解する上で重要な2つの出来事が起こった。議会が三位一体法を可決し、リースの後をジェームズ・ギルクリストが継ぎ、15年間その地位にとどまった。(息子のアレクサンダーは詩人で芸術家のウィリアム・ブレイクの標準的な伝記を書いた。) この大きな出来事は、非国教徒が求めてきた市民的および宗教的自由が勝ち取られ、1世紀半に及ぶ戦いが終わったことを意味した。より具体的な出来事は、ギルクリストが徐々に意見を変え、最終的に「ユニタリアン主義の放棄」というパンフレットを執筆したことで、ユニタリアン派の信徒たちを激怒させ、破滅の種を自らまいた。彼は長い間辞任を拒否したが、結局は追い出され、教会は牧師の選挙を毎年行うことで、将来そのような事態が起きないように予防策を講じた。その後、NGUC は低迷期に入り、一時はわずか 9 人の会員しかおらず、牧師の入れ替わりが激しかった。教会が訴えてきた大義は成功し、教会は誇りを持って過去を振り返ったが、将来に期待できるものは少なかった。エネルギーは枯渇した。「しかし、法的承認は教会の大義を繁栄させることはできず、このとき教会は衰退し始めた。」^[49]

「教会を活性化するには、新しい大義と新しい理想が必要だったが、幸いにも、それらは実現した。」ニューイントン グリーンの性質は変化していた。この牧歌的な村は、ロンドンの容赦ない成長に飲み込まれ、「繁栄し、拡大する郊外」になっていた。^[50]この繁栄の成長とともに貧困の波も押し寄せ、^[16]これがビクトリア朝時代の使命を証明することになった。100年前、その精神はほぼピューリタン的な自立心だ​​ったが、今やコレラの流行と栄養失調の蔓延に明らかなディケンズ時代の貧困により、社会的責任が緊急に必要となった。^[51]この最初の25年間 (1839-64) を指導した牧師は、トーマス クロムウェル、FSA (1792-1870) であった。(多くの英国国教会の牧師と同様に、^[52]彼の趣味の 1 つは地元の歴史であった。)

1790年と1808年に非国教徒によって14人の女子のための慈善学校と150人の児童のための監視日曜学校がそれぞれ近隣に設立されていたが、これらの取り組みは世紀半ばに強化された。^[53] 1840年には貧しい児童のための日曜学校が設立され、その後すぐに貧しい人々の家を訪問する家庭宣教協会が設立された。図書館と貯蓄クラブは自助を強調した。通常の昼間学校は1860年から10年間運営され、 1870年の初等教育法の可決により初等教育が州の責任となった。

クロムウェルの在任中、礼拝を変えるという点における最初の行動の一つは、ジェームズ・マーティノーの賛美歌集を導入することだった。叔父で詩人のサミュエル・ロジャースにちなんで名付けられたサミュエル・シャープは、1828年にニューイントン・グリーンにやって来て、理事を含め30年間その関係を維持した。彼は博学で寛大な人物で、昼間は銀行員、余暇にはエジプト学者や聖書翻訳者をしていた。^[54] 1870年に彼は英外ユニテリアン協会の会長に選出された。アンドリュー・プリチャード（1804–1882）は1850–73年にNGUCの会計係を務め、この間寄付金が倍増した。彼は顕微鏡とスライドの製作者で、顕微鏡検査に大きな改良を加え、微小生物を研究した。彼はマイケル・ファラデーの友人で、彼にとって科学と宗教は一体であった。彼は、会員数が16人に制限された、相互指導協会の後継組織であるニューイントン・グリーン会話協会を率いた。^[55]「小規模だが精力的なコミュニティ」は、より大きな政治舞台で運動を続け、非国教徒礼拝堂法案（1844年に非国教徒礼拝堂法として制定）、ユダヤ人の市民的障害の撤廃（1847年）、非国教徒のオックスフォード大学とケンブリッジ大学への入学許可、ジェームズ王欽定訳聖書の改訂など、宗教問題に関わる主題について議会に請願書を提出した。^[56]宗教の自由と自己啓発が彼らのモットーであった。

NGUC は 19 世紀最後の数十年間に繁栄し、会衆は 80 人の購読者まで増加しました。ロンドン日曜学校協会は、NGUC の日曜学校がそのクラスで最高であると認め、200 人もの子供たちを教育し、1887 年に教会本館のすぐ後ろに校舎を建設する必要が生じました。知的なグループ (相互神学研究協会) からレクリエーション グループ (サイクリングやクリケット) まで、さまざまなグループが生まれました。若い男性と若い女性のグループが集まり、母親の集会、貯蓄協会、成人と子供の禁酒(アルコールの禁欲) の支援も行われました。その他の関心事としては、教育、社会改革、女性参政権がありました。

姉のマリアンと弟のイオン・プリチャードは父の仕事を引き継いだ。リベラルな宗教全般の理念とユニテリアンおよび自由キリスト教会の総会の発展が、包括的なテーマであった。特にマリアンは、無名のヒロインであり、「現代ユニテリアン主義の指導者の一人」と評されている。彼女は、日曜学校の教師を養成するためのオックスフォード・サマースクールと、ウィニフレッド・ハウス病弱児童療養所を設立した。^[57]

教会の500年史『自由への信頼』の著者であるソーンクロフトは、NGUCが最高潮に達したのは1908年の創立200周年だったと結論づけている。その直後、NGUCは小規模な宗教分裂に見舞われた。新任牧師のFWGフォート博士がレジナルド・ジョン・キャンベルの新神学と進歩思想奉仕連盟を支持したのである。この社会福音運動は信徒全員の好みに合わず、フォートはリッチモンド自由キリスト教教会に移った。そして1914年になり、世界中のキリスト教信仰が第一次世界大戦の恐怖によって揺さぶられた。ユニテリアンはクエーカー教徒とは異なり、団体としては決して平和主義者ではなかったが、会衆と日曜学校の約15人が戦争中に亡くなった。社会全体としては宗教、おそらくはリベラルな宗教に慰めを見出せなくなり、人間の尊厳に関するメッセージは大砲の横で空虚に響いた。一方、ニューイントン・グリーンに長い家族のつながりを持つ高齢者の多くは亡くなりました。専門職の中流階級は大部分がこの地域を去りました。信者の数も減りました。1930年までに「教会は存続できないとささやかれていた」^{[58] 。}

影響力のある支持者の一人はストーク・ニューイントン区の市会議員であり評議員でもあった。1938年、新しい平信徒牧師とその家族が教会に新たな息吹を吹き込んだ。礼拝への出席者は少なかったが、他の活動が群衆を引き付けた。例えば、禁酒集会には100人が集まった。第二次世界大戦の勃発により、子どもたちはロンドンから一時的に避難することになり、日曜学校と青年連盟はしばらく中止された。しかし、日曜礼拝は、地雷の爆発で建物がひどく損傷したときでさえ、毎週欠かさず行われ、校舎に移動した。戦後、牧師は人種や信仰の架け橋を築くことに焦点を当て、例えば北ロンドンのユダヤ人コミュニティと協力し、フランシス・ヤングハズバンドが設立した組織である世界信仰会議に認められた。礼拝にはストーク・ニューイントン市長を含む地元の政治家が頻繁に出席した。全国ユニテリアン運動の指導者は、ニューイントン・グリーンの会衆の中に引き続きいた。^[59]

20世紀半ば、この建物はドイツ軍の爆撃により被害を受けました。1953年にその建築的価値が認められ、グレードIIの指定建造物に指定されました。^[60]

20世紀後半、信者数の減少に直面したニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会は、数キロ離れたイズリントン・ユニタリアン教会とより緊密な関係を築きました。両者は、法的には別個の団体のまま、牧師を共有し、ニュー・ユニティという名前で一緒にイベントを宣伝し始めました。1969年に、歴史あるハックニー村の中心近くにある（新しい）グラベル・ピット・チャペルが売却され、慈善委員会を通じてニューイントン・グリーン・チャペルの維持管理のための資金が確保されました。^[61]

2000 年代に入ると、NGUC のコミュニティの人数は減少しました。6 人の年配の女性からなる小さな会衆が存続し、^[62] 2002 年に学生牧師として、その後 2004 年 7 月に牧師として任命されたカサル (カル) コートニーの任命により、新たな活力が湧いてきました。^[63]彼は、コミュニティが分裂しているアイルランドの出身で、^[64]「驚くべき精神的な旅」をした「急進的な精神」と評され、彼の毎週の説教にはすぐに 20 人の人々が集まりました。^{[65]ユニテリアンの}社会活動の伝統に従い、彼はイラク戦争に反対する大規模なデモの前夜、一晩中沈黙の集会を主導し、「ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒、ユダヤ教徒などが参加して、米国主導の侵攻に抗議した」。^[65]後に王立芸術協会の会員となり、NGUC在籍中に『Towards Beloved Community』を執筆し、ジ・オールディーズの月刊コラム「イースト・オブ・イズリントン」で「正しい牧師」として取り上げられた。^[66]

現職牧師は、ニューヨークのユダヤ人家庭で育ったアメリカ人のアンドリュー・パクラ氏である。^[67]彼はMITで生物学の博士号と経営学の修士号を取得し、バイオテクノロジー管理と事業開発で最初のキャリアをスタートさせた後、マンチェスターのユニテリアン大学で牧師の訓練を受け、学業を修了した。^[68]彼は2006年10月に牧師として働き始め、^[69] 2010年1月に牧師に就任し、^[70]英国ユニテリアン教会の執行委員会に選出された。 ^[71]彼は、1回の説教に出席した人々に自分のお金を寄付するという逆献金を行った際、地元紙から「物議を醸した」と好意的に評された。 ^[72]

2020年には、国営宝くじ文化遺産基金からの173万ポンドの助成金により大規模な改修工事が完了した。その後、この建物は危機遺産登録簿から削除された。^[45]この教会は非宗教的なニューユニティグループを標榜しており、「ニューユニティはあらゆる性別の人々の平等に尽力しており、LGBTQ+の人々を完全に受け入れています。強制的な信条はなく、人々は自分で考える権利と責任を持っています」と説明している。^{[45] [73]}

コートニーは、1981年を最後に開催されなかったリチャード・プライス記念講演を復活させた。^[65] NGUCは現在、毎年この講演を後援し、「自由、理性、倫理の話題または重要な側面」について講演している。^[74] 2003年9月、この新しいシリーズの第1回目がストーク・ニューイントン・ユニタリアン会議の後援の下で開催され、メアリ・ウルストンクラフトとフェミニストの想像力の著者バーバラ・テイラーが「18世紀イギリスにおける過激な反対意見と女性の権利」について講演した。^[75] 2005年、ウィル・セルフは「なぜ宗教には風刺が必要なのか」というタイトルで、イングランド国教会の国教廃止の必要性について講演した。^[76] 2008年11月の講演は「不誠実」をテーマにした。経済学者でBBCの司会者でもあるエヴァン・デイヴィスは、この講演で「メディア業界は『誤解を招く倫理規定』と不誠実な傾向がある」と主張した。 ^[77] 2010年1月27日に行われた2009年の講演は、心理療法士のスージー・オーバックが「フランケンシュタインの遺体の現在」というテーマで行った。^[78] 2010年の講演は文芸評論家のテリー・イーグルトンが「新無神論と対テロ戦争」について行った。^[79] 2011年には、医師であり長年女性の生殖に関する健康運動に携わってきたウェンディ・サヴェージが「患者の選択と医師の責任」について講演した。^[80]

2008年3月、ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会は、すべてのカップルが結婚の平等の権利を得るまで、結婚式を一切執り行わないと英国で初めて表明した宗教施設となった。^[81]イズリントン・ユニティ教会も数ヵ月後にこれに追随した。パクラ氏は、同性カップルは「異性カップルが当然のように行っている方法で結婚を祝うことを禁じられ、二級市民のように扱われている」と述べた。^[82] BBCは、委員会が全会一致で結婚式を全面的に中止することを決議したため、同教会を「同性愛者の権利を主張する教会」と呼んだが、^{[83] NGUCは}メトロポリタン・コミュニティ教会のような「同性愛者の教会」ではなく、異性愛者、同性愛者を問わず、関係の祝福の儀式を今でも執り行っている。教会の決定は、キリスト教協会が起こした訴訟への対応であり、宗教を理由にシビル・パートナーシップの儀式を免除されることを望んだイズリントン・ロンドン特別区議会に雇用されている登録官リリアン・ラデルの主張を支持した。 ^{[84]この動きは、全国}レズビアン・ゲイ・クリスチャン運動の議長であるリチャード・カーカー牧師から賞賛された。「この措置を取った教会は初めて聞いた」と彼は述べた。「イズリントンが人権のために一撃を加えていることに誇りを感じる。」^[82]ジーン・ロビンソンの司教選出をめぐる国際的な騒動についてN16誌の就任コラムで取り上げた前​​任者の足跡をたどり、 ^[85]パクラは同性愛嫌悪を真の問題と見ており、彼の会衆は欧州人権条約に基づいて法律に異議を唱えることを検討した。^[67]人権活動家ピーター・タチェルは教会に対し、法律を無視して同性婚を執り行うよう求めた。^[62]

NGUCは2008年に「300年の反対」というスローガンを掲げて300周年を祝い、クラブアップルの木を植えたり、^[86]ニューイントン・グリーン・アクション・グループと共同でピクニックを企画したり、オスマン帝国のクラシック音楽のコンサートを主催したりするなどのイベントを開催した。^[87] (ニューイントン・グリーンと、グリーンの北西の角から始まる古代の道路 であるグリーン・レーンの最も近いセクション沿いには、強力なトルコ人コミュニティがある。)

翌年、メアリ・ウルストンクラフト生誕250周年を記念し、^[88]建物の外の柵に「フェミニズム発祥の地」と宣言する大きな横断幕を掲げ、彼女が幼少期をここで礼拝していたことに敬意を表した。^[84] NGUCは一連のイベントを後援し、^{[89]伝記作家}バーバラ・テイラーの再訪と講演、女性政治家ダイアン・アボット国会議員、ジーン・ランバート欧州議会議員、エミリー・ソーンベリー国会議員による女性と権力に関するパネルディスカッション、[90] 「フェミニズムの母」と題した美術展、人身売買反対チャリティー団体ストップ・ザ・トラフィックへの資金^集めを目的としたキャロル・グライムスとアディ・グラメットのコンサート、セント・パンクラス旧教会での墓石の追悼、男性が焼いたバースデーケーキなどの活動を行った。^[91]

パクラはウォルストンクラフトの記念日に説教し、預言者としての役割を強調した。この抜粋は、教会内で社会活動が重視されていたことを示唆している。^[92]

メアリ・ウルストンクラフトは、聡明で強い、ユニークな人物でした。彼女は、当時の一般的な考えや理解の流れに流されるような人ではありませんでした。彼女は鋭い洞察力を持っており、ほとんどの人が当然のことと思っていることを超えた先を見通す洞察力を持っていました。彼女は、当時の通念に反して、女性は男性と同等であると理解していました。彼女の大胆な姿勢は、時代を何年も先取りしていたことが判明し、幅広い非難を浴びました。今日、私たちはメアリ・ウルストンクラフトが予言の声を発していたことを認識しています。私たちは、彼女の勇気と、将来の世代の女性と男性に与えた才能を称えます。

ニューイントン グリーン ユニタリアン教会では毎週日曜日に礼拝が行われ、毎年恒例の花の聖餐式などの特別な行事も行われる。また、月2回の詩の朗読会や毎週の瞑想会もNGUCで開催される。同教会は毎年開催される建築フェスティバル、オープン ハウス ロンドンに参加している。同教会では、ロンドン ギャラリー クワイアによるコンサートなど、時折コンサートが開催される。同教会は「1720年から1850年頃のジョージ王朝時代に教区教会や非国教徒の礼拝堂で聞かれたウェスト ギャラリー ミュージックを演奏する」[93] [94] ほか、プサライト女性聖歌隊による^{コンサートも}開催されている。^[95] 2009年時点で信徒数は70人にまで増えたと報告されており、^[62]日曜礼拝では30人が参加したこともある。^[72]英国で最も急速に成長しているユニタリアン教会の1つである。^[70]

• 『世界を変えた村: ロンドン N16 ニューイントン グリーンの歴史』、アレックス アラダイス著。ニューイントン グリーン アクション グループ、2008 年。
  • 章のタイトル: 始まり、王、反逆、反対者、アカデミー、漂流者、ニューイントン・グリーンの貞淑な老独身者、啓蒙、革命、詩人、発展、破壊、再生。
• 『Vindication: A Life of Mary Wollstonecraft』リンダル・ゴードン著、リトル、ブラウン、2005年。
• 『Her Own Woman: The Life of Mary Wollstonecraft』ダイアン・ジェイコブス著。Simon & Schuster、2001年。
• バーバラ・テイラー著『メアリ・ウルストンクラフトとフェミニストの想像力』 CUP: 2003年。
• 自由への信頼: ニューイントン グリーン ユニタリアン教会の物語 1708-1958、マイケル ソーンクロフト著。1958 年に教会の理事向けに私的に印刷。全文は教会の Web サイトでご覧いただけます。
  • 章のタイトル: 肥沃な土壌、教会の建設、初期 (1714-1758)、リチャード・プライスの時代、古い原因に代わる新しい原因、奉仕の理想、消えた灯、現在。
• クレア・トマリン著『メアリ・ウルストンクラフトの生と死』ワイデンフェルド＆ニコルソン、1974年。

ウィキメディア・コモンズには、ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会に関連するメディアがあります。

• 教会の公式ウェブサイト