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キリスト教と神智学は、100年以上にわたって「複雑で、時には困難な」関係を保ってきた。[1]キリスト教信仰は、西洋の神智学者の大多数にとって本来の宗教であったが、その多くはキリスト教に反対する過程を経て神智学に至った。ロバート・S・エルウッド教授によると、「この問題全体が神智学内部で分裂を招いている問題であった」[1] [注 1]。
信念
神
神智学の指導者たちによると[注 2]、彼らの哲学も彼ら自身も神を信じておらず、「代名詞に大文字のHを必要とするような神など信じていない」とのことです[5] [説明が必要]。
ロシア正教の聖職者で神学者のディミトリ・ドルジニンは、神智学の師クツミの言葉を引用している。「我々は、我々の太陽系には人格的、非人格的を問わず、神など存在しないことを知っている。パラブラフマは神ではなく、絶対不変の法則である...『神』という言葉は、人間が理解することなく賞賛したり恐れたりしてきた結果の未知の原因を表すために作られた。」[6]
宗教学者アルヴィン・クーンは、神智学者アニー・ベサントが次のように信じていたと書いている。「神は、自然の力を擬人化した無数の神々の合成写真である...それはすべて、「宗教は共通の幹、つまり人間の無知から枝分かれしたものである」という言葉に要約される。」[7]
さらに、クツミ師は「我々の[チベットの]寺院では、神々は崇拝されておらず、史上最も偉大で神聖な人物の三重の神聖な記憶だけが崇拝されている」と述べた[8] 。
アメリカの作家ゲイリー・ラックマンは、ブラヴァツキーの「ユダヤ・キリスト教の精神に対する敵意」を指摘し、聖書は「神の言葉」ではなく、せいぜい「誤りを犯す人間と不完全な教師の言葉」しか含まれていないと書いた彼女の記事を引用した。[9]
ヘレナ・ブラヴァツキーは『秘教の教義』の中で、「宇宙外の神は哲学にとって致命的であるが、宇宙内の神、すなわち互いに分離できない精神と物質は哲学上必要である。両者を切り離せば、残るのは感情主義の仮面をかぶった甚だしい迷信である」と述べている。[10] [1]サントゥッチ教授は、 『秘教の教義』の序文で至高者を「遍在し、永遠で、無限で、不変の原理であり、それに基づくあらゆる推測は不可能である。なぜなら、それは人間の概念の力を超越し、人間の表現や類似性によってのみ矮小化されるからである」と定義したと書いている。 [11]神学者で『カトリック百科事典』の著者であるジョン・ドリスコルは1912年に、神智学は人格的な神を否定しており、これは「心霊主義の哲学であるというその主張を無効にする」と書いている。[12] [注3]ブラヴァツキーは、神智学者は「神は万物であり、すべての存在の源であり、理解も認識もできない無限であり、宇宙のみがそれを明らかにする、あるいは一部の人々が好むように、神であり、それによってそれに性別を与え、擬人化することは冒涜である」と信じていると主張した。[14]
メアリー・ベドナロウスキー教授は、神智学者は「宇宙の原因として一なるものを見る」が、宇宙の創造主として見ることはないと書いている。宇宙を創造したのは誰かと尋ねられたとき、ブラヴァツキーは「誰も宇宙を創造したわけではない。科学ではその過程を進化と呼ぶだろう。キリスト教以前の哲学者や東洋学者はそれを放射と呼ぶ。我々、オカルティストや神智学者は、無限の空間の深みに自らを映し出す普遍的で永遠の現実だけを見ている」と答えた。 [15]ロシアのキリスト教哲学者ニコライ・ベルジャーエフは、神智学の書物では「神の名は言及されていない」と書いている。[16] [注 4] [19] [注 5]
イエス
ブラヴァツキーによれば、イエスは偉大な「哲学者であり、道徳改革者」であった。[21]彼女はイエスを「偉大な教師」、つまり治癒力と悪魔祓いの能力を持つ化身とみなしていた。アメリカの作家ジョセフ・H・タイソンは、「彼女はイエスを聖なる三位一体の第二位格ではなく、千里眼、超自然的力、そして「明日に対する行者のような無関心」を持つブラフマンの完全なる師とみなしていた」と述べた。 [22]ブラヴァツキーの意見では、「キリスト神であるイエスは、本物のヘブライ人のイエスが亡くなってから2世紀後に作られた神話である」。[23]神智学によれば、「キリスト」という用語は、各個人の人間に「宿る」個人的な神性を意味する。[24]
1887年12月、ブラヴァツキーはイングランドの首座主教であるカンタベリー大主教に宛てた公開書簡を出版した。この社説は「教会の教義とキリスト教徒の慣習は、ほぼすべての点でイエスの教えと真っ向から対立している」という証拠を示した。 [25]彼女は常に、イエスの教えを文字通りに理解する人々に反対した。[26] [注6]彼女がイエスを仏陀に似たものと表現したことは「キリスト教徒の神経を逆なでした」。[28] [注7]
祈り
ドルジニンは、「あなたは祈りを信じますか、また祈ったことがありますか」という質問に対して、ブラヴァツキーはこう答えた。「私たちは信じません。私たちは話すのではなく行動します。...目に見える宇宙は、その存在と現象が相互に作用する形態とその法則に依存しており、祈りや祈祷に依存しているわけではありません。」[30]ブラヴァツキーは、「内なる命令という意味でない限り、祈りの妥当性を排除しています。」[31]彼女は、「私たちは、私たちの中に認識している神の本質を『天の父』と呼びます。」と述べた。[32]ベドナロウスキーによると、ブラヴァツキーの意見では、祈りは「自立」を殺し、「神の内在性に関する神智学の理解を否定します。」彼女は、「私たちは、実りのない役に立たない祈りを、功徳のある善を生み出す行動に置き換えようとします。」と述べた。[33]
ベルジャーエフは、キリスト教会によって人間に啓示された神との「祈りによるコミュニケーション」の経験は、神智学の教えでは認められていないと書いている。神智学における祈りは「瞑想の他の形態の1つ」にすぎない。[34]
死後の状態
ベドナロウスキーは、ブラヴァツキーがキリスト教の死後の世界の解釈に反対したのは「それが永遠であると説明されているから」だと書いている。彼女は「永遠で不変なものなど何もない」と述べた。[35]彼女は「我々は地獄や楽園を場所として信じていない。客観的な地獄の火や決して死なない虫も信じていないし、サファイアやダイヤモンドで舗装された道のあるエルサレムも信じていない」と述べた。[36] ルネ・ゲノンは、神智学の「天国」における人間の状態は次のように書いている。
普通の人間にとって、その至福は完全なものである。それは、前世で苦痛や悲しみを与えたものすべてを完全に忘れ去ることであり、苦痛や悲しみなどが存在するという事実さえも忘れ去ることである。」[37]
カルマと輪廻
カトリック百科事典 によると、神智学の主な教えはカルマと輪廻です。カルマは倫理的因果関係の法則です。
過去の転生において、自我は特定の能力を獲得し、特定の原因を引き起こしました。これらの原因と、過去の転生で引き起こされ、まだ尽きていない原因の結果がカルマであり、自我が生まれ変わる条件を決定します。[12]
輪廻はカルマと直接関係している。ジェームス・スキーンは、カルマに関する神智学の教えと「カルマと許しと信仰との関係」は、これらの重要な概念の聖書の定義と矛盾していると述べた。[38] ニューエイジ信仰百科事典は、カルマと輪廻の法則は「実際には自己救済の教義である」と主張している。したがって、罪を犯した人が自ら罪を償う場合、「イエス・キリストが私たちの罪のために身代わりの死を遂げる」必要はない。[39] [注 8] [注 9]
ブラヴァツキーと他の神智学者は、カルマ、すなわち「報復の絶対的な法則」は「最も厳格なカルヴァン主義者の法則と同じくらい厳しいが、はるかに哲学的で絶対的な正義と一致する」罰則システムであると信じていた。 [43]エルウッドは、ブラヴァツキーによれば「カルマは顕現の世界における絶対的で永遠の法則である」と書いている。カルマは「非人格的な力」であり、人間の思考、言葉、行為に対して「知的および個人の自由を破壊することなく」報復をもたらし、人間が自分の選択の結果とともに生きなければならないことを示す。[44]宗教学者のジェフリー・D・ラボアは、ブラヴァツキーの意見では、魂は「循環的な輪廻を通じて自らを浄化しなければならない」と指摘した。[45]エルウッドは『シークレット・ドクトリン』の中で次のように引用している。
「カルマと密接に、あるいはむしろ切っても切れないほど密接に結びついているのが、再生の法則、つまり、同じ霊的個性が、ほとんど終わりのないほど長い一連の人格として生まれ変わるという法則である。後者は、同じ俳優が演じるさまざまな衣装や役柄のようなものだ。」[46]
ドルジニンは、輪廻の概念は根本的に正統派キリスト教の最も重要な教義と矛盾していると述べた。さらに、神智学に持ち込まれた輪廻の概念は、反キリストの出現を準備するために「暗黒の霊的力の刺激によって」導入されたと信じる十分な理由があると述べた。[47]彼は、神智学の輪廻の教義は死の悲劇を否定し、宇宙の進化の肯定的な瞬間としてそれを賛美していると書いた。「死を軽視することで、この教義は生命の価値を下げ、人間をあらゆる苦しみや不正と和解させる」[48] [注 10]
告発
詐欺
1884年9月、マドラス・クリスチャン・カレッジの校長ジョージ・パターソン牧師は、ブラヴァツキーのオカルト現象について次のように書いている。「これらの兆候や不思議が、何か全く異なるものの証拠だとしたらどうだろう？…超越的な知恵と力を持つ存在からのメッセージではなく、私たちが持つのは、賢くてもあまり良心的ではない女性の個人的な考えだけだろう。」[50] [51] 1884年9月のマドラス・クリスチャン・カレッジ・マガジンに掲載された反神智学的な出版物は、ブラヴァツキーの現象を研究することを目的として、心霊研究協会の専門家リチャード・ホジソンが到着したときに作成された。 [52] SPR 委員会は、ホジソンの研究を分析し議論した後、ブラヴァツキー自身について、1885 年 12 月に次のような結論を出した。「われわれとしては、彼女を隠れた予言者の代弁者とも、単なる俗悪な冒険家とも見なしていない。歴史上最も熟達し、独創的で、興味深い詐欺師の 1 人として、永遠に記憶されるべき人物だと考えている。」[53]ジョージ・パターソン牧師によると、「インドでこの新しいカルトが急速に広まったのは、こうした現象と、キリスト教に対する神智学の公然たる敵対意識によるものであり、いかなる肯定的な教義体系によるものでもない。」[54] [注 11]
霊との交信
神学者クラエフは、神智学者の特徴は霊魂の憑依であると書いている。通常の科学書や哲学書が著者の体系的かつ一貫した考察の結果として現れるのに対し、神智学の論文は「気まぐれな霊魂の口述」として書かれている。霊媒師は自分に「伝えられる」文章に対して力を持っておらず、文章の計画や処理に十分な能力があるわけではない。[56] [注 12]ドゥルジニンの意見では、神智学は霊魂との「無謀な」交信を説いている。そして、自らを「教師マハトマ」として現した霊魂は、一般的に弟子を肉体から追い出すことができる。彼はそれを裏付けるために、イグナティウス・ブリャンチャニノフの言葉を引用した。「霊魂を見たいという欲求、霊魂から何かを学びたいという好奇心は、正教会の道徳的かつ実践的な伝統に対する最大の愚行と完全な無知の表れである」。[58]神学者マルチンは、聖書は霊との交信を禁じていると指摘した。[59]それにもかかわらず、1860年にザドンスクで、ロシア正教会の大主教イシドールは、ブラヴァツキーの霊媒能力の現れを見て、「あなたが持っている才能に心を悩ませてはならない。また、それが来世の苦しみの源になってはならない」と言った。[60]ブラヴァツキーによれば、霊媒能力は達人能力と対照的である。なぜなら、霊媒は「外部の影響を受動的に制御する手段であるのに対し、達人は自分自身とすべての劣った力を能動的に制御する」からである。[61]
悪魔化
編集者で聖書教師のメルセン・スローンは、神智学の入門儀式を「偽装された」悪魔化のプロセスであり、キリスト教の再生の「甚だしい歪曲」であると呼んだ。[62]
「[神智学の]弟子は達人になる。これは、人間に悪魔を宿らせようとするカルトの試みの終焉を証明する多くの神智学の声明の1つである。もちろん、マスターが悪魔であるということは否定されているが、カルトの教義と実践は、彼らが悪魔であり、悪魔に過ぎないことを証明している。彼らと実際に接触してそれを知る者もいる...したがって、神智学が追求するのは、人間の潜在的な力を開発することではなく、悪魔の侵略的な力に人間を服従させることである。」[63]
ドルジニンは、神智学は魔法の力を借りて「世界を支配する」ことを目指していると主張した。すべての神智学者は「自分を他の人々より高くする」超自然的な力を得たいと望んでいる。「真の神」への信仰が欠如していることの当然の帰結は、魔法使いである神智学者が「自分を神とみなす」ことである。[64] [注 13]ドルジニンは次のようにまとめた。「神智学を研究した結果、このような混乱した、矛盾した、空想的な教義は、精神を病んだ人々によってのみ創造されたという結論に達した！」[66]
悪魔主義
キリスト教会の牧師たちは神智学協会を「悪魔の子孫」と呼んでいた。[67] 1879年にブラヴァツキーは、キリスト教会が神智学者を「悪魔の不信心な使者」と呼んだと書いている。[68] [注 14]神学者クラエフの意見では、神智学者はルシファー以外に神は存在しないと宣言した。「『我々の惑星の神であり唯一の神であるのはサタンである』とあり、これは悪魔の邪悪さと堕落を暗示する比喩ではない。なぜなら、彼はロゴスと一体だからである。」[70] [注 15]
エルウッドは『シークレット・ドクトリン』の中で次のように引用している。
サタンは形而上学的には、自然界のあらゆるものの反対、あるいは正反対のものを単に表している。サタンは「敵」であり、寓話的には「殺人者」であり、すべてのものの大敵である。なぜなら、宇宙全体で、同じメダルの裏表である2つの面を持たないものは何もないからだ。しかし、その場合、光、善、美などは、闇、悪、醜さの敵であるため、悪魔と同じくらい適切にサタンと呼ばれるかもしれない。[72] [注 16] [注 17]
対立
ドルジニンは、ブラヴァツキーが「ローマカトリック教会に対する武装闘争に個人的に参加した」と記している。[75] 1866年、彼女はジュゼッペ・ガリバルディの遠征に同行していた。1867年、彼女はイタリアの義勇兵とともに「ヴィテルボで、その後メンターナで」フランス教皇軍と戦った。メンターナの戦いでブラヴァツキーは「重傷を負った」。[76] [注 18] 1941年、アディヤール神智学協会第4代会長のジナラジャダサは、ブラヴァツキーの神智学は「教皇によって名指しで公式に禁止され、毎年1か月間、世界を神智学から救うために聖母マリアを通して神に祈りが捧げられている」と伝えた。 [79] [注 19] [注 20] [注 21]
1880年、ヘンリー・オルコットはスリランカの真の仏教を復興し、「島でのキリスト教宣教師の活動に対抗する」ことを自らの使命とした。 [注 22]この目的を達成するために、彼はプロテスタント宣教師の手法をいくつか取り入れた。[83] [84]アメリカの宗教学者スティーブン・プロセロは、セイロンでオルコットが「反キリスト教宣教師の役割」を果たしていると述べた。彼は反キリスト教と仏教を支持する小冊子を執筆・配布し、「島の3つの修道院宗派の代表者から教育改革への支持を確保した」。[85]彼はキリスト教のモデルを仏教の中等学校と日曜学校に使用し、「こうしてセイロンで西洋式仏教教育を推進する長期にわたる成功したキャンペーンを開始した」。[86] [注 23]ピーター・ワシントンは、キリスト教宣教師がオルコットや他の神智学者の活動に激怒したと書いている。[88]
神学者クラエフは、ブラヴァツキーが神智学者の目標は「ヒンズー教を復興することではなく、キリスト教を地球上から一掃することだ」と宣言したと書いている。[89] [注 24]シルビア・クランストンは、英国では英国国教会がルシファーの販売を禁止しようとしたと書いている。[91] [注 25]ブラヴァツキーは、神智学協会は「反キリストの先駆者であり、悪魔の子孫である」というキリスト教徒の非難を否定し、カンタベリー大主教に、神智学協会は「キリスト教の実際的な助け手、おそらくは救世主である」と書いた。[93] [94] [注 26] 1893年、宗教議会の一部の議員は神智学者であり、イングランド国教会の指導者は議会への支持を辞退した。その理由は、彼によれば「キリスト教は唯一の宗教」であり、「他の対象議員の平等性と彼らの立場や主張の平等性を前提とせずに、その宗教が宗教議会の議員とみなされるのはなぜか」という理由であった。[97] [注 27]
1994年12月2日、ロシア正教会の司教会議は、偽キリスト教の宗派、新異教主義、オカルティズムに関する禁止令を承認し、その中でブラヴァツキーの神智学は反キリスト教の教義と定義された。[99] [13]こうして、正教会のキリスト教徒を自称するロシアの神智学者たちは破門された。[100]著名な神智学者 フランツ・ハルトマンは聖職者について次のように書いている。
「教会の独裁者の誤った意見や利己主義に対するあらゆる攻撃は、後者によって宗教への攻撃として誤って伝えられている。彼らの宗教的見解への攻撃ではなく、宗教そのものへの攻撃である。彼らの教会は彼らの神であり、教会の利益は彼らの宗教である。彼らが知っている神と宗教はそれだけである。彼らは、聖職者制度のない神や、教会の利益のない宗教の概念を形成することができない。」[101]
現代キリスト教神智学
エルウッドの意見では、神智学におけるブラヴァツキー＝オルコットの路線に加えて、キリスト教に対するもう一つの準神智学的な態度があった。神智学における反教権主義路線に加えて、キングスフォードとメイトランドの「キリスト教／カトリック神智学」が生まれた。1882年に彼らは『完全な道、あるいはキリストの発見』[102]という本を出版し、ベサントに大きな感銘を与えた。この本は、キリストの磔刑と死の神秘劇の後、キリストの復活において予示されていた救済である、物質からの精神の解放について述べている。 [ 1]
ベサントは著書『秘教的キリスト教』でキリスト教の神智学的な解釈を続けた。[注 28]スキーンは論文[38]で彼女の著書を詳細に分析した。彼女によると、「健全な宗教は、霊的エリートだけが到達できる秘密の要素を含んでいなければならない」という。[38] [1] [104]この秘密の要素がイエスから使徒たちに受け継がれたことを証明するために、彼女はテモテへの第二の手紙2 章 2 節を引用している。その節にはこうある。「あなたが多くの証人の前で私から聞いたことを（『教師から弟子へ』）、それを忠実な人たちに（『ひそかに』）託しなさい。彼らは（『ひそかに教師から弟子へ』）ほかの人たちにも教えることができるでしょう。」[105] [38]ベサントはこの秘教的知識を大秘儀と名付けた。小秘儀とは、大秘儀に入る前にまず吸収しなければならない深遠な真理を部分的に明らかにすることを意味した。そして大秘儀は「生徒が資格を得るにつれて『口から耳へ』伝えられる」のみである。[106] [38]ベサントの意見では、初期の秘教的キリスト教への回帰は「キリスト教の重要性を守る唯一の方法」である。[38] [107] [注29]
ベサントによれば、キリストは「人間イエス以上の存在」である。[109]彼女はキリストについて、「歴史的なキリスト、神話上のキリスト、神秘的なキリスト」という3つの見方をしている。[38]スキーンは次のように引用している。
「この栄光ある人物の周りには、彼をその先人たちの長い列と結びつける神話が集まっており、その神話は、宇宙におけるロゴスの働きと個々の人間の魂のより高度な進化を象徴する、そのようなすべての人生の物語を寓話的に語っています。」[110] [38] [注 30]
神智学的キリスト教
ブラヴァツキー以後の神智学者の著作には、「以前の痛烈な反教権主義」が明らかに欠けており、キリスト教に対する態度はほぼ完全に肯定的である。特に、アニー・ベサントとチャールズ・ウェブスター・リードビーターは、「秘教的かつ神智学的に理解されたカトリック型の教義と礼拝」に対する新たな敬意を示した。彼らはまた、キリストを「教会の季節、祭典、聖礼典とともに、精神的真実の象徴としてだけでなく、超越的なエネルギーを伝達する手段でもある」とみなした。神智学者の大きなグループは自由カトリック教会に入信したが、一部は英国国教会やローマカトリック教会に入信した。[1] [注 31]自由カトリック教会の元主教イアン・フッカーは次のように書いている。
「リベラルカトリック教会は、これまで礼拝していた教会で歓迎されなくなった多くのイギリスの神智学者たちの喪失感から生まれた。そして、ヨーロッパ古カトリック教会のイギリス支部において、解釈の自由とともにキリスト教の礼拝の場を見つけようとする人々の努力から生まれた。」[112]
完成した聖体拝領の形式[114 ]
リベラル カトリック教会の創立主教は、神智学者JI ウェッジウッドとCW リードビーターで、彼らは神智学協会 (アディヤール) の活動に「積極的に関与」していました。この教会の教義は、キリスト教の解釈を提示し、その中で「たった一度の人生で裁きと救済を受ける」という教えは、何度も生まれ変わる必要からの解放に置き換えられ、また「キリストの贖いの犠牲による」罪の結果の回避は、「カルマの法則」のもとで、以前の転生で行ったことの結果を公正かつ教育的に受け取ることに置き換えられました。[112]リベラル カトリック教会の儀式の意味は、リードビーターの著書「秘跡の科学」で説明されています。[115]著者の考えは、伝統的なキリスト教の基本的な形式を保存しつつ、「新しいワインを古い皮袋に入れる」というものでした。 「新しいワイン」とは、現代の神智学によって伝えられた古代の知恵の新しい性質である。エルウッドによれば、キリスト教の儀式は「特に、すべての崇拝者の建設的な思考によって適切に実行され、適切にサポートされている場合、それらの崇高な考えによって呼び起こされる神の力の容器とチャネルとなる思考形態を創造する」[87] [注 32]
相互理解の基盤
エクレシア・グノーシス派の地方司教ステファン・ホーラーは、現代のキリスト教と神智学の対話に19世紀の論争資料を含めることは「役に立たない」と指摘した。[118] 1970年から神智学協会の会員であるデイビッド・ブランドは次のように述べた。
「神智学協会とキリスト教の伝統とのより深いつながりを探るために最近開催されたワークショップ（2000 年 11 月 5 ～ 7 日）では、キリスト教信仰の教義の中には対話を妨げ、オープンな探求に対する乗り越えられない障壁のように思えるものを作り出すものがあることが認識されました。そのワークショップの参加者、さまざまなキリスト教的背景を持つ協会のメンバーがこれらの問題に取り組む中で、私たちはジレンマを認識しました。教義を額面通りに受け入れると、溝が残り続けることは私たち全員が認識していましたが、その溝を埋めることができる原則があることも認識しました。愛の命令を受け入れれば、分裂を招く解釈は脇に置き、愛と理解の雰囲気を作り出すことができます。」[119]
宗教学者でリベラル・カトリックの司祭であるエルウッド教授は、キリスト教は「神智学の最も深い洞察と調和するように再構築され、さらに一部の人々にとっては、それらの洞察とそこに潜む力を伝達する手段となる」ことができると主張した。[87]エルウッドは著書『十字架と聖杯：21世紀の秘教的キリスト教』の中で次のように書いている。
「カトリックの礼拝形式である東方正教会の典礼は、神の心から神聖なエネルギーを導く聖餐的な思考形態を意図的に作り出すことによって、アストラル界とメンタル界で起こっていることを物理的に可視化したいという願望を示唆しています。人間の技術や芸術では内なる界の世界を完全に再現することはできないため、実際の対応は必ずしも正確ではないかもしれませんが、色彩、豊かさ、多様性の統一感はそこにあります。東方正教会では、聖人のイコンや絵で覆われたスクリーンであるイコノスタシスの背後にある隠された祭壇は、プネウマ、精神、アートマ、内なる神の最も内側の永遠の領域のようなものです。この力は、聖人の輝く目を通して放射されているようで、まるで彼らがメンタル界の天国、つまりデーヴァチャンにいる存在であるようです。神秘的で忘れられない音楽とともに礼拝が進み、豪華なローブをまとった聖職者が古代の儀式のゆっくりとした動きで動きます。そして、その渦巻く香の雲とともに、多くの正教会の頂上にある玉ねぎ型のドームのように、金色に溶け込む銀青色の光のドームが会衆の上に形成される。その構造は非常に高く、地面にほとんど触れず、出席者全員がそれを直接知覚できるわけではない。" [120]
キリスト教徒が神智学に改宗
- ジョージ・アランデールは、アディヤール神智学協会の第3代会長です。彼の父であるジョン・ケイ牧師は会衆派の牧師でした。1926年にジョージはインドの自由カトリック教会の地方司教になりました。[121] [122]
- アリス・ベイリーは、もともとアディヤール神智学協会の会員でした。彼女は英国国教会の「保守的福音派」で育ちました。18歳のとき、彼女はキリスト教青年会の宗教活動家になりました。[123] [注 33]
- アニー・ベサント、アディヤール神智学協会第2代会長。彼女は英国国教会の教育を受け、20歳でフランク・ベサント牧師と結婚した。[125] [126] [注 34]
- ヘレナ・ブラヴァツキーは、現代の神智学運動の創始者であり、神智学協会の共同創始者であり、主要な思想家である。[127] [注 35] [注 36]彼女は生まれも教育も正統派キリスト教徒であった。彼女の親戚は皆、自分たちを「良きキリスト教徒」とみなす保守派の人々であった。[130] [注 37]
- ダニエル・ダンロップは神智学協会の会員（当初）であり、雑誌『アイルランド神智学者』の創刊者でもある。彼の父、アレクサンダー・ダンロップはクエーカー教徒の説教師であった。[132]
- フランツ・ハルトマンは神智学協会の会員であり、アディヤールのブラヴァツキーとオルコットの同僚であった。[133]彼は「ローマカトリック教会の教義について教育を受け」、かつてはカプチン会の修道士になることを望んだ。[134]
- ジェフリー・ホドソンは、アディヤール神智学協会の会員であり、自由主義カトリックの司祭である。彼は「強い伝統的なキリスト教の信仰」を持って育った。ホドソンはYMCAの組織者として働いた。[135]彼は聖書の秘教的解釈を促進し、旧約聖書の物語とイエスの生涯の「広範でしばしば深遠な秘教的解釈」を含むいくつかの作品を書いた。[1]
- チャールズ・リードビーターは、最初は英国国教会の司祭で、その後神智学協会の会員となり、セイロンでオルコットの協力者となった。[注 38]ブラヴァツキーの死後、彼はアディヤール神智学協会の「主要な思想家」となった。リードビーターは、リベラル・カトリック教会の2代目総主教であり、「指導的な神学者および典礼学者」でもあった。[137] [138]
- ヘンリー・オルコットは、神智学協会の共同創設者で初代会長であり、スリランカ仏教の近代史における「重要人物」である。[83]彼の両親は彼を長老派教会員として「育てた」。[139] 1860年に、彼は聖公会の司祭の娘と結婚した。[140]
- ゴットフリート・デ・プルッカー、パサデナ神智学協会の指導者。彼は英国国教会の牧師であった父親によって「聖職者になる運命にあった」。[141]
- ジェームズ・ウェッジウッド、アディヤール神智学協会の会員。彼は「英国国教会の牧師になるための訓練」を断念し[142]、リベラル・カトリック教会の初代司教となった[143] 。
参照
注記
- ^ 宗教学者のグレゴリー・ティレットは論文の中で「神智学とキリスト教の関係は決して単純なものではなかった」と主張した。[2]
- ^ グッドリック・クラークは、「マスターの概念そのもの」は、薔薇十字団の「人類の進歩のために働く、目に見えない秘密の達人」という考え方であると書いている。[3]そしてティレットは次のように述べている。「 HPBが提示したマスターまたはマハトマの概念には、西洋と東洋の考えが混ざり合っており、彼女はそれらのほとんどをインドまたはチベットに位置付けました。彼女とオルコット大佐は、マスターを見たり、マスターと交信したりしたと主張しました。西洋のオカルティズムでは、「スーパーマン」の考えは、パスクアリーやサンマルタンが設立した友愛会などの学校に見られます。」[4]
- ^ ブラヴァツキーは神を人格として受け入れることを拒否していた。[13]
- ^ 神学者ドルジニンは、ベルジャーエフが「現代の神智学では神についての教えを見つけるのは難しい」と述べたと書いている。[17] [18]
- ^ ハネグラーフ教授によれば、ブラヴァツキー神智学は「オカルト的な前提に基づく比較宗教の一例であり、既存のキリスト教を弱体化させるという明確な意図を持って開発された」とのことである。[20]
- ^ ウィリアムズ教授は、イエスの「私は道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14: 6）という言葉を文字通りに理解すべきではないと書いている。ここでイエスは歴史上の人物としてではなく、「あらゆる時代のすべての賢者に知られているであろう神の光」として語っている。 [27]
- ^ クルップムラージュ・ジナラジャダサは、偉大なる達人マハーチョハンが、人間の第七の原理は、ある者にはキリスト、ある者には仏陀と名付けられていると書いたと書いている。[29]
- ^ クツミ師は こう書いている。「我々はキリスト教徒のように『悪に対しては善を返しなさい』とは言わないかもしれないが、孔子のように『善に対しては善を、悪に対しては正義を』と繰り返すのだ。」[40]
- ^ ベルジャーエフは「キリスト教は愛の宗教であり、正義の宗教ではない」と述べ、したがって真のキリスト教徒にとってカルマの法則は廃止されている。[34]キリスト教の贖罪と罰の教義とは対照的に、神智学は「無数の転生を通じて」のみ悪を許すことを認めている。[41]神智学は「生ける贖い主も、罪の力からの解放も」認めていない。[42]
- ^ しかし、ロシアのキリスト教哲学者ニコライ・ロスキーは、「輪廻転生の教義」はキリスト教の教えと矛盾しないと信じていた。[49]
- ^ ワシントンは、「ブラヴァツキーの宿敵」であるパターソンが、反キリスト教、反ヨーロッパ的な姿勢をとる神智学を嫌っていたと書いている。[55]
- ^ センケヴィッチの意見では、『秘教の教義』はモリヤ師の口述により自動書記の手法で作成されたという。[57]
- ^ しかし、インドの哲学者ラダクリシュナン教授は、超自然的な力は高次の生活の「副産物」であり、ヨギの「サマディの障害」であると書いています。これらの力を「無視することによってのみ」、ヨギは解放を得ることができます。[65]
- ^ドルジニンは「神智学の創始者たちは、彼らのパトロンで ある闇の王子の使命を積極的に果たしていた」と宣言した。[69]同様に、スキーンはブラヴァツキーの教えは「悪魔的な性格」を持っていると宣言した。[38]
- ^しかし、ウクライナの哲学者ジュリア・シャバノワ教授の著書 『シークレット・ドクトリン』によれば、サタン、ルシファーの定義の解釈はキリスト教の宣言とは根本的に異なるという。[71]
- ^ 「ユダヤ教やキリスト教の顕教書に登場するサタンは、修道士の神学的想像力が生み出した単なる空想に過ぎない。」[73]
- ^ クーン博士は、ブラヴァツキーが古代の伝承を用いて、その秘教的な意味において、悪魔や闇の勢力に関する「古い伝説」はすべて「本質的に邪悪な」存在ではなく、知性の原理を持つ光の子らの神聖な知恵を指していることを証明したと書いている。[74]
- ^ レオ・クレイン教授の意見では、ブラヴァツキーは「革命家としての長所を持っていた」。[77]オルコットは、ブラヴァツキーが自分の話の証拠として「サーベルの一撃で左腕が2か所折れた場所」を見せ、「右肩にマスケット銃の弾丸がまだ筋肉に刺さったまま、足にも弾丸を感じさせた」と書いている。[78]
- ^ ルネ・ゲノンによれば、カトリック教会は「神智学を非難し、その教義はカトリックの信仰と調和できないと正式に宣言する」よう請願した。（聖務省の決定、1919年7月19日：使徒行伝、 1919年8月1日、317ページ）[80]
- ^ ブラヴァツキーの歴史解釈では、「特にバチカンは『専制的な虚栄心』に動かされた否定的で反進歩的な勢力として見られている。」[81]
- ^ 「バチカンは常に神智学に反対してきた。なぜなら、神智学は普遍的な兄弟愛を提唱し、あらゆる形態の宗教的独断主義を非難し、戦うからである。」[82]
- ^ 1880年にブラヴァツキーとオルコットは正式に仏教に改宗した。（こちらを参照：仏教と神智学#神智学協会の創設者）
- ^ エルウッドによれば、ブラヴァツキーは「キリスト教の名の下に行われた残忍な宗教迫害と、インドやその他の地域で出会った熱心だが無知なキリスト教宣教師の戦術に」恐怖したという。[87]「ブラヴァツキーとのさらなる交流とアジアの仏教徒のための自身の活動の後、オルコットはキリスト教信仰に対する反感をますます強めていった。」[1]
- ^ ブラヴァツキーは著書『ヴェールを脱いだイシス』の中で、「ヒンズー教、仏教、キリスト教がキリスト教に与えた悪影響」を比較している。[90]
- ^ キリスト教会にとって、ルシファーは「サタンと同義」であった。[92]
- ^これは ホジソン報告書の出版後のことである。ホジソンはまた、インドにおけるブラヴァツキーの役割は「現地人の間にイギリス統治に対する不満をできるだけ広く醸成すること」であると信じていた。[95]しかし、この35年後、ゲノンは神智学協会が「忠実にイギリス帝国主義の利益に奉仕した」と書いた。[96]
- ^ 1893年にシカゴで、仏教徒、ジャイナ教徒、バハイ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、神智学者がカトリック教徒、プロテスタント教徒、ユダヤ教徒と「同じ演説を行った」。[98]
- ^ ベルジャーエフは、ベサントのこの本にはキリスト教の神秘主義的理解に特有の多くの真実が含まれていると述べ、他の本と比べて反キリスト教的ではないとしている。[103]
- ^ しかし、ベルジャーエフによれば、現代の「神智学派」は「栄光ある神智学という言葉」を信用しなくなり、「真のキリスト教神智学」の存在を忘れさせてしまった。[108]彼はこう書いている。「我々は、 J.ベーメの神智学と人智学の伝統、つまりキリスト教の神智学と人智学に再び結びつくべきだ。そしてさらに、我々は秘教的で隠れたキリスト教の伝統にさらに深く結びつくべきだ。」[17]
- ^神学教授 ヘンリー・シェルドンは、ベサントがイエスを熱烈に称賛したことについて、「彼は長年東洋の知恵を熱心に学んでいたはずであり、その恩恵を受けている」と書いている。[111]
- ^ 1916年2月13日は教会の「創立日」とみなされている。[112]「オーストラリアにおける教会の最初の公の礼拝は1917年4月にシドニーのペンザンス・チェンバーズで行われた。」[113]
- ^ 『思考形態』[116]という本の中で、著者は人間を取り巻く「微細なエネルギー」について図解で説明しています。「キリスト教の礼拝によって活性化され、方向づけられる」微細なエネルギーは、確かに思考形態と相関しています。[117]
- ^ ベイリーの著書『キリストの再出現』には多くの聖書の引用があり、「キリスト教徒を彼女の神智学に改宗させるためのテキストとして機能しているようだ」。[124]
- ^ 子供の頃、アニーはとても信仰深い人でした。[38]
- ^ ゴドウィン教授によれば、「西洋秘教の伝統において、現代においてヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーほど重要な人物はいない」とのことである。[128]
- ^ キャンベル博士によれば、19世紀には神智学協会は「おそらく最も重要な非伝統的またはオカルト的なグループ」であった。[129]
- ^ 叔母のナディエジダ・アンドレーエヴナ・ファジェーエワは3歳のとき、姪のヘレナ・ペトローヴナ・フォン・ハーンの洗礼式で司祭の僧衣に火をつけた。伝記作家は「それは悪い前兆だった」と書いている。[131]
- ^ リードビーターの叔父ウィリアム・ウルフ・ケイプスは著名な英国国教会の牧師であった。[136]
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外部リンク
- 『大審問官』、ヘレナ・ブラヴァツキー訳。