
ハンス=ユルゲン・ジーバーベルク(ドイツ語: [ ˈhans ˈjʏʁɡn̩ ˈzyːbɐbɛʁk ]、1935年12月8日生まれ)はドイツの映画監督で、最もよく知られている作品は長編映画『ヒトラー:ドイツからの映画』である。
ポメラニア地方ノッセンドルフで地主の息子として生まれたジーバーベルクは、1945年までロストックとベルリンに住んでいた。1952年と1953年に、ベルリン・アンサンブルのリハーサルを8ミリフィルムで初めて撮影した。1953年に西ドイツに移り、1956年に文学と美術史の研究を始め、翌年に修了した。ミュンヘンで「デュレンマットの不条理」という論文で博士号を取得した。1963年、ジーバーベルクはバイエルン放送などのために、フリッツ・コルトナーとロミー・シュナイダーに関するドキュメンタリー映画の制作を始めた。
ジーバーベルクにとって、映画は総合芸術の一形態である。ジーバーベルク自身を含め、多くの評論家が彼の作品を、ベルトルト・ブレヒトの叙事詩的演劇の教義とリヒャルト・ワーグナーのオペラ美学の映画的組み合わせとして特徴づけている。スーザン・ソンタグ[ 1 ] 、ジル・ドゥルーズ[ 2 ]、フィリップ・ラクー=ラバルトなど、著名な哲学者や知識人が彼の作品について執筆している。
1975年、ジーバーベルクは、リヒャルト・ワーグナーの息子ジークフリートと結婚したイギリス人女性ウィニフレッド・ワーグナーについてのドキュメンタリー映画『ウィニフレッド・ワーグナーとワーグナー家の歴史 1914-1975 』 (英語タイトル:The Confessions of Winifred Wagner )を公開した。[ 3 ]このドキュメンタリーは、ワーグナー夫人がアドルフ・ヒトラーを悔い改めることなく崇拝していたことを暴露したため注目を集めた。そのため、この映画はワーグナー家とバイロイト音楽祭(彼女は1930年から第二次世界大戦終結まで同音楽祭を運営していた)にとって恥辱となった。ウィニフレッド・ワーグナーは、自分が録音されていることを知らなかった会話が映画に含まれていることに異議を唱えた。[ 4 ]
ジーバーベルクは、1982年に発表したワーグナーのオペラ『パルジファル』の視覚的な解釈でも高く評価されている。
ジーバーベルクは前作から四半世紀ぶりに、2023年に3時間のドキュメンタリー映画『デミンの歌』を公開した。この映画は、ジーバーベルクが育ったドイツ北東部の町デミンを舞台に、彼が中央市場広場を共同スペースとして再建しようと試みてきた様子を描いている。映画は都市計画と地域社会の未来を考察している。[ 5 ]
ジーバーベルクの作品は、映画脚本『ヒトラー:ドイツからの映画』の出版以来、少なくとも批判を集めており、特に左派は、同書で彼が批判した多くの標的の一人であった。後のエッセイでは、彼は決して保守主義者やドイツ民族主義の同情者として自らを表明することはなかったが、彼の発言はドイツ国内外の幅広い作家や批評家を驚かせ始めた。[ 6 ] 『ヒトラー:ドイツからの映画』の英語版の序文を書いたスーザン・ソンタグでさえ、彼の後の発言のいくつかに衝撃を受けたと言われているが、彼女は彼の映画に対する自分の感情は影響を受けていないと主張した。[ 7 ]
悪名高い例として、サイバーバーグは『Vom Unglück und Glück der Kunst in Deutschland nach dem letzten Kriege』(最終戦争後のドイツにおける芸術の不幸と幸運について、1990年)の中で次のように書いています。
「ユダヤ人と左翼に加わった者は誰でも成功したが、それは必ずしも愛や理解、あるいは性向とは何の関係もなかった。ユダヤ人は、これらの人々が権力だけを求めているのに、どうしてそれを容認できたのだろうか。」[ 8 ]
イアン・ブルマは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌で、ジーバーベルクの物議を醸した発言をいくつか引用している。ジーバーベルクは現代ドイツ美術を「卑劣で病的な…臆病と反逆、犯罪者、売春婦、憎悪、醜さ、嘘と犯罪、そしてあらゆる不自然なものを称賛している」と評した。彼はまた次のように書いている。
「ユダヤ教の世界観はキリスト教の世界観に倣ったものであり、キリスト教の世界観がローマやギリシャの文化に倣ったのと同様である。そのため、現在ではユダヤ教の分析、イメージ、芸術、科学、社会学、文学、政治、情報メディアの定義が支配的になっている。マルクスとフロイトは、東から西への道を示す柱である。どちらもユダヤ性なしには想像できない。彼らの体系はユダヤ性によって定義されている。米国とイスラエルの軸がその枠組みを保証する。これが今の人々の考え方、感じ方、行動の仕方、情報の発信の仕方である。私たちはヨーロッパ文化史におけるユダヤの時代に生きている。そして、私たちは技術力の頂点に立って、黙示録の瀬戸際での最後の審判を待つしかないのだ…。つまり、私たち全員にとって、前例のない技術的繁栄の中で窒息し、精神も意味も失っているように見えるのだ…。良いキャリアを築きたい者はユダヤ人や左翼に同調し、優れた人間の種族[ Rasse der Herrenmenschen ]は誘惑され、詩人や思想家は、腐敗、ビジネス、怠惰な安楽の肥え太った獲物になってしまった。
ブルマはこう書いている。
しかし、ジーバーベルクが攻撃されたのは、彼の美学のためではなく、彼の政治的立場のためだった。彼の著書に対する最も強い批判は、リベラル系の週刊誌『シュピーゲル』に掲載された。批評家は、ジーバーベルクの見解はまさに1933年の焚書につながり、 1942年の最終解決への道を開いたものだと書いた。さらに彼は、「実際、それらはもっと悪い。なぜなら、今や私たちはそれらが血に染まっていることを知っているからだ。それらは単なる難解なナンセンスではなく、犯罪なのだ」と続けた。『シュピーゲル』の批評家は、ジーバーベルクを、ウィーンで美術学生として挫折し、左翼ユダヤ人の陰謀のせいにして自分の失敗を正当化した若きヒトラーになぞらえた。ジーバーベルクは自分が正当に評価されていない天才だと感じており、彼もまた同じ勢力のせいにしている。
「フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングの若き文芸編集者であり、あらゆる政治的信条を持つ曖昧な思想家たちの天敵であるフランク・シルマッハーは、ジーバーベルクに同様に反対しており、1920年代と1930年代との類似点を指摘している。そして、デア・シュピーゲルの批評家と同様に、ジーバーベルクがアウシュヴィッツの鉄道スロープにいたSS隊員の気持ちを「理解できる」と主張したディー・ツァイトとのインタビューを特に非難している。ヒムラーの言葉を借りれば、 SS隊員は任務を最後まで遂行するために「自分を硬くした」のである。ジーバーベルクはこの気持ちを賞賛したわけではないが、理解することはできた。人間的に行動するための原則を拒否するという、その反対の気持ちも理解できたのと同じように。」[ 9 ]
ジーバーベルクは現在、主に自身が買い戻して修復したノッセンドルフにある家族の邸宅に住んでいるが、ミュンヘンにも別荘を所有している。
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