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| 著者 | マルティン・ハイデッガー |
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| 原題 | 形而上学への導入 |
| 翻訳者 |
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| 言語 | ドイツ語 |
| 主題 | 形而上学 |
| 出版社 |
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発行日 | 1953 |
| 出版地 | ドイツ |
英語で出版 |
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| 先行 | カントと形而上学の問題 |
| に続く | 哲学への貢献 |
『形而上学入門』（ドイツ語： Einführung in die Metaphysik ）は、1935年に改訂・編集されたマルティン・ハイデッガーの講義録で、1953年に初版が出版された。この作品は、前ソクラテス哲学についての議論と、1930年代に始まったハイデッガーの「ケーレ」、つまり思想の転換を例証していること、そしてナチズムの「内なる偉大さ」に言及していることで有名である。ハイデッガーは、この作品が1927年の最高傑作『存在と時間』の書かれていない「後半」に関係していると示唆した。
背景と出版履歴
『形而上学入門』は、もともと1935年にフライブルク大学の夏期講義として開講され、18年後にマックス・ニーマイヤー出版社（ドイツ、ハレ）から『存在と時間』第7版と同時に出版されました。[1]
ハイデガーは、この戦後版『存在と時間』に添えられた1ページの序文で、新たに出版された『 形而上学入門』が、かつては約束されていたものの長らく放置されていた『存在と時間』の「後半」に想定されていた内容を「解明する」だろうと書いている。また、この序文では、この最新版（1953年）のB&T版の本文では、それ自体を「前半」と呼ぶ箇所がいくつか削除されたことにも言及している。[2] [3]
英語訳では、グレゴリー・フリードとリチャード・ポルトによるイェール大学出版局（ニューヘブン）版の第2版（2014年）が2020年時点で出版されている。[要出典]ラルフ・マンハイムは1959年に翻訳版を出版し、フリードとポルトは第2版の序文で、ハイデガーを英語圏に紹介する上で大きな役割を果たしたと称賛している。[4]しかし、マンハイムの翻訳は1962年のマッコーリー版『存在と時間』よりも前のものであり、この版はハイデガーの英語翻訳者にとっていくつかの慣例を確立した。[要出典]この作品は、ペトラ・イェーガー編集のハイデガー全集第40巻（1983年）に収録されている。 [5]
前ソクラテス派復興主義
「形而上学入門」は「初期のギリシャ思想に関するものではないが、それでも前ソクラテス哲学者が議論の中心となっている」と ヴウォジミエシュ・ジュリアン・コラブ＝カルポヴィッチは書いている。この見解では、「哲学の起源であるヘラクレイトスとパルメニデスの思想は 、プラトンとアリストテレスによって偽造され、誤って解釈され」、その後の西洋哲学全体を汚した。[6]
ハイデガーは、この誤解を正すことを目指しました（シャルル・ギニョン2014年）。その目的は、前ソクラテス派の「存在」の概念を復活させ、「展開する出来事やイベントの中で（そしてイベントとして）存在がどのように現れるかを理解すること」に重点を置くことでした。ギニョンはさらに、「この代替的な見方を「イベント存在論」と呼ぶこともできるでしょう」と付け加えています。[7] （ Ereignis、つまり「イベント」の概念は、1938年の哲学への貢献でより完全に展開されています。）[8]
ダニエル・ダールストロムによれば、ハイデガーはヘラクレイトスとパルメニデスのロゴスの概念を論じ、ニヒリズムを避けるためには、現代哲学は存在と思考の関係についての伝統的なソクラテス以後の概念を「逆転」させなければならないと主張した。[9]
存在とケレ
8年前の『存在と時間』とは大きく異なり、ハイデガーの『形而上学序説』は「もはや現存在の探求を作品の中心に置いていない」。その代わりに、著者は「言語を存在の意味の場として見ている」 (ブライアン・バード、1993年のエッセイ「ハイデガーによるヘラクレイトスの読み方」)。この作品は「ハイデガーの思想の転換をはっきりと示している」とバードは書いている。[10]
トーマス・シーハンによれば、この対比は、1930年代以降に明らかになった、ハイデガーのよく議論される「思考の転換」の最初の例とみなされることが多い。しかし、シーハンによれば、この「思考の転換」は「通常言われるほど劇的ではなく」、単に焦点と方法の転換を伴ったに過ぎない。[11] また、マーク・ラッサールは （2011年）「思考の転換」自体は解釈者の完全な誤解であると主張し、ハイデガーは生涯を通じて一貫していたとされる目的を指摘した。[12]
（シーハンとラサルはそれぞれ、ハイデガーの中心的な焦点は「存在」そのものではなかったと主張している。ラサルはハイデガーの「隠蔽解除」という精巧な概念が彼の生涯にわたる中心的な焦点であったと書いたが、シーハンは哲学者の主な焦点は「存在を実体の所与としてもたらすもの」にあったと主張した。）[12] [13]
政治
グレゴリー・フリードとリチャード・ポルトは、この作品を「その思想の幅広さと深さ、そして複雑で微妙な文体」で賞賛し、この作品が『存在と時間』の後継作としてふさわしいと主張した。国家社会主義への言及については、「ハイデガーのナチズムが個人的な性格上の欠陥によるものなのか」、あるいはその哲学自体がファシズム的な見方を反映しているのかについて、解釈者の間では大きく意見が分かれ、しばしば辛辣な意見になっている」と書いている。[14]
ハイデガーは出版されたテキストの中で「運動の内なる真実と偉大さ」に言及しているが、括弧内に限定文「（すなわち、惑星技術と現代人類の対決）」を加えている。この限定文は元の講義にはなかったが、ハイデガーは誤ってそうではないと主張した。さらに、1935年の原稿の論争の的となったページは、マールバッハのハイデガー文書館から紛失している。[15]
ハイデガーは1966年のデア・シュピーゲル誌のインタビュー（死後1976年に出版）で「内なる偉大さ」発言を擁護し、これは彼の講義を観察していたナチスの密告者を誤解させる意図があったと主張した。ハイデガーは熱心な学生ならこの発言がナチズムを称賛するものではないと理解するだろうと主張した。[16] ユルゲン・ハーバーマスは1953年にフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙で出版された著作のレビューでこの問題を指摘し、「ハイデガーと対峙してハイデガーと共に考える時が来た」と書いた。[17]
ジュリアン・ヤングは、この本は「ファシズム的性格を帯びていると広く考えられている」と主張しているが（1998年）、ヤングによればこの描写は誤りであり、同書は暗黙のうちにナチズムの人種差別、軍国主義、市民社会の破壊の試みを非難していると書いている。 [18]また、同書は、ナチズムが十分に急進的ではなく、ソ連や米国と同じ精神的貧困に苦しんでいるとしてナチズムを批判しているとみなされている。[19]
参考文献
- ^ ハイデガー 2014、p. vii–viii。
- ^ 『 存在と時間』、第7版ドイツ語版への著者の序文。
- ^ また、エミリー・J・ヒューズによる「ハイデガーの『存在と時間』第3部。存在の未解決の問い」のレビューも参照。『現象学的レビュー』。ヒューズは「このコレクションのいくつかのエッセイが指摘しているように、ハイデガーは『存在と時間』の（未完成の）プロジェクトをよりよく理解するために、2つのまったく異なるテキスト、すなわち『現象学の基本問題』と『形而上学入門』を私たちに紹介している」と書いている。https://doi.org/10.19079/pr.2016.5.hug
- ^ ハイデガー 2014、p. xxiii–xxiv。
- ^ ハイデガー 2014、p. viii、fn. 1.
- ^ ヴウォジミエシュ・ジュリアン・コラブ＝カルポヴィチ『マルティン・ハイデッガーの思想における前ソクラテス主義』（フランクフルト・アム・マイン：ペーター・ラング、2016年）、58ページ。
- ^ ギニョン「現れる存在」『ハイデガー形而上学入門』36ページ。
- ^ フェレイラ、ピート。 「英語のマルティン・ハイデッガー - Ereignis」。www.being.com 。2022-04-19に取得。
- ^ ダールストロム、「散らばったロゴス」、『ハイデガーの形而上学入門ガイド』92ページ。
- ^ ブライアン・バード、1993年、エッセイ、第1節と第3節を参照 https://sites.google.com/site/heideggerheraclitus/ 2021年6月16日にWayback Machineでアーカイブ
- ^ トーマス・シーハン、「ケーレとエレインニス、形而上学入門の序章」『ハイデガーの形而上学入門の手引き』15ページ、2001年。
- ^ ab マーク・ラッサール著『ハイデガーと隠蔽解除：真実、言語、歴史』ケンブリッジ大学出版局、2011年。
- ^ また、シーハン「ハイデガーを理解する。パラダイムシフト」『ニューハイデガー研究』ロンドン（イギリス）2015年も参照。
- ^ Fried & Polt 2001、pp. viii、xiv、xxiii。
- ^ ハーバーマス、ユルゲン（1989年）。「仕事と世界観：ドイツの観点から見たハイデガー論争」。批判的調査。15 （2 ）：452–54。doi ：10.1086 / 448492。S2CID 143394757。また、リチャード・ウォリン編『ハイデッガー論争』（MIT出版、1993年）のJ. ハーバーマス「マルティン・ハイデッガー：1935年の講義の出版について」も参照。1935年の原稿の論争の的となったページは、マールバッハのハイデッガー文書館には存在しないが、ハーバーマスの研究により、元の文言にはほとんど疑問の余地がない。
- ^ マクグラス SJ、「ハイデガー：（非常に）批判的な入門」（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、2008年）、92ページ。
- ^ テオドール・キシエル「ハイデガーの哲学的地政学」「IMの手引き」239ページ。
- ^ ヤング1998年、109、117頁。
- ^ ペグニーら2014年。
文献
- 書籍
- フリード、グレゴリー、ポルト、リチャード編（2001年）。『ハイデガーの形而上学入門』ニューヘイブン＆ロンドン：イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-08524-2。
- ハイデッガー、マーティン（2014年）。形而上学入門、第2版。ニューヘイブン＆ロンドン：イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-18612-3。
- ハイデッガー、マーティン（1977年）。『テクノロジーに関する問いとその他のエッセイ』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。ISBN 0-06-131969-4。
- コラブ・カルポヴィッチ、W・ジュリアン（2016年）。『マルティン・ハイデッガーの思想における前ソクラテス主義』フランクフルト・アム・マイン＆ニューヨーク：ピーター・ラング。ISBN 978-3631712917。
- ヤング、ジュリアン（1998年）。ハイデガー、哲学、ナチズム。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-64494-1。
- ジャーナル
- グロス、マイルズ（2001）。「レビュー：[無題]」。形而上学評論。55 （1）。
- オンライン記事
- ペグニー、ガエタン、マルティネス、アンドレア、ケレラー、シドニー、ホフマン、ジョーダン、ダフ、アレクサンダー S. (2014 年 11 月 7 日)。「グレゴリー・フリードの『王は死んだ: ハイデガーの黒いノートブック』への応答」。ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックス。2016 年12 月 31 日閲覧。
さらに読む
- ロックモア、トム（1991） 。 「ファリアス以後のハイデガー」。季刊哲学史。8 （1）：81-102。JSTOR 27743964。