存在分析

現存在分析（だいざいさく、ドイツ語: Daseinsanalyse）は、精神分析に対する実存主義的アプローチである。これは、1920年代に「現象学的人類学」の概念の下でルートヴィヒ・ビンスワンガーによって初めて開発された。『人間の現存在の基本形態と認識』（ドイツ語: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins）^[1]の出版後、ビンスワンガーは彼のアプローチを現存在分析と呼ぶようになった。ビンスワンガーのアプローチは、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーと精神分析の創始者ジークムント・フロイトから大きな影響を受けた。現存在分析の哲学は、人間の現存在（人間の存在）はあらゆる経験に対して開かれており、現象学的世界は歪められることなく自由に経験されるという考えを中心に据えている。この方法は、最初は意味を欠いており、分析の基礎となっている。この理論は、人間の心と測定可能な物質の間にギャップはないとする点で二元論とは正反対である。 ^[2]被験者は、自分自身と二人きりになること、人格、死、そして究極的には自分自身と二人きりでありながら他の人間との関係の中で生きるというジレンマやパラドックスの概念を理解することについて考えるように教えられる。ビンスワンガーは、すべての精神的問題は、他の人間と生きながら究極的には一人でいるというジレンマから生じていると信じていた。

第二次世界大戦後、ビンスワンガーとは異なる形態の現存在分析が、チューリッヒのメダルト・ボスによって発展した。この新しい形態の現存在分析は、ハイデガーの現象学を神経症と心理療法の理論に実際的に応用することに焦点を当てていた。ボスはハイデガーと密接に協力し、1957年にフロイト、ユング、ビンスワンガーを直接批判した著作を出版した。ビンスワンガーが「精神医学的現存在分析」を制度化することを拒否し、研究に重点を置いたのに対し、ボスは心理療法の価値に焦点を当て、1970年にスイス現存在分析協会、1971年にチューリッヒ現存在分析心理療法および心身医学研究所を開設した。ここでボスは、現存在分析を治療の一形態として使用する。この治療は、明白なことと直接経験されることに焦点を当てている。二元論的な思考から抜け出し、肉体と魂の明確なつながりを確立しようとする。このように、現存在分析は精神分析と環境は似ているが、経験の解釈は異なる。^[3]

ルートヴィヒ・ビンスワンガーはスイスの精神科医であり、実存心理学の分野における第一人者の一人でした。1920年代、ビンスワンガーはスイスのクロイツリンゲンにある療養所の医療責任者として働きました。ここで、ビンスワンガーは統合失調症、憂鬱症、躁病の患者を診ていました。エドムント・フッサールの影響を強く受けたビンスワンガーは、生活世界こそが患者の主観的経験を理解する鍵であると信じていました。ビンスワンガーにとって、精神疾患は患者の心の中で世界を作り直すことであり、時間、空間、身体感覚、社会的関係などの生​​きた経験の変化を含みました。^[4]ビンスワンガーはこの初期の分析概念を現象学的人類学と呼びました。ビンスワンガーはジークムント・フロイトの影響も受けていたが、精神疾患は母親への強い愛着によって引き起こされるというフロイトや精神分析の考えに反対し、むしろその愛着は患者の人生経験が他の人と異なる変化をすることによってのみ存在すると主張した。^[4] 「ビンスワンガーの現存在分析の意図は、精神病の症状を、世界における基本的な存在の構造的要素の変化の表現として理解することだった。そのためには、彼はハイデガーの存在論的に決定された存在論を取り上げ、それを具体的な人間存在の枠組みに持ち込まなければならなかった（つまり、具体的な個人に存在論的先験的思考を適用すること）」と述べることは重要である。^[5]

ビンスワンガーは研究を続けるうちに、自身の分析を哲学者マルティン・ハイデッガーが広め論じた現存在の考えにさらに関連付けるようになった。ビンスワンガーは1942年に出版した著書『人間現存在の基本形態と認識』（ドイツ語：Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins）で自身の考えや概念のすべてを論じた。 ^[1]著書の出版後、ビンスワンガーは自身のアプローチを「現存在分析」と呼んだ。

ルートヴィヒ・ビンスワンガーは、彼の「精神医学的存在分析」を制度化するという考えに反対し、研究のみに集中した。しかし、ルートヴィヒ・ビンスワンガーとマルティン・ハイデッガーの友人であり同僚であったメダルト・ボスは、存在分析を研究の域を超えて実践的な治療法に変えたいと考えていた。当初、ボスはフロイト派の精神分析を強く信じていたが、第二次世界大戦後、ボスは精神分析のメタ心理学には根本的な欠陥があり、存在分析が正しいと感じた。しかし、1957年にボスは、フロイトとその弟子のユングだけでなく、ビンスワンガーをも直接批判する論文を発表した。この批判は、ボスとビンスワンガーの友情に亀裂を生じさせた。^[3]

ボスはハイデガーとの研究を通じて、精神分析やビンスワンガーの現存在論を含む現代医学と心理学が、人間とは何かについて誤った前提を置いていることを発見した。^{[3] [6]}ボスとハイデガーにとって、精神疾患は患者の生活経験の変化によって引き起こされるのではなく、むしろ患者自身と人生の意味および目的、つまり現存在との間の葛藤によって引き起こされる。ボスは心理学が宗教と神から遠ざかっていると感じていた。患者が宗教と神を葛藤の答えとして理解し受け入れれば、葛藤は解決し、病気は消えるだろう。

1970年、ボスと精神科医仲間のギオン・コンドラウはスイス存在分析協会を設立し、その後チューリッヒ存在分析心理療法・心身医学研究所を設立しました。この研究所は後にメダルト・ボス財団として知られるようになります。1984年にはチューリッヒでスイス存在分析専門家連盟が設立されました。

現存在分析療法が真実であるとする極めて重要な主張の 1 つは、人間の現存在の開放性を説明する客観的な方法は存在しないというものである。現存在を見る唯一の方法は、それが経験する「部分的現象」 ^{[3]を通して見ることである。これは精神分析との最初の相違点の 1 つである。なぜなら、精神分析は}本能やリビドーなどの構成概念で人間の状態を定義しようとするからである。患者を定義するために構成概念を避けるという点が、現存在分析を精神分析から区別するものである。この理論により、現存在分析者は客観的なセラピストになることができ、治療上、以前の偏見をセッションに持ち込むことを避け、分析を一般化せずに個別化することができる。ボスは、療法におけるこの自由さにより、現存在分析は「抵抗の分析」になることができると主張している。^[3]これは、患者が自分の存在の認識された限界に絶えず直面し、自分自身に課している限界を拒否するまで追い込まれることを意味する。人間の現存在は、自分自身の中からこれらの限界を見ることはできないので、限界を超えた自由にさらされる必要がある。現存在分析的思考のもう一つの主張は、人の主観的経験こそが本当に重要であるというものである。セラピストは、患者が経験している現象を決して否定してはならない。ビンスワンガーが述べたように、「現象学的世界」は、人間の現存在内の葛藤の根底に到達するための基本である。^{[1]このアプローチは、患者の存在の}顕在的内容を潜在的な意味によって覆い隠すことによって心理療法がもたらす複雑さを排除する。ボスは、これが患者に不必要なストレスと不安を与え、患者が自分自身の中で感じている本当の限界を覆い隠すと説明している。^[3]現存在分析的療法の主な原動力は、人の現象学的世界を透明にすることである。この透明性は、人の存在を再構築する必要がないように、元の現存在の一般的な構成をそのまま残す。この構成は、現象学的世界を分析し、既存の存在を取り巻く問題を解決するための基礎として使用されます。^[3]

現存在分析が潜在的内容から目を背けるもう一つの方法は、患者に「なぜ」という質問よりも「なぜいけないのか」という質問を投げかけることである。誰かが何かをしたり考えたりする「なぜ」という質問は誤解を招く可能性があり、人の人生における出来事や考えが患者の障害の原因であると想定している。さらに、それは行動の背後にある意味だけを把握し、根本原因を把握していない。現存在分析的思考はこの概念を拒否し、むしろ「なぜいけないのか」を問う。^[3]なぜいけないのかは、セラピストが前述のように自ら課した制限に挑戦し、説明的ではなく新しい考えを探る論理の流れを促進するように導く。ボスは、クライアントが自分の行動や発言の理由を適切に説明できるようになる前に、説明を強要することに対して警告している。これは、クライアントに彼らが変わることができるという考えを提案することで、その因果関係を拒否している。この変化は、起こった出来事や行動とは関係なく起こる可能性があり、セラピストはクライアントに「なぜ私は自分を解放できないのか」と思わせようとします。出来事や行動について早まった説明をすると、すべての重要性が失われ、クライアントのアイデンティティが損なわれます。^[7]これは、クライアントが、非常に必要な経験から自分自身を切り離し、それを定義するためにその経験から抜け出す必要があることを意味します。ボスが使用する例は、精神分析セッション中にひざまずくように強制された女性の話です。セラピストは彼女を止め、なぜそうしているのかと尋ねましたが、実際にはセラピストはその行動の原因を理解しようとすべきでした。^[3]

心理療法からのもう一つの変化は、個人に簡単にラベルを貼るのに使用できる定義された存在様式を避けることである。^[7]現存在分析的思考では、各人間の現存在（存在）を構成する存在様式は何千もあるが、その現存在の包括的で根本的な性質は一つしかない。^[3]ボスがこれを理解させるために使う例は、何千もの異なるタイプの一般的なテーブルがあるが、それらはすべて基本的に「テーブル」としてラベル付けされているため、すべて同じタイプの存在であるというものである。 現存在分析的思考におけるこの存在様式は、主に罪悪感を伴う。^[3]この罪悪感は、あらゆる選択が、他の選択を行うことができたはずの一時停止を拒否することになるという事実から生じる。人間の現存在はすべての経験に対して開かれているが、身体は一度に一つのことしか経験できない。これにより、人間の身体は現存在に対して「負債」を負うことになり、罪悪感につながる。この罪悪感は、すべての経験が得られたわけではないという事実として、この負債を認め、受け入れることによってのみ対処できます。この受け入れは、人が世界で真に生きる可能性を最大限に発揮するポイントでもあります。彼らは、自分の自我や良心に奉仕する必要がないという意味で、束縛から解放されます。経験は「本物の存在」^[3]に照らされ、その最大限に経験されるようになります。

夢の現存在分析は、分析する夢の現象的内容のみに焦点を当てています。これは、夢を見ている状態での経験が表面的な意味を超えて物事を意味しないことを意味します。現象的内容を使用してその夢の意味を解釈します。^[3]精神分析の観点から見ると、現存在分析による夢の解釈は、夢を見る人が経験した顕在的内容に焦点を当て、顕在的内容に置かれていると想定される重要性の潜在的内容を拒否します。顕在的に経験した内容に意味が課されない理由は、それが患者の自己理解を制限するもう1つの構成概念であるためです。現存在分析では、個人の夢の状態は覚醒状態の延長であると考えられており、人間の現存在がその中で「輝き出ている」ものを表現しているため、現実的であると見なされる必要があります。^[3]夢の状態は覚醒状態と同様に現実的であるため、現象的内容は額面通りに受け止められます。この夢の状態は人間の存在の自律的な状態であるため、現存在分析療法では、通常の世界存在療法と同じ「抵抗の分析」に夢の内容を適用することができます。これは、セラピストが夢を見る人が自らに課している制限や障壁に挑戦し、夢を見る人が自分の夢の世界と自由に関係できるようにすることを意味し、これが現存在分析の全体的な目標です。 ^[3]夢の世界の現象学的経験は、思考の覚醒領域では明らかにされていない現存在の経験であるという点で、現存在分析は精神分析と一致しています。このように、夢は、患者の覚醒状態の経験を超えて、患者を理解する上で大きな価値があると考えられます。

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