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形而上学 において、オブジェクト指向存在論（OOO ）は、人間存在を非人間対象の存在よりも優先することを拒否する、21世紀のハイデガーの影響を受けた思想学派である。 [ 1 ]これは、カント以降の哲学が「人間なしに世界について語る、あるいは世界なしに人間について語る」ことを拒否する傾向とは対照的である。[ 2 ] [ 3 ]オブジェクト指向存在論は、対象は人間の知覚とは独立して（カント的なヌーメナとして）存在し、人間や他の対象との関係によって存在論的に枯渇することはないと主張する。[ 4 ]オブジェクト指向存在論者にとって、非人間間の関係を含むすべての関係は、人間の意識と同じ基本的な方法で関連する対象を歪め、互いに同等の存在論的基盤の上に存在する。[ 5 ]
オブジェクト指向存在論は、思弁的実在論のサブセットとしてよく見なされる。思弁的実在論は、カント以降の哲学的探究を思考と存在の相関関係（相関主義）に還元し、この相関関係の外にあるものの現実は知り得ないという考え方を批判する現代の思想学派である。[ 6 ]しかし、オブジェクト指向存在論は思弁的実在論よりも古く、すべての思弁的実在論者が同意するわけではない、対象関係の性質と平等性に関する独自の主張をしている。「オブジェクト指向哲学」という用語は、この運動の創始者であるグラハム・ハーマンが1999年の博士論文「ツール存在：対象理論の要素」で造語した。[ 7 ] [ 8 ] 2009年、レヴィ・ブライアントはハーマンの元の名称を「オブジェクト指向存在論」と言い換え、この運動に現在の名称を与えた。
「オブジェクト指向哲学」という用語は、思弁哲学者のグラハム・ハーマンが1999年の博士論文「Tool-Being: Elements in a Theory of Objects」（後に改訂され、『Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects 』として出版）で使用した。[ 9 ]ハーマンにとって、ハイデガーのZuhandenheit、すなわち「手近性」とは、対象が人間の知覚から、実践的または理論的な行為によって顕現できない現実へと引きこもることを指す。[ 10 ]この考えをさらに発展させ、ハーマンは、対象がこのように引きこもると、他の対象や人間からも距離を置くことになると主張する。[ 1 ]ハーマンは、ハイデガーの思想に対するプラグマティックな解釈に抵抗することで、形而上学的実体のオブジェクト指向的な説明を提案することができる。ハーマンの初期の著作の出版後、さまざまな分野の学者たちが、自身の研究においてオブジェクト指向の原理を採用し始めた。レヴィ・ブライアントは、ハーマンと「非常に激しい哲学的なメールのやり取り」を始めた。その過程でブライアントはオブジェクト指向思考の信憑性を確信するようになった。[ 1 ]ブライアントはその後、2009年に「オブジェクト指向オントロジー」という用語を用いて、離散的な存在から構成される存在の説明にコミットしているオントロジーをハーマンのオブジェクト指向哲学と区別し、オブジェクト指向哲学（OOP）とオブジェクト指向オントロジー（OOO）の違いを明確にした。[ 11 ]ハーマンは「『オブジェクト指向哲学』という用語は、最初は冗談でコンピュータサイエンスから借用されたものだが、独自の生命を宿した」と書いている。[ 12 ]
オブジェクト指向哲学者は異なる結論に至るものの、人間中心主義と相関主義への批判、有限性の維持、「撤退」、そしてオブジェクトを弱体化させたり「過剰に弱体化させたりする」哲学の拒絶といった共通の原則を共有している。
人間中心主義とは、人間以外の存在を「客体」としてではなく、「主体」として優先する考え方である。哲学的人間中心主義は、特定の属性（例えば、精神、自律性、道徳的行為、理性）を人間に限定し、他のすべての存在を「客体」（つまり、決定論的な法則、衝動、刺激、本能などに従うもの）の変種として対比させる傾向がある。カントの認識論を皮切りに、近代の哲学者たちは超越論的人間中心主義を提唱し始めた。この超越論的人間中心主義では、対象は人間の精神が課したカテゴリーの外では認識不可能であるというカントの議論は、結果として、対象が人間の認識の単なる産物に還元されてしまうような言説を支えるものとなっている。[ 3 ]カントの見解とは対照的に、対象指向の哲学者たちは、対象は人間の知覚とは独立して存在し、非人間的な対象関係は、人間の意識と同じ根本的な方法で関連する対象を歪めると主張する。したがって、人間と非人間のすべての対象関係は、互いに同等の存在論的基盤上に存在するとされる。[ 5 ]
「人間中心主義」に関連して、オブジェクト 指向の思想家は、フランスの哲学者クエンティン・メイラッスーが「思考と存在の相関関係にしかアクセスできず、どちらか一方だけを考えることは決してできないという考え方」と定義する思弁的観念論的相関主義を拒否する。[ 13 ]オブジェクト指向存在論は実在論的哲学であるため、相関主義の反実在論的軌跡とは対照的である。相関主義は、存在と思考の相関関係に哲学的理解を限定し、この相関関係の外にある現実をアクセス不可能なものとして否定し、このようにして人間の経験の存在論的実体化から逃れることができない。 [ 14 ]多くの人は、これはオブジェクト指向存在論者が不活性または無生物の物体を人間と同等とみなすことを意味すると解釈している。[ 15 ]一方、オブジェクト指向存在論者はこの理解を否定し、オブジェクトが人間と同じように存在するという主張は、道徳的、倫理的、または美的価値の点ですべてのものが平等であるという主張と同義ではないと主張する。[ 16 ] [ 17 ]
オブジェクト指向の考え方では、オブジェクトの哲学的意義を軽視する主な戦略が 2 つあるとされています。[ 18 ] 1 1 は、オブジェクトはより深い、根底にある実体や力の結果または顕現であると主張することによって、オブジェクトを弱体化させることができます。[ 19 ] 2 は、心の中に現れるものの下には何も存在しないとする観念論、または社会構築主義のように、言語、言説、権力の外に独立した現実は存在しないと仮定することによって、オブジェクトを「過剰に弱体化」させることができます。[ 20 ] [ 21 ]オブジェクト指向の哲学は、弱体化と「過剰に弱体化」の両方を根本的に拒否します。なぜなら、どちらのアプローチも、オブジェクトの存在を現実の他のより根本的な要素に帰属させることによって、オブジェクトを軽視してしまうからです。[ 22 ]
2013年の論文で、グラハム・ハーマンはデュオミニングの概念についても論じた。[ 23 ]ハーマンは、コンピューター科学からこの言葉を借用し、「デュオミニング」を、対象を同時に弱体化させ、かつ過剰に弱体化させる哲学的または存在論的アプローチを指すために用いている。ハーマンは、クエンティン・メイラッスーの存在論は「古典的なデュオミニングの立場」に基づいていると主張している。なぜなら、「彼は、物事の主要な性質は数学化できるものであると主張し、ピタゴラス派であることを否定し、数字は世界を網羅するのではなく、正確な形而上学的地位が決して明らかにされない一種の『死んだ物質』を指し示すだけだと主張している」からである。[ 24 ]
オブジェクト指向存在論では、オブジェクトは他のオブジェクトだけでなく、特定の時空間的位置で活性化する性質からも独立していると考えられています。したがって、オブジェクトは理論的にも実際的にも人間や他のオブジェクトとの関係によって尽きることはなく、オブジェクトの現実は常に手元にあることを意味します。[ 10 ]オブジェクトが関係を超えて現実を保持することは、引き抜きとして知られています。[ 25 ]また、すべてのオブジェクトは、その完全な形で互いに部分的に引き抜かれているため、すべての関係は翻訳行為であると言われ、つまり、どのオブジェクトも他のオブジェクトを自身の命名法に完全に翻訳することはできないことを意味します。ハーマンはこのことを「言い換えの問題」と呼んでいます。[ 26 ] [ 27 ]
グラハム・ハーマンは著書『道具存在：ハイデガーと対象の形而上学』の中で、マルティン・ハイデガーの『存在と時間』に含まれる道具分析を、実践的行為や意味作用のネットワークの価値化ではなく、対象そのものの存在論の始まりとして解釈している。[ 10 ]ハーマンによれば、ハイデガーの「手近性」（Zuhandenheit）は、対象が実践的行為と理論的行為の両方から撤退することを示しており、対象的現実は実践的使用や理論的探究によっても尽くされることはない。[ 28 ]ハーマンはさらに、対象は人間との相互作用だけでなく、他の対象からも撤退すると主張する。彼は次のように述べている。
家や木に対する人間の知覚が、決して現前しないものの中に隠された余剰によって永遠に悩まされているとすれば、岩や雨粒の間の純粋な因果的相互作用についても同じことが言える。無生物でさえ、互いの現実を最小限の範囲でしか解き放たず、互いをカリカチュアに還元してしまう……岩が知覚を持つ生き物でなくても、それらは最も深い存在において互いに出会うことはなく、ただ目の前に現前しているものとして出会うだけである。この奇妙な結果が受け入れられないのは、ハイデガーが「構造として」の二つの異なる意味を混同しているからにすぎない。[ 1 ]
このことから、ハーマンは、存在論的探究の主要な場は、カント以降の人間世界相関関係への強調ではなく、対象と関係であると結論づけている。さらに、これは人間、非人間、自然、人工物など、あらゆる存在に当てはまり、存在論的優先事項としての現存在の軽視につながる。その代わりに、ハーマンは、物質的粒子と人間の知覚の両方に還元できない対象の概念を提案し、「それらが入り込む可能性のあるあらゆる関係を超越する」としている。[ 29 ]
ハイデガーの道具分析とエドムント・フッサールの現象学的洞察を結びつけ、ハーマンは実在的対象と感覚的対象という2種類の対象を導入する。実在的対象はあらゆる経験から引き離される対象であり、感覚的対象は経験の中にのみ存在する対象である。[ 30 ]さらに、ハーマンは2種類の性質を示唆している。感覚的性質、すなわち経験の中に見出される性質と、知的な探求を通して得られる実在的性質である。[ 30 ]感覚的対象と実在的対象および性質を組み合わせると、次の4つの「緊張関係」が生じる。
ハーマンは、引きこもった物体がどのように接触し、互いに関係し合うかを説明するために、代理因果の理論を提示している。この理論によれば、2つの仮想的な実体は、3番目の実体の内部で出会い、相互作用を促す何かが起こるまで並んで存在する。[ 39 ]ハーマンはこの考え方を、形式因果の古典的な概念と比較している。形式因果では、形式は直接接触せず、共通の空間で互いに影響し合うが、「そこからはすべてが部分的に欠落している」。ハーマンによれば、因果関係は常に代理的、非対称的、緩衝的である。
「代理的」とは、物体が他の実体の内部にのみ存在する感覚的プロファイルを介してのみ代理的に対峙することを意味する。「非対称的」とは、最初の対峙は常に現実の物体と感覚的な物体の間で展開されることを意味する。そして「緩衝的」とは、それぞれが未知のファイアウォールによってプライバシーが維持されているため、現実の物体が感覚的な物体に融合したり、感覚的な物体が感覚的な隣人に融合したりしないことを意味する。物体の非対称で緩衝された内面生活から、時折代理的なつながりが生じ、独自の内部空間を持つ新しい物体が生まれる。[ 40 ]
したがって、因果関係とは、意識の方向性、すなわち統一された「意図」の中に存在する実在の対象と、その意図の外に存在する別の実在の対象との間のつながりを意味し、その意図自体も実在の対象として分類される。[ 41 ]ここから、ハーマンは対象間の関係を5種類に拡張している。包含とは、意図が実在の対象と感覚対象の両方を「包含」する関係を指す。近接とは、意図の中で隣り合って存在し、互いに影響を与えない感覚対象間の関係を意味し、感覚対象の傍観者は対象の同一性を損なうことなく再配置できる。誠実とは、感覚対象を包含したり隣接したりすることなく、感覚対象を「真剣に受け止める」方法で、感覚対象が実在の対象を吸収することを特徴づける。つながりとは、間接的に出会う実在の対象によって意図が代理的に生成されることを伝える。最後に、現実の物体は直接的な相互作用が不可能であり、他の物体に対する因果的影響や関係が限られているため、関係がないことが現実の典型的な状態を表している。[ 42 ]
1999年にグラハム・ハーマンによって提唱されて以来、様々な分野の多くの著者がハーマンの考えを応用し、発展させてきた。
ハーマンと同様に、レヴィ・ブライアントはカント以降の人間中心主義とアクセス哲学に反対している。[ 3 ]ブライアントの見解では、現実が人間の認識によって構造化されているため、人間の知識が現実を認識できるというカントの主張は、哲学を、認識が現実を構造化するメカニズムと制度の自己反省的な分析に限定してしまう。彼は次のように述べている。
事実上、コペルニクス革命は哲学的探究を、人間と世界のギャップという単一の関係の問いに還元するだろう。そして実際、哲学をこの単一の関係、あるいはギャップの問いに還元すると、他のあらゆるものを犠牲にして人間が世界とどのように関係しているかに過度に焦点が当てられるだけでなく、この問いは極めて非対称的なものとなるだろう。なぜなら、人間の意志の働きによって関係づけられる世界、あるいは対象は、それ自体は何ら貢献することなく、人間の認識、言語、意図のための単なる小道具、あるいは媒体となるからである。[ 3 ]
カント以降の認識論の形式に対抗するために、ブライアントは、3 つの原理に基づいた存在論と呼ばれる対象指向の哲学を明確にした。第一に、存在論的原理は、「差異を生み出さない差異は存在しない」と述べている。[ 43 ]差異の問題が認識論的問いに先行し、存在するということは差異を生み出すことであるという前提から、この原理は、知識は差異との関わりの前に固定されることはないと主張する。[ 44 ]したがって、ブライアントにとって、私たちが知ることのできない物自体が存在するというテーゼは、差異を生み出さない存在の形式を前提としているため、維持できない。同様に、否定に基づく差異の概念、つまり対象が互いに比較されたときに存在しないものや欠けているものは、独立した存在を肯定する存在論的差異ではなく、意識の観点からのみ生じるものとして却下される。[ 45 ]第二に、非人間性の原理は、差異を生み出す差異の概念は、人間、社会文化、または認識論的領域に限定されないと主張し、それによって差異の存在を知識や意識とは独立したものとして特徴づけている。[ 46 ]人間は、他の差異を生み出す存在の中で差異を生み出す存在として存在しており、他の差異に関して特別な地位を占めることはない。[ 47 ]第三に、存在論的原理は、差異を生み出さない差異が存在しないならば、差異を生み出すことが存在の存在の最小条件であると主張する。ブライアントの言葉を借りれば、「差異が生み出されるならば、存在が存在する」。[ 48 ]ブライアントはさらに、対象によって生み出される差異は、存在論的（他の対象に関して生み出される）または存在論的（対象の内部構成に関する）である可能性があると主張する。[ 48 ] [ 49 ]
存在論では、明るいオブジェクト、暗いオブジェクト、暗いオブジェクト、暴走オブジェクトの 4 種類のオブジェクトを区別します。明るいオブジェクトは、ハイテク文化における携帯電話の普及のように、強く顕現し、他のオブジェクトに大きな影響を与えるオブジェクトです。[ 50 ]暗いオブジェクトは、オブジェクトの集合体の中でわずかに顕現します。たとえば、目に見える効果を生み出さずに固体物質を通過するニュートリノなどです。[ 50 ]暗いオブジェクトは、完全に引きこもっているため、局所的な顕現を生み出さず、他のオブジェクトに影響を与えないオブジェクトです。[ 51 ]暴走オブジェクトは、特定のオブジェクトの集合体に縛られておらず、集合体の中をさまよい、入ってきた集合体内の関係性を変化させます。[ 52 ]政治的抗議者は、支配的な政治的集合体の規範や関係を破り、以前の集合体に挑戦したり、変えたり、捨て去ったりする新しい関係を築くことで、反逆的な対象を体現している。さらに、ブライアントは、人間の特権から離れた主体性の哲学的多元化を説明するために、「荒野存在論」という概念を提案している。
ティモシー・モートンは、自身の生態学に関する著作がオブジェクト指向存在論の理念と好意的に比較されたことをきっかけに、オブジェクト指向存在論に関わるようになった。モートンは著書『生態学的思考』（2010年）の中で、地球温暖化、発泡スチロール、放射性プルトニウムなど、時間と空間に非常に広範囲に分布し、時空間的な特異性を超越する対象を記述するために、ハイパーオブジェクトの概念を導入した。 [ 53 ]続編である『ハイパーオブジェクト：世界の終末後の哲学と生態学』（2013年）[ 54 ]の中で、モートンは、この表題の対象となる存在は、5つの重要な特徴によって定義されると主張した。
モートンによれば、ハイパーオブジェクトは生態学的危機の時代に顕在化するだけでなく、人間が生きる時代を特徴づける生態学的ジレンマを人間に警告する。[ 58 ]さらに、ハイパーオブジェクトが物質主義的価値観から脱却する時代を生き延びるという存在論的能力と、そのようなオブジェクトの多くが有機物に対して及ぼす脅威が相まって、ハイパーオブジェクトには潜在的な精神的性質が備わり、将来の社会によるハイパーオブジェクトの扱いが敬虔な配慮と区別がつかなくなる可能性がある。[ 59 ]
ジョージア工科大学のビデオゲーム研究者であり、 Persuasive Gamesの創設パートナーでもあるイアン・ボゴスト[ 60 ]は、基礎原理の探求よりも特定のオブジェクトの存在に関心を寄せた「応用」オブジェクト指向存在論を提唱している。[ 61 ]ボゴストはこのアプローチを異質現象学と呼んでおり、「異質」という用語は、引きこもりが対象経験の不可侵性を説明する方法を指している。この観点からすると、オブジェクトは自己のメタファーを用いて互いに関係し合うため、オブジェクトは他のオブジェクトの経験を認識できない可能性がある。[ 62 ]
異質現象学は、3 つの「モード」の実践に基づいている。第一に、存在論は、対象の存在と関係を明らかにする作品の制作を伴う。[ 63 ]第二に、メタファー主義は、対象が他の対象の経験をどのように独自の用語に変換するかなど、対象の「内面生活」について考察する作品の制作を意味する。[ 64 ]第三に、大工仕事は、対象の視点、または対象が独自の世界をどのように構築するかを示す人工物の制作を意味する。[ 65 ]ボゴストは、自身のオブジェクト指向思考のバージョンを小さな存在論と呼ぶことがあり、存在の形態の厳格な存在論的分類、特に「現実の」対象と「架空の」対象の区別を拒否していることを強調している。[ 61 ]ボゴストのオブジェクト指向現象学は、「プラットフォーム研究」という新興分野の形成に貢献しており、[ 66 ] [ 67 ]プラットフォーム研究は、「コンピューティングシステムのハードウェアとソフトウェアの設計と、それらのシステム上で制作されたクリエイティブ作品との関係を調査する」ことを目指している。[ 68 ]
一部の評論家は、オブジェクト指向存在論は人間と物体を同等の立場に置くことで意味を劣化させると主張している。マシュー・デイヴィッド・セガールは、オブジェクト指向哲学者は「無関心で根本的にエントロピー的な宇宙における人間の価値は偶然の産物である」という一部の思弁的実在論者のニヒリズムに陥らないように、自分たちの考えの神学的および人類学的意味合いを探求すべきだと主張している。[ 15 ]
デイビッド・ベリーやアレクサンダー・ギャロウェイなどの他の批評家は、計算プロセスや計算のメタファーや言語を反映する存在論の歴史的位置づけについてコメントしている。[ 69 ] [ 70 ]汎計算主義とデジタル物理学はこれらのアイデアをさらに探求している。
ジョシュア・サイモンは、現代美術界におけるこの理論の人気上昇を、商品フェティシズムの変種、つまり2008年以降の美術市場におけるモノの優位性への回帰として位置づけた。[ 71 ]
スコット・サンドヴァルは、オブジェクト指向存在論と思考の修辞的含意（オブジェクト指向修辞）に着目し、そのような本質的に不可能な抽象化の誤った存在論的および形而上学的決定性を明確にするとともに、そのような存在論的および形而上学的立場の倫理的破綻と「暗黒政治」を詳述した。[ 72 ]
ライン・ラウドは、オブジェクト指向存在論は、その掲げる目標の一つである人間中心主義の否定を達成できていないと主張している。なぜなら、オブジェクト指向存在論が論じる「オブジェクト」は、常に人間の認知装置が容易に知覚できるもの、あるいは人間の心が概念化できるものに過ぎないからである。[ 73 ]
文化評論家のスティーブン・シャヴィロは、オブジェクト指向存在論がプロセス哲学を軽視しすぎていると批判している。シャヴィロによれば、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、ジルベール・シモンドン、ジル・ドゥルーズのプロセス哲学は、オブジェクトが「すでにそこにある」というオブジェクト指向アプローチの見解とは対照的に、オブジェクトがどのように存在し、時間とともに存続するかを説明している。[ 74 ]シャヴィロはまた、ホワイトヘッド、シモンドン、イアン・ハミルトン・グラントが、より深い、根底にある実体の顕現としてオブジェクトを想定することでオブジェクトを弱体化させているというハーマンの主張にも異議を唱え、これらの思想家、特にグラントとシモンドンの先駆者には、オブジェクトが単なる付随現象である単一の実体ではなく、「実際に存在するオブジェクトの複数性」が含まれていると述べている。[ 74 ]
哲学者ピーター・ウォルフェンデールは、オブジェクト指向存在論を批判する著書を執筆し、それが非相関主義哲学という約束を果たすことができないと主張している。[ 75 ]「ウォルフェンデールによれば、ハーマンは単なる風変わりな相関主義者であり、世界を約束しながらも、私たちには一連のジェスチャー、つまり世界について真実を述べる可能性を永久に差し控える暗示の仮面舞踏会しか与えていない」[ 76 ] 。