Loading article…
『形而上学入門』（ドイツ語: Einführung in die Metaphysik）は、マルティン・ハイデッガーが1935年に発表した講義録を改訂・編集したもので、 1953年に初版が刊行された。この著作は、ソクラテス以前の哲学者たちについての考察や、1930年代に始まったとされるハイデッガーの思想の転換（Kehre）を例示している点、そしてナチズムの「内なる偉大さ」に言及している点で注目に値する。ハイデッガー自身は、この著作が1927年の代表作『存在と時間』の未執筆の「後半」にあたると示唆している。
『形而上学入門』は、もともと1935年にフライブルク大学で行われた夏季講義であり、18年後にマックス・ニーマイヤー出版社（ドイツ、ハレ）から『存在と時間』のドイツ語第7版と同時に初めて出版された。[ 1 ]
ハイデガーは、戦後版『存在と時間』に付された1ページの序文で、新たに刊行された『 形而上学入門』が、 『存在と時間』のかつて約束されたものの長らく放棄されていた「後半」のために構想された内容を「解明する」だろうと述べている。また、この序文では、最新版（1953年）の『存在と時間』の本文では、自身を「前半」と呼ぶ箇所がいくつか削除されていることも指摘している。[ 2 ] [ 3 ]
英語訳の中では、イェール大学出版局（ニューヘイブン）のグレゴリー・フリードとリチャード・ポルトによる第2版（2014年）が2026年時点で出版されていた。[ 4 ]ラルフ・マンハイムは1959年に翻訳を手がけ、フリードとポルトは第2版の序文で、ハイデガーを英語圏に紹介した功績が大きいと称賛した。[ 5 ]しかし、マンハイムは1962年のマコーリー版『存在と時間』より前に翻訳しており、この版はハイデガーの英語訳者にとっていくつかの慣習を確立した。ペトラ・イェーガー編集の[ 6 ]この作品は、ハイデガー全集第40巻（1983年）に収録されている。[ 7 ] [ 8 ]
「形而上学入門は初期ギリシア思想に関するものではなかったが、プレソクラテス派が議論の中心に据えられている」と ヴウォジミエシュ・ジュリアン・コラブ＝カルポヴィチは書いている。この見解では、「 哲学の起源にあるヘラクレイトスとパルメニデスの思想は、プラトンとアリストテレスによって歪曲され、誤って解釈された」ため、その後の西洋哲学全体が汚染されたことになる。[ 9 ]
ハイデガーは、この誤解を正すために、プレソクラテスの「存在」の概念を復活させ、「存在者が展開する出来事や事象の中に（そしてそれとして）現れる方法を理解すること」に重点を置いた（Charles Guignon 2014）。Guignonは、「この代替的な見方を『出来事存在論』と呼ぶことができるかもしれない」と付け加えている。[ 10 ] （ Ereignis 、すなわち「出来事」の概念は、『哲学への貢献』1938年でより詳細に展開されている。）[ 11 ]
ダニエル・ダールストロムによれば、ハイデガーはヘラクレイトスとパルメニデスのロゴスに関するそれぞれの概念についての議論を用いて、ニヒリズムを避けるためには、現代哲学は存在と思考の関係についての伝統的なポスト・ソクラテス的概念を「逆転」させなければならないと主張した。[ 12 ]
8年前の『存在と時間』とは対照的に、ハイデガーの『形而上学入門』は「もはや現存在の存在に関する探求を彼の著作の中心に据えていない」。代わりに、著者は「言語を存在の意味の場として捉えている」（ブライアン・バード、1993年のエッセイ「ハイデガーによるヘラクレイトスの解釈」）。バードは、この著作はハイデガーの思想の「変化を明確に示している」と述べている。[ 13 ]
この対比は、トーマス・シーハンによれば、1930年代以降に明らかになった、ハイデガーの議論の的となっている思考の転換（Kehre）の最初の例と一般的に考えられている。しかし、シーハンによれば、この転換は「一般的に示唆されているほど劇的ではなく」、単に焦点と方法の転換を伴ったにすぎない。[ 14 ] また、マーク・ラスラール は（2011年）、ハイデガーの生涯を通じての目的の一貫性を指摘しつつ、 Kehre自体が解釈者による完全な誤解であると主張した。[ 15 ]
（シーハンとラスラールはそれぞれ別々に、ハイデガーの中心的な焦点は「存在」そのものには決してなかったと主張している。ラスラールは、ハイデガーの精緻な「非隠蔽」の概念が彼の生涯にわたる中心的な焦点であったと書いている一方、シーハンは、哲学者の主要な焦点は「存在を所与の存在として生み出すもの」にあったと提唱している。）[ 15 ] [ 16 ]
グレゴリー・フリードとリチャード・ポルトは、この著作を「その思想の幅広さと深さ、そして複雑でニュアンスに富んだ文体」を称賛し、『存在と時間』の後継者としての地位にふさわしいと主張した。国家社会主義への言及に関して、彼らは「ハイデガーのナチズムが個人的な性格上の欠陥によるものなのか、それとも哲学自体がファシズム的な見方を反映しているのかについて、解釈者の間では意見が大きく分かれ、しばしば激しい論争が繰り広げられている」と述べている。[ 17 ]
ハイデガーは出版されたテキストの中で「運動の内なる真理と偉大さ」に言及しているが、括弧内に「（すなわち、惑星技術と現代人類の対立）」という限定文を付け加えている。ハイデガーはそうではないと誤って主張したが、この限定文は元の講演にはなかった。さらに、1935年の原稿の論争の的となっているページは、マールバッハのハイデガー文書館には存在しない。[ 18 ]
ハイデガーは1966年のシュピーゲル誌のインタビュー（1976年に死後出版）で「内なる偉大さ」という発言を擁護し、それは彼の講義を傍聴していたナチスの密告者を欺くためのものだったと主張した。ハイデガーは、熱心な学生ならその発言がナチズムを称賛するものではないと理解するだろうと断言した。[ 19 ]ユルゲン・ハーバーマスは1953年にフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙に掲載されたハイデガーの著作の書評でこの問題を指摘し、「ハイデガーに反してハイデガーと共に考える時が来た」と書いた。[ 20 ]
ジュリアン・ヤングは（1998年）この本は「ファシスト的性格を持つと広く考えられている」と主張しているが、ヤングによればこの特徴づけは誤りであり、この作品は人種差別、軍国主義、市民社会の破壊の試みに対して暗黙のうちにナチズムを非難しているとヤングは書いている。 [ 21 ]また、この作品は、ナチズムが十分に急進的ではなく、ソ連やアメリカ合衆国と同じ精神的貧困に苦しんでいるとして、ナチズムを批判しているとも見なされている。[ 22 ]
本
ジャーナル
オンライン記事