経験主義

哲学において、経験主義とは、真の知識や正当性は感覚的経験と経験的証拠のみから、あるいは主にそれらから得られるとする認識論的見解である。^{[1]経験主義は、}合理主義や懐疑主義とともに、認識論におけるいくつかの競合する見解の1つである。経験主義者は、人間には判断ミスにつながる認知的バイアスや限界があるため、経験主義は純粋に論理的推論を使用するよりも真実を見つけるためのより信頼性の高い方法であると主張する。 ^{[2]経験主義は、}生来の考えや伝統ではなく、経験的証拠がアイデアの形成において果たす中心的な役割を強調する。^[3]経験主義者は、伝統（または慣習）は以前の感覚的経験の関係から生じると主張することがある。^[4]

歴史的に、経験主義は「白紙」の概念（タブラ・ラサ）と関連付けられており、それによれば、人間の心は生まれたときには「空白」であり、その後の経験を通じてのみ思考が発達すると考えられている。^[5]

科学哲学における経験主義は、特に実験で発見された証拠を重視します。すべての仮説と理論は、先験的な推論、直感、または啓示のみに頼るのではなく、自然界の観察に照らして検証する必要があるというのが、科学的方法の基本的な部分です。

自然科学者によってよく用いられる経験主義は、「知識は経験に基づいている」ことと、「知識は暫定的で確率的であり、継続的な修正と偽造の対象となる」ことを信じています。^[6]実験や検証された測定ツールを含む経験的研究は、科学的方法を導きます。

英語の「経験的」という用語は、古代ギリシャ語のἐμπειρία, empeiriaに由来しており、これはラテン語のexperientiaと同語源で翻訳され、そこからexperienceやexperimentという言葉が派生しました。^[7]

科学と科学的方法における中心概念は、結論は感覚の証拠に基づいて経験的に導き出されなければならないということです。自然科学と社会科学はどちらも、観察と実験によって検証可能な作業仮説を使用します。半経験的という用語は、基本的な公理、確立された科学法則、および以前の実験結果を利用して、論理的なモデル構築と理論的探究を行う理論的方法を説明するために使用されることがあります。

哲学的経験主義者は、感覚に基づく経験から得られない限り、適切に推論または演繹されるべき知識はないと考えている。^[8]認識論（知識の理論）では、経験主義は典型的には、知識は感覚とは独立して理性から得られると主張する合理主義と対比され、心の哲学では、いくつかの知識やアイデアは生まれたときにすでに心の中に存在していると主張する生得主義と対比されることが多い。しかし、啓蒙主義の合理主義者と経験主義者の多くは、それでもお互いに譲歩した。たとえば、経験主義者のジョン・ロックは、いくつかの知識（たとえば、神の存在に関する知識）は直観と推論のみで到達できることを認めた。同様に、実験的方法の著名な提唱者であるロバート・ボイルは、人間もまた生得的なアイデアを持っていると主張した。^{[9] [10]}同時に、主要な大陸合理主義者（デカルト、スピノザ、ライプニッツ）も経験的な「科学的方法」を主張した。^{[11] [12]}

紀元前600年から200年の間に、古代インドの哲学者カナダによって創設されたヒンドゥー哲学のヴァイシェーシカ 学派は、知覚と推論を知識の唯一の2つの信頼できる源として受け入れました。^{[13] [14] [15]これは彼の著作である}ヴァイシェーシカ・スートラに列挙されています。チャールヴァカ学派も同様の信念を持ち、知覚が唯一の信頼できる知識源であり、推論は不確実性を伴って知識を得ると主張しました。

西洋における最も初期の経験主義は、紀元前330年に設立された古代ギリシャの医師による経験主義学派であった。 ^{[16]そのメンバーは}教義学派の教義を拒否し、幻想（すなわち、現象、外見）の観察に頼ることを好んだ。^{[17]経験主義学派は}ピュロン派の哲学と密接に連携しており、ピュロン派は彼らの経験主義の哲学的根拠となった。

タブラ・ラサ（「白紙」または「白紙の板」）という概念は、心はもともと空白または空の記録装置（ロックは「白い紙」という言葉を使用）であり、そこに経験が痕跡を残すという見方を暗示しています。これは、人間が生来の観念を持っていることを否定しています。この概念は、紀元前 350年頃のアリストテレスにまで遡ります。

心 ( nous ) が考えることは、実際には何も書かれていない ( grammenon ) 板 ( grammateion )上の文字と同じ意味で、心の中になければなりません。これはまさに心の場合に起こることです。 (アリストテレス、魂について、3.4.430 ^a 1)。

これがどのように可能かというアリストテレスの説明は、現代的な意味で厳密に経験主義的というわけではなく、むしろ彼の潜在性と現実性の理論に基づいており、感覚知覚の経験には依然として能動的ヌースの助けが必要である。これらの概念は、人間の心は地上の身体と合体するために送り込まれる前に、どこか天界に以前から存在していた実体であるというプラトンの考えとは対照的である（プラトンの『パイドン』と『神の弁明』などを参照）。アリストテレスはプラトンよりも感覚知覚に重要な位置を与えていると考えられており、中世の注釈者は彼の立場の1つを「nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu」（ラテン語で「感覚になければ、知性には何もない」）と要約した。

この考えは、紀元前330年頃からストア派によって古代哲学で発展しました。ストア派の認識論は、一般的に、心は最初は何もないが、外の世界が刻み込まれるにつれて知識を獲得することを強調しています。 ^[18]ドクソグラファーのアエティウスは、この見解を次のように要約しています。「ストア派によれば、人は生まれたとき、すぐに書き始められる紙のように、魂の指揮官の部分をすでに持っている。」^[19]

中世（西暦5世紀から15世紀）には、アリストテレスのタブラ・ラサ理論が、アル・ファーラービー（西暦 872年頃 -  951年頃）をはじめとするイスラム哲学者によって展開され、アヴィセンナ（西暦980年頃-1037年）^[20]によって精緻な理論へと発展し、イブン・トファイル^[21]によって思考実験として実証された。たとえば、アヴィセンナ（イブン・スィーナー）にとって、タブラ・ラサは教育によって実現される純粋な潜在能力であり、知識は「観察が命題文につながり、それが組み合わさってさらに抽象的な概念につながる三段論法」によって開発された「普遍的な概念を抽象化するこの世界の対象に関する経験的な精通」によって獲得される。知性そのものは物質的知性（アル・アクル・アル・ハユラニ）から発展し、それは「能動的知性（アル・アクル・アル・ファイル）に知識を獲得できる潜在能力であり、完全な知識源と結びついた人間の知性の状態である」^[20] 。したがって、個人から切り離された非物質的な「能動的知性」は、理解が生じるために依然として不可欠なのである。

12世紀、アンダルシアの イスラム哲学者で小説家のアブ・バクル・イブン・トゥファイル（西洋では「アブバケル」または「エブ・トファイル」として知られる）は、アラビア語の哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクダン』の中で、タブラ・ラサ理論を思考実験として取り入れ、砂漠の島で「社会から完全に隔離されたタブラ・ラサから大人の心へ」と野生児の心が経験のみで発達していく様子を描いた。彼の哲学小説のラテン語訳『独学哲学』は、 1671年にエドワード・ポコック（小）によって出版され、ジョン・ロックの『人間理解に関する試論』におけるタブラ・ラサの定式化に影響を与えた。^[21]

同様のイスラム神学小説『独学の神学』は、13世紀にアラブの神学者で医師のイブン・アル＝ナフィスによって書かれた。この小説も砂漠の島に放たれた野生児の物語を通して経験主義のテーマを扱っているが、主人公の精神が社会から孤立するのではなく社会との接触を通して成長していく様子を描写する点で前作とは異なっている。^[22]

13 世紀、トマス・アクィナスは、感覚は精神にとって不可欠であるというアリストテレスの立場をスコラ哲学に取り入れました。アクィナスの最も強力な知的反対者の 1 人であるボナヴェントゥラ(1221-1274) は、プラトンの精神観を支持する最も強力な議論のいくつかを提示しました。

ルネサンス後期には、中世や古典の知識獲得の理解に、より根本的な疑問を投げかける作家が数多く現れた。政治史の著述では、ニコロ・マキャヴェッリと友人のフランチェスコ・グイチャルディーニが新しい写実主義の文体を生み出した。特にマキャヴェッリは、すべてを精神的な理想と比較して判断し、代わりに「有効な真実」を学ぶべきだと主張する政治に関する著述家を軽蔑していた。彼らの同時代人であるレオナルド・ダ・ヴィンチ(1452–1519) は、「自分の経験から何かが事実であるとわかり、それが権威者が書いたものと矛盾する場合には、その権威を捨てて自分の発見に基づいて推論しなければならない」と述べた。^[23]

重要なことに、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオによって経験的形而上学の体系が開発され、それが後のイタリア思想家の発展に多大な影響を与えた。その中には、テレシオの弟子アントニオ・ペルシオやセルトリオ・クアトロマーニ、同時代のトーマス・カンパネッラやジョルダーノ・ブルーノ、そしてテレシオを「近代の最初の人」とみなしたフランシス・ベーコンなどの後のイギリス哲学者も含まれる。 ^{[24]テレシオの影響はフランスの哲学者}ルネ・デカルトやピエール・ガッサンディにも見られる。^[24]

ガリレオの父であり、モノディの発明者でもある、明らかに反アリストテレス、反教権主義者の音楽理論家ヴィンチェンツォ・ガリレイ（1520年頃 - 1591年）は、この手法を利用して、第一に、弦楽器の音高と弦の張力や質量、管楽器の空気量との関係など、調律に関する音楽上の諸問題を首尾よく解決した。第二に、作曲家に対する彼の著書『古代と現代音楽との対話』（フィレンツェ、1581年）の中で、作曲家たちにさまざまな提案をすることで、作曲に関する諸問題を首尾よく解決した。彼が「実験」に使ったイタリア語は、esperimentoである。ガリレオはおそらく歴史上最も影響力のある経験主義者の一人であるが、ガリレオの長男である若きガリレオに、彼が教育上不可欠な影響を与えたことは知られている（コエーリョ編『ガリレオ・ガリレイ時代の音楽と科学』参照）。ヴィンチェンツォは、調律の研究を通じて、「ピタゴラスのハンマー」という誤解されていた神話の根底にある真実を発見しました(関係する数字の二乗が、信じられていた実際の数字ではなく、それらの音楽的な音程を生み出しました)。そして、この発見や、伝統的な権威の誤りを証明する他の発見を通じて、根本的に経験主義的な態度が発達し、それがガリレオに受け継がれました。それは、「経験と実証」を有効な合理的調査の必要条件とみなすものでした。

イギリス経験主義は、回顧的に特徴づけられるもので、初期近代哲学と近代科学へのアプローチとして17世紀に登場した。どちらもこの包括的な移行に不可欠なものであるが、イギリスのフランシス・ベーコンは1620年に初めて経験主義を主張し、フランスのルネ・デカルトは1640年頃に合理主義を支持する主な基礎を築いた。（ベーコンの自然哲学は、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオとスイスの医師パラケルススの影響を受けていた。）^[24] 17世紀後半に貢献したトマス・ホッブズとバルーフ・スピノザも、同様にそれぞれ経験主義者と合理主義者として回顧的に特定されている。17世紀後半の啓蒙主義ではイギリスのジョン・ロック、18世紀にはアイルランドのジョージ・バークリーとスコットランドのデイヴィッド・ヒュームが経験主義の代表的な提唱者となり、イギリス哲学では経験主義が優勢となった。合理主義と経験主義の区別は、1780年頃にドイツのイマヌエル・カントが2つの見解を融合させようとしたときまで正式には行われなかった。^{[25] [26]}

17 世紀初頭から中期にかけての「大陸合理主義」に応えて、ジョン ロック(1632–1704) は『人間理解論』 (1689)の中で、人間が持つことのできる知識は経験に基づくもの、つまり事後的なものだけであるという非常に影響力のある見解を提唱しました。ロックは、人間の心はタブラ ラサ、つまり「空白の板」、つまりロックの言葉で言えば「白い紙」であり、そこには人生が進むにつれて感覚から得られる経験が書き込まれるという主張を唱えたことで有名です。

私たちの考えには、感覚と反省という 2 つの源があります。どちらの場合も、単純な考えと複雑な考えが区別されます。前者は分析不可能で、一次的性質と二次的性質に分解されます。一次的性質は、問題の対象がそれであるために不可欠です。特定の一次的性質がなければ、対象はそれであるものではありません。たとえば、リンゴは原子構造の配置によってリンゴになります。リンゴの構造が異なっていたら、リンゴではなくなります。二次的性質は、その一次的性質から私たちが知覚できる感覚情報です。たとえば、リンゴはさまざまな色、サイズ、質感で知覚できますが、それでもリンゴとして識別されます。したがって、その一次的性質は対象が本質的に何であるかを決定し、二次的性質はその属性を定義します。複雑な考えは単純な考えを組み合わせ、実体、モード、関係に分かれます。ロックによると、物事に関する私たちの知識は、互いに一致または不一致である考えの知覚であり、これはデカルトの確実性の探求とはまったく異なります。^[要出典]

一世代後、アイルランドの英国国教会の司教ジョージ・バークリー（1685-1753）は、ロックの見解がすぐに無神論につながる扉を開いたと判断した。ロックに応えて、バークリーは『人知の原理に関する論文』（1710）で、物事は知覚された結果として、または知覚する実体であるという事実によってのみ存在するという経験主義に対する重要な異議を唱えた。（バークリーにとって、人間が知覚できないときはいつでも神が知覚することで人間の代わりになる。）バークリーは著書『アルキフロン』で、人間が自然界で見るあらゆる秩序は神の言語または筆跡であると主張した。^{[27]バークリーの経験主義へのアプローチは、後に}主観的観念論と呼ばれるようになった。^{[28] [29]}

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、バークリーのロック批判や初期近代哲学者間のその他の相違に反応し、経験主義を懐疑主義の新たなレベルへと引き上げた。ヒュームは、すべての知識は感覚経験から生じるという経験主義的見解に沿って議論したが、これは哲学者にとって通常は受け入れられない含意を持つことを認めた。彼は例えば次のように書いている。「ロックはすべての議論を論証的議論と蓋然的議論に分けた。この見解では、すべての人間が死ぬか、明日太陽が昇るかは、どちらも論証できないので、蓋然的議論にすぎないと言わざるを得ない。しかし、私たちの言語をもっと一般的な用法に合わせるために、議論を論証、証明、蓋然的議論に分けるべきである。ここで「証明」とは、疑いや反論の余地のない経験に基づく議論を意味する。」^[30]そして、^[31]

この問題の最も一般的で人気のある説明は、経験から、物体の運動や変化など、物質にはいくつかの新しい産物があることを発見し、それらを生み出すことができる力がどこかにあるに違いないと結論付け、この推論によって最終的に力と効力の考えに到達する、というものであると私は信じています [ロック氏の力の章を参照]。しかし、この説明が哲学的というよりも人気があることを確信するには、2 つの非常に明白な原則を熟考するだけで十分です。第 1 に、理性だけでは独創的なアイデアを生み出すことは決してできないこと、第 2 に、経験と区別された理性では、原因または生産的な性質が存在のあらゆる始まりに絶対必要であると結論付けることは決してできないことです。これら 2 つの考慮事項は十分に説明されているため、現時点ではこれ以上強調する必要はありません。

— ヒューム、第14章「必然的結合の観念について」『人間性論』

ヒュームは、人間の知識のすべてを、観念の関係と事実の2 つのカテゴリに分類しました(カントの 分析的・総合的区別も参照)。数学的および論理的命題 (例:「斜辺の 2 乗は 2 辺の 2 乗の和に等しい」) は前者の例であり、世界の偶発的な観察を伴う命題 (例:「太陽は東から昇る」) は後者の例です。人々の「観念」はすべて、その「印象」から派生します。ヒュームにとって、「印象」は、私たちが感覚と呼ぶものとほぼ一致します。そのような印象を思い出すか想像することは、「観念」を持つことです。したがって、観念は感覚のかすかなコピーです。^[4]

ヒュームは、自然界に関する最も基本的な信念でさえ、理性によって決定的に確立される知識はないと主張した。むしろ、我々の信念はむしろ蓄積された感覚経験に応じて発達した蓄積された習慣の結果であると彼は主張した。ヒュームは、多くの議論の中で、科学的手法に関する議論にもう一つの重要な視点、つまり帰納の問題を加えた。帰納的推論の原理の前提に到達するには帰納的推論が必要であり、したがって帰納的推論の正当化は循環論法である、とヒュームは論じた。 ^[4]帰納の問題に関するヒュームの結論の1つは、未来が過去に似ていることは確実ではないということである。したがって、ヒュームが提示した単純な例として、我々は帰納的推論によって太陽が東から昇り続けることを確実に知ることはできないが、過去に繰り返し東から昇ってきたので、東から昇ると予想するようになる、というものである。^[4]

ヒュームは、外界の存在や自己の存在を信じるといったことは、理性的に正当化できないと結論付けた。ヒュームによれば、これらの信念は、本能と習慣に深く根ざしているため、それでも受け入れられるべきものだった。しかし、ヒュームの永続的な遺産は、彼の懐疑的な議論が帰納的推論の正当性に投げかけた疑念であり、その後の多くの懐疑論者が同様の疑念を投げかけることになった。^[要出典]

ヒュームの信奉者の多くは、外界の存在を信じることは合理的に正当化できないというヒュームの結論に反対し、ヒューム自身の原理にはそのような信念を合理的に正当化する根拠が暗黙のうちに含まれている、つまり、問題を人​​間の本能、習慣、癖に委ねる以上のものだと主張した。^{[32]ヒュームとジョージ・バークリーの議論に先駆けて提唱された}現象主義 として知られる極端な経験主義理論によれば、物理的対象は私たちの経験から構築された一種のものである。^[33]

現象主義とは、物理的な対象、性質、出来事（物理的なものなら何でも）は精神的な対象、性質、出来事に還元できるという見解である。究極的には、精神的な対象、性質、出来事だけが存在する。したがって、主観的観念論という密接に関連した用語がある。現象主義的な考え方によれば、実際の物理的なものの視覚的経験を持つことは、ある種の経験群の経験を持つことである。この種の経験の集合は、たとえば幻覚が含まれる経験の集合には欠けている恒常性と一貫性を持っている。19世紀半ばにジョン・スチュアート・ミルが述べたように、物質は「感覚の永続的な可能性」である。 ^{[34]ミルの経験主義は、数学を含む}すべての意味のある知識 には帰納法が必要であるという点で、ヒュームよりさらに一歩進んだ。DWハムリンは次のように要約している。

[ミルは]数学的真理は経験から得られた非常に確証された一般化に過ぎないと主張した。数学的推論は、一般的に演繹的[かつ先験的]であると考えられているが、ミルは帰納法に基づくものとした。したがって、ミルの哲学には、観念関係に基づく知識の実質的な位置づけはなかった。彼の見解では、論理的および数学的必然性は心理的なものであり、論理的および数学的命題が主張する以外の可能性を私たちは単に想像することができないだけである。これはおそらく、知られている経験主義の最も極端なバージョンであるが、擁護者はあまりいない。^[29]

ミルの経験主義は、いかなる種類の知識も直接的な経験からではなく、直接的な経験からの帰納的推論であると主張した。^[35] 他の哲学者がミルの立場に対して抱いた問題は、次の点に集中している。第一に、ミルの定式化は、実際の感覚と可能な感覚のみを区別して直接的な経験とは何かを説明する際に困難に遭遇する。これでは、そもそもそのような「感覚の永続的な可能性のグループ」が存在する可能性のある条件に関する重要な議論が抜け落ちている。バークリーは神をそのギャップに置いたが、ミルを含む現象主義者は基本的にその疑問に答えを出さなかった。

結局、単なる「感覚の可能性」を超えた「現実」の側面を認めないこのような立場は、主観的観念論の一種につながる。床梁が観察されていないのに床を支え続ける理由、木が観察されず、人間の手に触れられていないのに成長し続ける理由など、疑問は未解決のままであり、おそらくこれらの言葉では答えられない。^{[29] [36]}第二に、ミルの定式化は、「ギャップを埋める実体は純粋に可能性であり、まったく現実ではない」という不安な可能性を残している。^[36] 第三に、ミルの立場は、数学を単なる別の種類の帰納的推論と呼ぶことで、数学を誤解している。数学科学の構造と方法を十分に考慮していない。数学科学の成果は、今日でもミルが書いた当時でも、帰納法の合意された意味には当てはまらない、内部的に一貫した演繹的手順のセットを通じて到達される。^{[29] [36] [37]}

ポストヒューム経験主義の現象主義的段階は1940年代までに終了した。なぜなら、その頃には、物理​​的事物についての陳述は、実際および可能な感覚データについての陳述に翻訳できないことが明らかになっていたからである。^[38] 物理的対象陳述が感覚データ陳述に翻訳可能であるためには、前者は後者から少なくとも演繹可能でなければならない。しかし、物理的対象陳述を1つでも演繹できるような、実際および可能な感覚データについての陳述の有限集合は存在しないことが認識されるようになった。翻訳または言い換え陳述は、通常の観察条件における通常の観察者の言葉で表現されなければならない。

しかし、純粋に感覚的な言葉で表現され、正常な観察者が存在するという条件を満たすことを表現できる、有限の文の集合は存在しない。現象論によれば、正常な観察者が存在すると言うことは、医師が観察者を検査した場合、その観察者は医師にとって正常であるように見えるだろうという仮説的な文を述べることである。しかし、もちろん、医師自身が正常な観察者でなければならない。この医師の正常性を感覚的な言葉で特定しようとする場合、最初の医師の感覚器官を検査する際に、正常な観察者が正常な観察者である被験者の感覚器官を検査する際に持つ感覚データを持っている必要がある2番目の医師を参照する必要がある。そして、2番目の医師が正常な観察者であると感覚的な言葉で特定しようとする場合、3番目の医師を参照する必要がある、などである（3番目の男も参照）。^{[39] [40]}

論理経験主義（論理実証主義、新実証主義とも呼ばれる）は、イギリス経験主義の本質的な考え方（例えば、知識の基礎としての感覚的経験を重視するなど）と、ゴットロープ・フレーゲ やルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによって発展させられた数理論理学からの特定の洞察を統合しようとする20世紀初頭の試みである。この運動の重要人物には、オットー・ノイラート、モーリッツ・シュリック、その他のウィーン学団のメンバー、AJ・アイヤー、ルドルフ・カルナップ、ハンス・ライヘンバッハなどがいた。

新実証主義者は、哲学とは科学の方法、洞察、発見の概念的明確化であるという概念を支持した。彼らは、フレーゲ (1848–1925) とバートランド ラッセル(1872–1970) によって詳述された論理的記号主義を、すべての科学的議論を自然言語の曖昧さや変形のない理想的で論理的に完全な言語に合理的に再構築できる強力な手段とみなした。これにより、彼らが形而上学的疑似問題と見なすものやその他の概念的混乱が生じた。すべての数学的真理は論理的であるというフレーゲの命題と、すべての論理的真理は単なる言語的トートロジーであるという初期のウィトゲンシュタインの考えを組み合わせることで、彼らはすべての命題を「分析的」(先験的) と「総合的」(後験的)の 2 種類に分類するに至った。^[41]これを基に、彼らは意味のある文と意味のない文を区別する強力な原則、いわゆる「検証原則」を策定した。純粋に論理的でない、または検証できない文は意味を欠いている。その結果、形而上学的、倫理的、美学的、その他の伝統的な哲学的問題のほとんどは疑似問題と見なされるようになった。^[42]

新実証主義者の極端な経験主義では、少なくとも1930年代までは、真に総合的な主張は、直接的な観察や知覚を表現する究極的な主張（または一連の究極的な主張）に還元可能でなければならないとされていた。後年、カルナップとノイラートはこの種の現象論を放棄し、知識を客観的な時空間物理学の言語に合理的に再構築することを選択した。つまり、物理的対象に関する文を感覚データに翻訳する代わりに、そのような文は、いわゆるプロトコル文、たとえば「場所Yの時刻TにあるXは、これこれのことを観察する」に翻訳されることになった。^{[43]論理実証主義の中心的テーゼ（検証主義、分析と総合の区別、還元主義など）は、第二次世界大戦後、}ネルソン・グッドマン、WVクワインとヒラリー・パトナム、カール・ポッパー、リチャード・ローティ などの思想家から激しい攻撃を受けた。 1960 年代後半までに、この^運動はほぼ終焉を迎えたことがほとんどの哲学者にとって明らかになりましたが、マイケル・ダメットやその他の反実在論者などの現代の分析哲学者の間では^、その影響は依然として大きなものです。

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、いくつかの形態のプラグマティズム哲学が生まれました。プラグマティズムの思想は、さまざまな形態をとりますが、主に1870 年代にハーバード大学にいたチャールズ サンダース パースとウィリアム ジェームズの議論から発展しました。ジェームズは「プラグマティズム」という用語を普及させ、その功績を全面的にパースに帰しましたが、後にパースはこの運動がとっていた方向転換に異議を唱え、彼が当初の思想とみなしていたものを「プラグマティズム」と改名しました。この観点は、プラグマティズムの真理理論とともに、経験的 (経験に基づく) 思考と合理的(概念に基づく) 思考の基本的な洞察を統合しています。

チャールズ・パース（1839-1914）は、今日の経験的科学的方法の基礎を築く上で大きな影響力を持っていました。^[44]パースはデカルト特有の合理主義の多くの要素を厳しく批判しましたが、合理主義を完全に否定したわけではありませんでした。実際、彼は合理主義の主要な考え方、最も重要なのは、合理的な概念は意味を持ち得るという考えと、合理的な概念は必然的に経験的観察によって与えられたデータを超えるという考えに同意していました。後年、彼は当時進行中だった厳密な経験主義と厳密な合理主義の論争において概念主導の側面を強調しました。これは、彼の仲間の一部が「データ主導」の厳密な経験主義の見解の下でプラグマティズムを行き過ぎたものとバランスを取るためでもありました。

ピアースの主な貢献の 1 つは、帰納的推論と演繹的推論を、競争モードではなく補完モードに置いたことです。演繹的推論は、1 世紀前にデイヴィッド ヒュームが著作を書いて以来、教養人の間で主流となっていました。これにピアースは、アブダクション的推論の概念を加えました。これら 3 つの推論形式の組み合わせは、今日の経験に基づく科学的手法の主要な概念的基礎となっています。ピアースのアプローチは、「(1) 知識の対象は現実のものである、(2) 現実の物事の特性 (性質) は、それに対する私たちの認識には左右されない、(3) 現実の物事について十分な経験を持つ人は誰でも、それに関する真実に同意する、という前提に基づいています。ピアースの誤謬主義の教義によれば、科学の結論は常に暫定的です。科学的手法の合理性は、その結論の確実性ではなく、自己修正的な性質に依存します。つまり、その手法を継続的に適用することで、科学は自身の誤りを検出して修正することができ、最終的には真実の発見につながります。」^[45]

ハーバード大学の「プラグマティズム講義」（1903 年）で、ピアースは「プラグマティズムの 3 つの共通命題」（L: cos, cotis whetstone）と名付けた命題を列挙し、「プラグマティズムの格言に鋭いエッジを付ける」と述べた。その最初に、彼は前述のトマス逍遥主義の観察を挙げたが、さらに、感覚的知覚と知的概念のこのつながりは双方向であると指摘した。つまり、知性の中に見出されるものはすべて、感覚の中にも初期には存在すると言える。したがって、理論が理論に満ちているなら、感覚も理論に満ちており、知覚自体は一種の帰納的推論と見なすことができる。その違いは、知覚は制御不能であり、したがって批判不能である、つまり、矯正不可能であるという点である。これは科学的概念の誤りやすさや修正可能性とはまったく矛盾しない。なぜなら、制御や修正が不可能なのは、直接知覚のその独自の個性、つまり「この性質」、スコラ学者がヘッケイティと呼んだものだけであるからだ。一方、科学的概念は一般的な性質を持ち、一時的な感覚は別の意味では科学的概念の中で修正される。このアブダクションとしての知覚という概念は、人工知能や認知科学の研究において定期的に復活しており、最近では、アーヴィン・ロックの間接知覚に関する研究がその一例である。^{[46] [47]}

20 世紀初頭、ウィリアム・ジェームズ (1842–1910) は、彼のプラグマティズムの一派を描写するために「ラディカル経験主義」という用語を作り出した。彼はプラグマティズムはプラグマティズムとは別個に扱うことができると主張したが、実際にはこの 2 つの概念はジェームズの公開された講義の中では絡み合っている。ジェームズは、経験的に観察された「直接的に把握された宇宙は、… 外部の超経験的結合サポートを必要としない」と主張した^{[48] 。これは、}自然現象に対する超自然的な説明を求めることで付加価値が得られるという認識を排除することを意図していた。ジェームズの「ラディカル経験主義」は、したがって「経験主義」という用語の文脈ではラディカルではなく、むしろ「経験的」という用語の現代の用法とかなり一致している。しかし、この見解に至る彼の議論の方法は、今日でも哲学の中で議論に容易に遭遇する。

ジョン・デューイ（1859–1952）は、ジェイムズのプラグマティズムを修正して、道具主義として知られる理論を形成した。デューイの理論における感覚経験の役割は重要であり、彼は経験を事物の統一された全体性と見なし、それを通じて他のすべてが相互に関連していると考えた。経験主義に従ったデューイの基本的な考えは、現実は過去の経験によって決定されるというものだった。したがって、人間は事物に関する過去の経験を応用して、そのような経験の実用的な価値について実験を行い、テストする。そのような経験の価値は経験的かつ科学的に測定され、そのようなテストの結果から、将来の実験の道具となるアイデアが生み出される。 ^[49]物理科学でも倫理学でも。^{[50]このように、デューイのシステムのアイデアは、}事後的 にしか知られないという点で、経験主義的な色合いを保っている。

Wikiquote に経験主義に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、経験主義に関連するメディアがあります。

• ファスコ、マヌエル、ウェスト、ピーター。「イギリス経験主義」。インターネット哲学百科事典。
• ザルタ、エドワード N. (編)。「合理主義対経験主義」。スタンフォード哲学百科事典。
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける合理主義と経験主義
• BBCの「In Our Time」における経験主義
• 経験主義者