パルメニデス(ギリシャ語: Παρμενίδης )はプラトンの対話篇の一つである。プラトンの対話篇中で最も難解で謎めいたものとして広く認識されている。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] パルメニデスは、エレア学派の二人の偉大な哲学者、パルメニデスとエレアのゼノン、そして若いソクラテスとの会合の記録であるとされている。会合のきっかけは、ゼノンがパルメニデスの単一論を擁護する論文を朗読したことであり、その論文では、パルメニデスが一者が存在すると仮定すると耐え難い不条理と矛盾が生じると主張する多元論の支持者たちに対して、パルメニデスの単一論が擁護されていた。この対話篇は、ソクラテスの故郷アテネでパルメニデスとエレアのゼノンが会合したとされる場面を舞台としている。この対話は、ソクラテスがわずか19歳であるため、時系列的には最も古いものであり、彼は珍しい生徒の立場を取り、パルメニデスが講師の役割を果たしている。
ほとんどの学者は、この対話篇は歴史的な会話を記録したものではなく、プラトンによる創作である可能性が高いという点で意見が一致している。[ 4 ]

対話の中心は、ソクラテスが年長で尊敬されているパルメニデスとゼノンに挑むところから始まる。ゼノンはいつもの攻撃方法である背理法を用いて、多元論者が言うように物事が多数あるならば、それらは似ていると同時に似ていないことになるが、これはあり得ない状況である、なぜなら似ていないものは似ていることはできず、似ているものは似ていないこともあり得ないからである、と主張した。しかし、ソクラテスは、感覚的なものと、感覚的なものが参加するイデアとを区別する用意があれば、この困難は消え去ると述べる。したがって、同一のものが、類似と非類似、統一と多元性のイデアに参加することによって、似ていると同時に似ていない、あるいは一つと多数の両方になり得る。私は一人の人間であり、そのように統一のイデアに参加しているが、同時に多くの部分を持っており、この点において多元のイデアに参加している。感覚的なものが反対の属性を持つ可能性があることを証明することに問題はない。ソクラテスを驚愕させ、賞賛を呼ぶであろうことは、もし誰かがイデアそのものが相反する述語を許容できることを示した場合であろう。
この時点で、パルメニデスがソクラテスの対話相手となり、対話の残りの部分を主導する。ソクラテス自身が形相と感覚的実体の区別をしていることを確認した後、パルメニデスはソクラテスに、どのような形相を認める用意があるのかを尋ねる。ソクラテスは、数学的、倫理的、美的形相(例えば、統一性、多元性、善、美)の存在については疑いはないが、人間、火、水の形相については確信が持てないと答える。また、髪の毛、泥、土といった品位のない事物には形相がないことはほぼ確実だが、多少の留保があると認める。パルメニデスは、ソクラテスがもっと年を取り、哲学に深く傾倒するようになったら、髪の毛や泥といった一見取るに足らない事物についても、自分の理論のあらゆる帰結を検討するだろうと示唆する。
対話の第一部の残りの部分で、パルメニデスはソクラテスにイデア論の特定の側面について質問し、その過程でイデア論に対する5つの反論を提示する。
議論1. (130e–131e)個々の事物が美、類似、または大きさのイデアにあずかるならば、それによってそれらは美しくなり、類似し、または大きくなる。パルメニデスは、一体いくつの個別物が単一のイデアにあずかることができるのかをソクラテスに問い詰める。一方では、イデア全体がその多くの事例のそれぞれに存在するならば、イデア全体は数的に異なる場所に存在することになり、したがってそれ自身とは分離することになる。ソクラテスは、イデアは一日のようなもので、一度に多くの事物に存在するかもしれないと示唆する。パルメニデスは、これは多くの人々を覆う一枚の帆とほとんど変わらないと反論し、その帆の異なる部分が異なる個人に触れるため、イデアは多数であると述べる。
論証2. (132a–b)ソクラテスが各場合において単一の形相の存在を信じる理由は、彼が多数の(例えば)大きなものを見ると、それらすべてに共通する単一の性質、すなわち「大きさ」という性質があるように見えるからである。しかし、大きなものの系列、すなわちx、y、z、そして大きさそのものを考えると、後者もまたある意味で大きいと考えられ、この系列のすべての要素が単一の形相にあずかるならば、大きなものと最初の大きさの形相があずかる別の大きさが存在しなければならない。しかし、この2番目の大きさの形相も大きいならば、大きなものと最初の2つの形相の上に3番目の大きさの形相が存在しなければならないはずであり、以下無限に続く。したがって、あらゆる場合において単一の形相が存在するのではなく、私たちは不定の数に直面することになる。この大きさの退行は、アリストテレスが名付けた有名な第三の人論証(TMA)として一般に知られている。
議論3. (132b–c)各イデアは魂の中に存在する思考であり、それによってイデアの統一性が維持されるという提案に対して、パルメニデスは、思考はイデアである何かについての思考でなければならないと答える。したがって、私たちはまだ参与関係を説明しなければならない。さらに、もし物事が思考に過ぎないイデアを共有するならば、物事は思考から成り、かつ思考するか、そうでなければ、物事は思考であるが思考しないかのどちらかである。
議論4. (132c–133a)ソクラテスはここで、イデアは自然界のパターン(παραδείγματα paradeigmata「パラダイム」)であり、多くの事例はそのコピーまたは類似物であると示唆する。パルメニデスは、多くの事例がイデアに似ているならば、イデアはそれらの事例に似ていると主張する。しかし、物事が似ているならば、それらは類似性に参与することによって似ていることになる。したがって、類似性は具体的な物事の類似性に似ており、別の後退が生じる。
議論5. (133a–134e)パルメニデスが「大きな困難[ἀπορία]」 (133a)と呼んだイデア論は、イデアの独立した存在の主張の結果として生じる。イデアは我々の世界には存在しないが、それぞれの世界において互いに関係して存在する。同様に、我々の世界の事物は互いに関係しているが、イデアとは関係していない。主権が奴隷制に対して関係して存在するのと同様に、我々の世界における主権は我々の世界における奴隷制に対して関係して存在する。地上の主人は奴隷そのものの主人ではなく、地上の主人と奴隷の関係は理想的な主人と奴隷の関係とは何の関係もない。知識についても同様である。我々の知識はすべて我々の世界に関するものであり、イデアの世界に関するものではないが、理想的な知識は我々の世界の事物ではなく、イデアの世界の事物に関する知識である。したがって、我々はイデアを知ることはできない。さらに、神々の世界に住む神々は、私たちのことを知る由もなく、また、彼らの理想的な支配力で私たちを支配することもできない。
ソクラテスはパルメニデスの議論に対して理論を擁護することができなかったにもかかわらず、対話の次の移行部分では、パルメニデス自身がその理論を擁護しているように見える。彼は、イデアがなければ弁証法は成り立たず、ソクラテスが理論を擁護できなかったのは、十分な訓練を受けていなかったからだと主張する。続いて、パルメニデスが推奨する訓練の種類についての説明がなされる。
対話の残りの部分は、実際にそのような演習を行う場面に費やされており、若いアリストテレス(後に三十人僭主の一員となる人物で、プラトンの弟子となるアリストテレスとは別人)が、パルメニデスの対話相手としてソクラテスの代わりを務める。
この対話の難しい第二部は、プラトン全集の中でも最も難解で、時には奇妙な部分の一つであると一般的に認められている。第二部の議論の一つは、「プラトンが対話の第二部で展開された議論のいずれかにコミットしていたかどうか」である。[ 5 ]そこは、議論の本質的な部分以外はすべて取り除かれた、難解で微妙な議論の容赦ない連続で構成されている。以前の対話でおなじみのドラマや色彩は消え去っている。
対話の後半部分は、以下のように区分できる。
仮説/演繹第1(137c-142a):もしそれが1であるならば。1は部分から成り立つことはできない。なぜなら、もしそうならば、1は多くの部分から成り立つことになるからである。また、全体であることもできない。なぜなら、全体は部分から成り立つからである。したがって、1は部分を持たず、全体ではない。始まりも中間も終わりもない。なぜなら、これらは部分であり、したがって、1は無限である。形を持たない。なぜなら、線でも円でもないからである。円は中心から等距離にある部分を持つが、1は部分も中心も持たない。線ではない。なぜなら、線には中間と2つの端点があるが、1はそれらを持つことができないからである。したがって、1は形を持たない。1は何かの中にも、またそれ自身の中にも存在できない。もしそれが他のものの中にあるならば、それは自分が中にあるものによって完全に囲まれ、それを包含するものによって多くの部分で触れられることになるが、1は部分を持たず、したがって他の何かの中に存在することはできない。もしそれがそれ自身の中にあるならば、それはそれ自身を包含することになるが、包含されるならば、それはそれを包含するものとは異なるものとなり、したがって、1は2になる。人は動くことができない。なぜなら、動きとは変化、あるいは位置の変化だからである。人は変化する部分を持たないので、変化することもできない。位置が変化するとすれば、それは円運動か直線運動のいずれかである。その場で回転するとすれば、外側の部分が中心軸を中心に回転するが、人はどちらも持たない。位置が変化するとすれば、人は何か別のものを通して移動するが、人はその何かの内部に入ることはできない。したがって、人は動かない。人はそれ自身でなければならず、それと異なることはあり得ない。人は時間の流れに関与しないので、不滅である。
仮説/演繹第2項(142b–155e):一者が存在するならば。一者は存在しなければならず、存在の一部である。一者は存在の一部であり、存在もまた一者の一部である。存在は一者の一部であり、一者は部分の集合である全体である。一者は存在に参加しないので、単一の部分でなければならない。存在は無限であり、大小を問わずあらゆるものに含まれている。したがって、一者は存在の一部であるため、存在と同じ数の部分に分割され、未完成である。部分自体が全体の部分であり、全体は区切られており、始まり、中心、終わりが存在することを示している。したがって、中心自体が始まりと終わりから同じ距離にあるので、一者は形を持たなければならない。線状、球状、または混合形である。全体がその部分の一部にあるならば、それはマイナスへのプラスであり、それ自身とは異なるものとなる。一者はまた別の場所にも存在し、静止していると同時に運動している。
最初の2つの控除に関する付録155e–157b
仮説/演繹第3項(157b–159b):もし一者が存在しないならば。もし一者が存在しないならば、それは自分とは異なるすべてのものに参与する。したがって、すべてのものは部分的に一者である。類似性、非類似性、大小、平等性、小ささは一者に属する。なぜなら、一者は自分自身に似ているが、存在する何物とも異なっているからである。しかし、非類似性に関しては大きくも小さくもなり、類似性に関しては平等にもなり得る。したがって、一者は非存在にも存在にも参与する。なぜなら、それを考えることができるからである。ゆえに、一者は生じ、消滅し、非存在に参与するゆえに存続する。一者は、それと対立するものを自分から取り除くので、名付けようのない、議論の余地のない、認識できない、感覚できない、示せないものとなる。他のものは、一つであり多きもの、限定され無限である、似ているものであり異質である、同じであり全く異なる、動いているものであり静止しているものとして現れる。そして、それらは一者や他のものとは異なっているので、最初のものでも後のものでもない。結局、それらは存在しない。つまり、もし一者が存在しないなら、存在も存在しないということだ。
この対話篇のこの部分について満足のいく特徴づけは、古代から学者たちの難題であった。コーンフォード、ラッセル、ライル、オーウェンなど多くの思想家が試みたが、彼らの特徴づけが問題の本質を捉えているとためらうことなく受け入れる者はほとんどいない。第二部に関する最近の解釈は、ミラー(1986)、マインヴァルト(1991)、セイア(1996)、アレン(1997)、ターンブル(1998)、スコルニコフ(2003)、リックレス(2007)によって提供されている。解釈のより基本的な特徴についてさえ注釈者の間で意見が分かれているため、予備的な特徴づけさえも難しい。ベンジャミン・ジョウェットは、本書の翻訳の序文で、この対話篇は確かにプラトンによるエレア派の教義への反駁ではないと主張した。実際、それはエレア派によるイデア論の評価である可能性が高い。[ 6 ]エレア派の一元論がプラトンの多元論に勝利したことを意味するかもしれない。議論は少なくとも、存在、同一性、差異、統一性など、プラトンが後期の対話篇で深く関心を寄せていたテーマに関係しているが、これらの箇所から教訓を引き出そうとする試みは論争を招く。
対話の残りの部分の構成:
第四の推論 159b–160b
第五の控除 160b–163b
第六の推論 163b–164b
第七の推論 164b–165e
第八の推論 165e–166c
プラトンのイデア論は、『パイドン』、『国家』 、『パルメニデス』前半などの対話篇で提示されているように、以下の原則に基づいているように思われる。「F」はあらゆるイデア(「外観、性質」)を表す。formaはボエティウスの訳語で、プラトンが用いたεἶδος(eidos)である。プラトンは『パルメニデス』で「F性」の例として「偉大さ」(μέγεθος)を用い、アリストテレスは例として「人間」を用いている。[ 7 ]
しかし、第三の人論証(一般にTMAと呼ばれる;ギリシャ語:τρίτος ἄνθρωπος)は、Fであるものが複数存在する限り、これらの原理が相互に矛盾することを示している(132a–b)。
(以下では、μέγας [ megas ; "偉大な" ] を例として用いますが、この議論は任意の F に当てはまります。)
それでは、まず、複数の偉大なもの(A、B、C)が存在するという前提から始めましょう。一対多の原則によれば、A、B、Cが偉大であるのは、ある形の偉大さ(例えばG1)にあずかっているからであると言えます。自己述語によって、G1は偉大です。
しかし、(A, B, C)にG1を加えることで、新たな複数形の偉大なもの(A, B, C, G1)を形成できます。一対多の原則によれば、A、B、C、G1が偉大であるような偉大さの形態(例えばG2)が存在します。しかし、この場合、G1はG2にあずかり、非自己共有の原則によれば、G1はG2と同一ではありません。したがって、少なくとも2つの偉大さの形態、G1とG2が存在します。これは、偉大さの形態は正確に1つ(したがって1つ以下)しかないという一意性の原則と既に矛盾しています。
しかし、形式論にとっては事態はさらに悪化する。自己述語により、G2 は偉大であり、したがって G2 は (A, B, C, G1) に追加されて、新たな偉大なものの複数 (A, B, C, G1, G2) を形成できる。一対多により、A, B, C, G1, G2 が参加することによって偉大となる偉大さの形式 (例えば G3) が存在する。しかし、この場合、G1 と G2 は両方とも G3 に参加しており、非自己参加により、G1 と G2 のどちらも G3 と同一ではない。したがって、少なくとも G1、G2、G3 の 3 つの偉大さの形式が存在しなければならない。
この推論を繰り返すと、偉大さの形態には無限の階層があり、それぞれの形態は階層の上位にある無限の形態を分かち合っていることがわかる。プラトンによれば、多くのものを分かち合うものは、それ自体も多くなければならない。したがって、偉大さの形態の無限の階層におけるそれぞれの形態は多くなる。しかし、純粋性と一/多を考えると、偉大さの形態の無限の階層におけるそれぞれの形態は一つではないことになる。これは一性と矛盾する。
第三の人間論はアリストテレス(形而上学990b17–1079a13、1039a2、ソフィスト反駁178b36以降)によってさらに発展させられた。アリストテレスは「偉大さ」(μέγεθος)の例を用いる代わりに、人間の例(これがこの論名の由来である)を用いて、プラトンに帰せられるこの理論に対する反論を説明した。アリストテレスは、人間が人間の形相にあずかっているから人間であるならば、人間と人間の形相の両方が人間であることを説明するには第三の形相が必要となり、それが無限に続くことになると主張した。
『パルメニデス』は、新プラトン主義者による注釈の頻繁な対象となった。重要な例としては、プロクロスとダマスキオスの注釈、そしておそらくポルフィリオスによるものと思われる匿名の第3または第4の注釈が挙げられる。13世紀にドミニコ会修道士ウィリアム・オブ・モエルベケがプロクロスの注釈を翻訳したことで、その後の中世の関心が高まった(クリバンスキー、1941年)。15世紀には、プロクロスの注釈はニコラウス・クザーヌスの哲学に影響を与え、新プラトン主義者のジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラとマルシリオ・フィチーノが主要な注釈を著した。フィチーノによれば、
プラトンは対話篇全体に知恵の種を散りばめたが、『国家』では道徳哲学の教訓を、『ティマイオス』では科学のすべてを、『パルメニデス』では神学のすべてを網羅した。他の著作では他の哲学者たちをはるかに凌駕しているが、この著作においては、プラトン自身をも超越し、神の精神の奥底、哲学の最も深い聖域から奇跡的にこの著作を生み出したかのようである。この聖なる書を読もうとする者は、まず冷静な心と超然とした精神で自らを準備し、この天上の著作の神秘に果敢に挑むべきである。なぜなら、ここでプラトンは自身の思想を極めて繊細に論じているからである。すなわち、いかにして一者そのものが万物の原理であり、万物の上にあり、万物が存在する源であり、いかにして万物の外にも万物の中にもあり、万物がいかに一者から、一者を通して、一者に向かって存在するのか、ということである。(クリバンスキー、1941年)
グレゴリー・ヴラストスをはじめとする一部の学者は、第三の人物の議論は「正直な困惑の記録」だと考えている。また、プラトンは無限後退を引き起こす前提(すなわち、一対多、自己述語、非自己共有)のいずれかを拒否することを意図していると考える学者もいる。しかし、一対多、自己述語、非自己共有を受け入れつつ、唯一性と純粋性を否定することによって矛盾を回避することも可能である。