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『社会学的想像力』は、アメリカの社会学者C・ライト・ミルズによる1959年の著書で、オックスフォード大学出版局から出版された自己と社会の関係を理解する手段である社会学的想像力の概念を展開している。 [ 1 ]
ミルズは、社会学と社会学者にとっての中心的な課題は、個人の特定の社会環境（「環境」とも呼ばれる）と、個人が深く関わっているより広範な社会的・歴史的力との間のつながりを見つけ出し、明確にすることだと考えていた。このアプローチは、社会学における構造機能主義的アプローチに異議を唱えるものであり、個人がより大きな社会構造に関して占めることのできる新たな立場を切り開くものである。より大きな社会構造を再生産する個人の機能は、数ある役割の一つに過ぎず、必ずしも最も重要な役割ではない。ミルズはまた、近代社会の創造と維持に不可分に内在するものとして、倦怠感（無関心）の危険性についても論じた。このことから、ミルズは、現代社会において「個人」という言葉が一般的に理解されている意味で個人が存在するのかどうかを疑問視するに至った（ミルズ、1959年、7-12頁）。
ミルズは『社会学的想像力』を執筆するにあたり、「個人」と「社会」という、社会現実に関する二つの異なる抽象的な概念を調和させようと試み、それによって支配的な社会学の言説に対し、その最も基本的な用語を定義し、定義の背後にある前提を率直に述べるよう求めた。彼は「壮大な理論」と「抽象化された経験主義」への批判からこの調和と挑戦のプロジェクトを開始し、当時の社会学におけるそれらの使用法を概説し、批判した。
ミルズは1956年から1957年にかけての12ヶ月間のフルブライト奨学生としてコペンハーゲン大学に滞在した際にこの本を執筆した。[ 3 ]
第2章で、ミルズはパーソンズ派の社会学を批判しているようで、タルコット・パーソンズ著の『社会システム』に直接言及している。
パーソンズは『社会システム』の中で、社会構造の本質と、個人の社会化を通じた文化の創造と維持について述べている。ミルズは、社会学におけるこの傾向をいくつかの観点から批判している。彼は、単一の均一な社会が実際にどの程度可能なのかという点に疑問を投げかけ、より多様な社会形態を主張している。
ミルズは、パーソンズの社会秩序論、特に社会秩序を全体として捉えることができるという考え方を批判している。彼は、すべての個人が社会に完全に統合され、その文化形態すべてを内面化することは不可能だと述べている。さらに、そのような支配は、権力と社会階層化のさらなる拡大と見なすことができると指摘している。
彼はさらに、パーソンズ社会学が、社会を観察なしに、その歴史的・文脈的性質とは無関係に理解できるという、純粋な抽象化の一形態として理論化する能力を持っていることを批判している。
彼は、社会とその文化的シンボルは自己決定的なものとは見なせず、個人とその意識を参照せずに導き出すことはできないと主張する。パーソンズによれば、あらゆる権力は社会によって強制される信念体系に基づいている、とミルズは書いている。この点において、彼は歴史的・社会的変化と多様性という観点からパーソンズの見解を批判している。
彼はそれによって、観察によらずに社会秩序を導き出す手段を批判している。
第3章でミルズは、当時のデータの概念化や方法論的ツールの扱い方に顕著に見られた、社会調査における経験主義的な手法を批判している。
これは、第二次世界大戦頃から展開されていた膨大な数の社会調査に対する反動と見なすことができる。したがって、これは、ミルズがアメリカ政府によって実施・後援されていた調査を批判していた可能性を示唆する、ブリューワーによる批判と解釈することもできる。
そのため、ミルズは、彼が「抽象的経験主義」と呼んだものの特徴とみなした方法論的な制約を批判している。この点において、彼は社会学を学問分野としてではなく方法論的な道具として捉えるポール・F・ラザースフェルドの業績を批判していることがわかる（ミルズ、1959年、55-59頁）。
彼は、こうした社会研究の問題点は、「心理主義」に陥りやすいことにあると主張する。心理主義とは、社会的な文脈を考慮せずに、個人のレベルで人間の行動を説明することである。そして、このことが研究と理論の分離につながる可能性があると彼は論じる。その後、彼は社会研究における環境の構築と、理論と研究がどのように関連しているかについて論じている（ミルズ、1959年、65～68頁）。
この考え方は批判も招いており、スティーブン・J・クニッツは、「抽象経験主義者は、自然科学とみなされるものに基づく哲学を受け入れ、ミルズによれば、内容よりも方法の重要性を強調した」と述べている。量的調査研究が好まれる手法であり、「大規模なチーム、予算、研究所が必要となり、学問の官僚化を招き、それを職人技から工業プロセスへと変容させた」。[ 4 ]ナイジェル・ケットリーによる別の批判では、この方法は「数値計算の技術を完璧にしようとする一方で、理論構築に関わる認知的プロセスを病的な内省の一形態として脇に置いている」と述べている。[ 5 ]
第7章でミルズは、彼自身の社会学のビジョンと思われるものを提示している。彼は、個人がより広い社会を参照しながら、自身の社会的環境を構築するという現実の社会的、伝記的、歴史的側面を統合する必要性について述べている（ミルズ、1959年、132-134頁）。
彼は、社会の本質は歴史的現実と連続していると主張する。その際、ミルズは理論的枠組みの経験的妥当性の重要性について述べている。また、統一された社会科学という概念についても述べている。これは意識的な努力によるものではなく、各学問分野が発展してきた歴史的な問題解決型の議論の結果であり、その中で学問分野間の境界はますます流動的になっていると彼は考えている（ミルズ、1959年、136-140頁）。このように、ミルズは、社会科学に対する自身の構想において、問題解決型のアプローチであると信じていたものを提示している（140-142頁）。
ミルズ[ 6 ]は『理性と自由について』を、社会科学者との関係における社会学的想像力の2つの側面（歴史と伝記）から始めている。ミルズは、社会科学者がこの歴史的瞬間に特有の自由の状態をよりよく理解するために、個人の悩みと社会の問題に取り組むべき時が来たと主張する。ミルズによれば、社会構造との関係で個人の悩みを理解することが社会科学者の課題である。[ 7 ]
ミルズは、読者を彼がこの本を書いた歴史的に特定の瞬間、つまりミルズが第四の時代と呼ぶ時代に位置づける。ミルズは、「今日、世界中の人々は、自分たちがどこにいるのか、どこに向かっているのか、そして歴史としての現在と責任としての未来について、もし何かできるとしたら、何ができるのかを知ろうとしている」と説明する（165）。[ 6 ]自己と社会をよりよく理解するためには、現実を理解するための新しい方法を開発する必要がある。なぜなら、自由主義や社会主義に関連する古い理解方法は、この新しい時代には不十分だからである。前の時代に関連する啓蒙主義の約束は失敗に終わった。合理性の増大は、社会を自由に近づけるのではなく、自由から遠ざけている。
ミルズは、官僚制のような高度に合理化された組織は社会で増加しているが、個人が理性を用いる時間や手段がないため、個人による理性の行使は増加していないと説明する。ミルズは理性と合理性を区別する。理性、すなわち批判的かつ内省的な思考に関連するものは、個人を自由へと近づけることができる。一方、組織化と効率性に関連する合理性は、理性の欠如と自由の破壊をもたらす。このような違いがあるにもかかわらず、合理性はしばしば自由と混同される。
ミルズが理解する社会の合理性が高まると、個人の生活のあらゆる側面が合理化され、「理性的な能力と意志」が失われ、「自由な人間として行動する機会と能力にも影響を与える」（170）ことになる。[ 6 ]これは、社会の個人が知能が低いとか、希望がないという意味ではない。ミルズは決定論を提唱しているわけではない。[ 8 ]ミルズの概念では、社会の「平均的な」個人は「自由になる真の潜在力」を持っているため、自由は完全に失われているわけではない。[ 9 ]個人は社会の合理化に適応してきた。ミルズは、個人の自律性と社会構造を変える可能性を信じていた。[ 10 ]
理性を働かせず、受動的に社会的地位を受け入れる個人を、ミルズは「陽気なロボット」と呼び、その個人は自己と社会から完全に疎外されている。ミルズは、将来いつか個人がこの完全な合理性と疎外の状態を喜んで受け入れるようになるのかと問いかける。陽気なロボットは民主主義社会の「対極」であり、社会の価値観に対する脅威として「自由の究極の問題」（175）であるため、これは差し迫った懸念である。[ 6 ]ミルズによれば、社会科学者は、この時代の自由の状態を理解するために、社会学的想像力を用いて社会構造を研究しなければならない。ミルズは『社会学的想像力』のこの章を社会科学者への呼びかけで締めくくっている。社会科学の約束は、社会における自由を評価するだけでなく、それを育むために、個人の苦悩と社会の問題を分析することである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）.98–110。106