プラトン

プラトンは若い頃、後に彼の師であり最大のインスピレーションの源となるソクラテスと初めて出会った。最初はアテナイの少年たちと一緒にパレストラで出会った。リュシスとメネクセノスがソクラテスと哲学について議論している場面が描かれている^{[ 17 ]。}しかし、彼はすぐにソクラテスの側近となり、ソクラテスや他の弟子たちと会うようになった。ソクラテスは、当時のソフィストたちと共に、初期ギリシア哲学の主流であった自然哲学への集中に異議を唱え、倫理や政治の問題を探求し、ソクラテス式問答法と呼ばれる一連の質問によって対話者の考えを検証した^{[ 18 ]}。

プラトンの対話篇には、ソクラテスがプラトンに与えた計り知れない影響がはっきりと表れている。プラトンは対話篇の中で決して自分の声で語らない。『法律』を除くすべての対話篇にはソクラテスが登場するが、『ティマイオス』や『政治家』など多くの対話篇では、ソクラテスの発言はごくまれである。レオ・シュトラウスは、ソクラテスの皮肉屋としての評判が、プラトンのソクラテスが誠実な信念を表明しているかどうかに疑問を投げかけていると指摘している。^{[ 19 ]}クセノフォンの『思い出』やアリストパネスの『雲』は、プラトンが描いたソクラテス像とはやや異なるソクラテス像を描いているようだ。アリストテレスは、プラトンとソクラテスに、イデアに関する異なる教義を帰している。^{[ 20 ]}アリストテレスは、ソクラテスのイデアの概念は、人間の通常の理解の範囲を超えて存在するプラトンのイデアとは異なり、自然界の調査を通して発見できると示唆している。^{[ 21 ]}ソクラテスの問題は、これらの様々な説明をどのように調和させるかということである。プラトンとソクラテスの正確な関係は、学者たちの間で依然として議論の的となっている。^{[ 22 ]}

信憑性が議論されている第七書簡によれば、プラトンは成人する頃には公務に携わ​​る生活を思い描いていた。^{[ 23 ]}紀元前404年、ペロポネソス戦争の終結に伴いスパルタがアテネを破り、プラトンの親族であるクリティアスとカルミデスを含む三十人僭主が選出された。^{[ 24 ]}プラトン自身も政権への参加を要請されたが辞退し、三十人僭主が犯した残虐行為、特に民主派の将軍レオン・オブ・サラミスを即決処刑するためにソクラテスを巻き込もうとした行為にすぐに幻滅した。^{[ 25 ]}

紀元前403年、亡命していた民主派が再集結し、ピレウス港から市内に入り、ムニキアの戦いで三十人組の軍勢と対峙し、クリティアスとカルミデスが戦死したことで、民主制が回復した。紀元前401年、回復した民主派はエレウシスを襲撃し、傭兵を雇っている疑いのある残りの寡頭制支持者を殺害した。^{[ 26 ]}

紀元前401年から399年の間に書かれた多くの対話篇に描かれているように、アテネでは生活はほぼ平常通りに戻った。しかし、アニュトスによるソクラテスの訴追は、プラトンの政治家としてのキャリア計画を終わらせた。^{[ 27 ]}

ソクラテスの死後、プラトンは約3年間アテネに留まった。^{[ 28 ]}

ヘラクレイトスとパルメニデス

ヘンドリック・テル・ブルッヘン作「ヘラクレイトス」（1628年） 。ヘラクレイトスは、世界は常に変化し、あらゆるものが絶えず葛藤し、絶えず変化している、流動的な世界だと考えていた。

ヴェリア出土のパルメニデスの胸像。パルメニデスは世界を永遠不変のものと捉え、あらゆる変化は幻想であると考えていた。

アテネで、プラトンは、初期ギリシアの哲学者ヘラクレイトスの流れを汲む哲学者クラテュロスと、パルメニデスの伝統を受け継ぐエレア派の哲学者ヘルモゲネスに師事した。^{[ 29 ]}ヘラクレイトスは、万物は絶えず変化しており、流れる水が常に変化するため「同じ川に二度入ることはできない」と考え、万物は対立するものの対立として存在すると考えた。一方、パルメニデスは全く正反対の見解を採用し、不変で永遠の宇宙という考え方と、変化は幻想であるという見解を主張した。ヘラクレイトスの見解は、プラトンの対話篇『クラテュロス』でクラテュロス自身によって詳述され、ソクラテスの『テアイテトス』で解体されている。プラトンは『パルメニデス』の中でパルメニデスと彼の弟子ゼノンを描き、また『ソフィストと政治家』には「エレア派の異邦人」が登場する。

紀元前396年頃、プラトンはアテネを離れ、メガラでメガラ哲学学派の創始者であるメガラのユークリッドや他のソクラテス派の学者たちと学んだ。 ^{[ 30 ]}

ピタゴラス教

コリントス戦争終結後、プラトンは南イタリアへ旅し、アルキタスや他のピタゴラス派の学者たちと学んだ。^{[ 34 ]}これらのピタゴラス派の影響は大きかったようだ。RMヘアによれば、その影響は3つの点から成る。

1. プラトンの『国家』は、ピタゴラスがクロトンに設立したような、「志を同じくする思想家たちの緊密に組織された共同体」という概念と関連しているかもしれない。
2. 数学、そして一般的に言えば抽象的思考は、哲学的思考だけでなく、「科学と倫理における実質的な命題」の確固たる基盤であるという考え方。
3. 彼らは「魂と物質世界におけるその位置づけに対する神秘主義的なアプローチ」を共有していた。^{[ 35 ]}

Pythagoras held that all things are number, and the cosmos comes from numerical principles. He introduced the concept of form as distinct from matter, and that the physical world is an imitation of an eternal mathematical world.^[36]

対話の中で、ソクラテスは、一般的な用語（例えば、正義、真理、美）の意味を定期的に尋ね、すべての例に共通する性質ではなく、特定の例を挙げる人々を批判します。「プラトン主義」とそのイデア論（「イデア論」とも呼ばれる）は、物質世界の現実性を否定し、それを現実世界のイメージまたはコピーにすぎないと考えています。このイデア論によれば、物事には2種類あります。感覚によって捉えられ、絶えず変化する物質的対象の見かけ上の世界^{[ 48 ]}と、理性によって捉えられる、不変で目に見えないイデアの世界です。プラトンのイデアは、対象と呼ばれるもののタイプ、性質、パターン、関係を表します。個々のテーブル、椅子、車がこの世界の対象を指すように、「テーブル性」、「椅子性」、「車性」、そして例えば正義、真理、美は別の世界の対象を指します。プラトンがイデア論の例として最もよく引用したものの1つは、ピタゴラスの定理のような幾何学の真理であった。イデア論は、ソクラテスがアナクサゴラスの多元主義に反論する対話篇『パイドン』 （ 『魂について』とも呼ばれる）の中で初めて紹介された。当時、アナクサゴラスの多元主義はヘラクレイトスとパルメニデスに対する最も有力な反論であった。

プラトンにとって、古代ギリシア哲学の特徴であったように、魂は生命を与えるものであった。プラトンは魂の不滅を信じる立場をとっており、いくつかの対話篇は死後の世界を想像する長い演説で終わっている。『国家』（第4巻）では、魂は3つの部分から成り、体の異なる部位に位置している。^{[ 49 ]}また、『ティマイオス』では、ソクラテスは魂の各部分を人体の中に置いている。理性は頭に、精神は胴体の上部3分の1に、食欲は胴体の中央3分の1、へそまでに位置しているとしている。^{[ 50 ]}

さらに、プラトンは複数の対話篇（例えば『パイドン』や『ティマイオス』）で輪廻転生の理論への信念を示している。しかし、彼がその理論を文字通り真実として意図していたかどうかについては、学者の間で議論が分かれている。^{[ 51 ]}彼はこの輪廻転生の考えを用いて、知識とは観察や研究ではなく、生まれる前に知っていた事柄の想起の問題であるという概念を導入している。 ^{[ 52 ]}自身の無知を認めるというテーマに沿って、ソクラテスはしばしば自分の物忘れを嘆いている。『メノン』の中で、ソクラテスは幾何学の例を用いて、後者の意味での知識は想起によって獲得されるというプラトンの見解を説明している。ソクラテスは、奴隷の少年から幾何学的構成に関する事実を引き出すが、その少年は（教育を受けていないため）そうでなければその事実を知ることはできなかったはずである。ソクラテスは、その知識は永遠の、知覚できない形相に関するものでなければならないと結論づけている。

プラトンは認識論のいくつかの側面についても論じている。いくつかの対話篇で、ソクラテスは、何が認識可能で何が現実であるかについての一般人の直観を逆転させている。感覚を使う者にとって現実は理解できない。ソクラテスは、目で見る者は盲目であると述べている。ほとんどの人は、もし何かが現実であるならば、感覚の対象を現実だと考えているが、ソクラテスは、何かが現実であるためには手で掴めるものでなければならないと考える人々を軽蔑している。言い換えれば、そのような人々は、神の啓示や現実についてのより高次の洞察にアクセスすることなく、意図的に無知で生きているのである。プラトンは『テアイテトス』で知識は正当化された真なる信念であると最初に書いた人物として紹介されることがあるが、^{[ 53 ]}プラトンは同じ著作の中で、この正当化された真なる信念の定義に問題があることも指摘し、正当化（または「説明」）には差異の知識が必要であるため、知識の定義は循環的であると結論付けている。^{[ 54 ]}

プラトンは『ソフィスト』、『政治家』、『国家』、『ティマイオス』、そして『パルメニデス』において、知識を不変のイデアとその相互関係の把握（弁証法では「専門知識」と呼んでいる）と結びつけており、収集と分割の過程を通して知識を得るとしている。^{[ 55 ]}より明確に言えば、プラトン自身は『ティマイオス』の中で、知識は常にそれが得られた領域に比例すると論じている。言い換えれば、感覚の世界は流動的であるため、経験的に何かの説明を導き出す場合、そこで得られる見解は単なる意見に過ぎない。一方、意見は必然性と安定性を欠いているという特徴がある。他方、感覚によらないイデアを通して何かの説明を導き出す場合、これらのイデアは不変であるため、そこから導き出される説明もまた不変である。知識にはイデアの把握が必要であるという点は、『テアイテトス』と『メノン』におけるプラトンの理論と整合していると考えられる。^{[ 56 ]}実際、形式を把握することは、正当化に必要な説明の基盤となるかもしれない。なぜなら、形式はそれ自体説明を必要としない基礎知識を提供し、それによって無限後退を回避するからである。^{[ 57 ]}

プラトンの対話篇では、徳と悪徳、快楽と苦痛、犯罪と罰、正義と医学など、倫理について論じているものがいくつかある。ソクラテスは、同名の対話篇で有名なエウテュプロンのジレンマを提示している。「敬虔なもの（τὸ ὅσιον）は、敬虔だから神々に愛されるのか、それとも神々に愛されるから敬虔なのか？」( 10a )プロタゴラスの対話篇では、ソクラテスを通して、徳は生来のものであり、学ぶことはできないこと、誰も故意に悪事を働くことはないこと、何が良いかを知ることは良いことを行うことにつながること、つまり知識こそが徳であると論じられている。プラトンは『国家』で、「正義とは何か？」という問いを投げかけ、個人の正義と社会を支える正義の両方を考察することで、形而上学だけでなく、倫理や政治にも「道徳的および社会的義務の根拠とは何か？」という問いを投げかけている。プラトンのよく知られた答えは、知恵を求めるという根本的な責任に基づいている。その知恵は、善のイデアを理解することへと導く。プラトンは「善」を至高のイデアと捉え、それはある意味で「存在を超越した」存在であると考える。このようにして、社会における道徳的・政治的役割を果たす方法を知ることが実践されるとき、正義が実現されるのである。

対話篇では政治についても論じられている。プラトンの最も有名な教義のいくつかは、『国家』だけでなく、『法律』や『政治家』にも含まれている。これらの意見はプラトン自身が直接述べたものではなく、対話篇によって異なるため、プラトン自身の見解をそのまま表していると断定することはできない。

ソクラテスは、社会には個人の魂の欲求／精神／理性の構造に対応する三区分構造があると主張している。欲求／精神／理性は社会のカーストに類似している。^{[ 58 ]}

• 生産的（労働者） ―労働者、大工、配管工、石工、商人、農民、牧場主など。これらは魂の「欲求」の部分に対応する。
• 守護者（戦士または守護者） – 冒険好きで、強く勇敢な人々。軍隊に所属する人々。これらは魂の「精神」の部分に相当する。
• 統治者（君主または哲人王） とは、知性があり、理性的で、自制心があり、知恵を愛し、共同体のために決断を下すのにふさわしい人物である。こうした人物は魂の「理性」の部分に対応し、非常に少数である。

ソクラテスによれば、様々な種類の魂からなる国家は、全体として貴族制（最良の者による統治）から名誉制（名誉ある者による統治）、寡頭制（少数者による統治）、民主制（人民による統治）、そして最終的には専制政治（一人の者による統治、専制君主による統治）へと衰退していくであろう。^{[ 59 ]}

いくつかの対話篇では、修辞学や狂詩曲など、芸術に関する問題を取り上げています。ソクラテスは、詩はミューズに触発されたものであり、理性的ではないと述べています。彼は『パイドロス』^{[ 60 ]}で、このことや他の形態の神聖な狂気（酩酊、エロティシズム、夢想）を肯定的に語っていますが、 『国家』ではホメロスの偉大な詩や笑いを禁じようとしています。学者たちは、プラトンの哲学は『ゴルギアス』での修辞学への批判や『パイドロス』で表現された修辞学に対する両義性から、修辞学と相容れないものだと考えることが多いです。しかし、現代の他の研究者は、プラトンが修辞学を軽蔑していたという考えに異議を唱え、彼の対話篇を複雑な修辞学原理の劇化と見ています。^{[ 61 ]}プラトンは自身の作品で神話の物語を豊富に使用しました。プラトンが神話を使用した主な目的は教訓的であったというのが一般的な見解です。^{[ 62 ]}彼は、論理的な哲学的議論を理解できる人や興味を持つ人はごく少数だが、一般的に人は物語や伝説に惹かれると考えていた。そのため、彼は神話を用いて哲学的推論の結論を伝えた。^{[ 63 ]}注目すべき例としては、アトランティスの物語、エルの神話、洞窟の比喩などがある。

プラトンの弟子たちによれば、プラトンは形而上学の教義の一部を秘密にしておき、アカデミアで口頭でのみ教えていたというが、一部の学者はこれらの古代の資料の主張に疑問を抱いている。^{[ 64 ] [ 65 ]}しかし、これらの資料の中には、プラトンがかつて講義「善について」（Περὶ τἀγαθοῦ ）の中でこの知識を公に明らかにし、その中で善（τὸ ἀγαθόν）を根本的な存在論的原理である一者（統一、τὸ ἕν ）と同一視したと主張するものもある。プラトンの形而上学のこの解釈の最も重要な側面は、彼の教えとプロティノスの新プラトン主義的解釈との連続性である。ἄγραφα δόγματαに関連するすべての資料はコンラート・ガイザーによって収集され、『Testimonia Platonica』として出版されている。^{[ 66 ]}

プラトンは対話篇のいずれにも自らを参加者として登場させることはなく、 『弁明』を除いて、彼が対話篇を直接聞いたという示唆もない。いくつかの対話篇には語り手がおらず、純粋な「劇的」形式をとっているが、いくつかの対話篇はソクラテス自身が一人称で語っている。『饗宴』は、ソクラテスの弟子であるアポロドロスが、おそらくグラウコンに語っている。アポロドロスは、自分が幼い頃に起こった出来事を、自分の記憶からではなく、何年も前にアリストデモスから聞いた話として語っているのだと聞き手に断言している。ほとんどの対話篇では、ソクラテスが主要な話し手であり、対話形式で進む質問方法を用いている。

初期ルネサンス期には、ビザンツの学者によってギリシャ語とプラトンの著作が西ヨーロッパに再導入された。プラトンのビザンツ写本は250点ほど現存している。^{[ 67 ]} 1484年9月か10月に、フィリッポ・ヴァロリとフランチェスコ・ベルリンギエーリはフィチーノ訳を1025部印刷した。^{[ 68 ]} 1578年にジュネーブでヘンリクス・ステファヌス（アンリ・エティエンヌ）によって出版されたプラトンの全集には、ヨハネス・セラヌス（ジャン・ド・セール）によるラテン語の対訳と解説も含まれていた。この版によって、今日でも使われているステファヌスのページ付けの標準が確立された。今日受け継がれているプラ​​トンのテキストは、紀元1世紀のメンデスのトラシュロスの編纂に基づいて、プラトンの完全な哲学書を表していると思われる。^{[ 69 ]} Since the beginning of the 20th century, many papyri from the Hellenistic period through the third century AD containing text from Plato's dialogues have also been recovered from Egypt, which provide important early witnesses to the text. ^{[ 67 ]} The modern standard complete English edition is the 1997 Hackett Plato: Complete Works , edited by John M. Cooper. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

伝統的にプラトンの著作とされてきた対話篇35篇と書簡（書簡集）13篇があるが、現代の学問では少なくともその信憑性に疑問が呈されている。アルキビアデスII、エピノミス、ヒッパルコス、ミノス、恋人たち、テアゲスの信憑性については学者たちの間で広く意見が一致しているが、アルキビアデスI、クリトフォン、書簡集、メネクセノスに​​ついては意見が分かれている。^{[ 72 ]}以下の作品は古代にプラトンの名で伝えられたが、紀元1世紀にはすでに偽作とみなされていた。アクシオコス、定義集、デモドコス、エピグラム集、エリュクシアス、ハルキュオン、正義論、徳論、シーシュポス。^{[ 70 ]}

プラトンの対話篇が書かれた正確な順序や、後になって改訂や書き直しが行われた可能性のある部分については誰も知らない。作品は通常、初期、中期、後期に分類される。以下は、発展主義の学者の間で比較的よく用いられる区分の一つである。^{[ 73 ]}

• 初期:謝罪、チャーミデス、クリトン、エウテュプロ、ゴルギアス、ヒッピアス・マイナー、ヒッピアス・メジャー、イオン、ラケス、ライシス、プロタゴラス
• 中巻：クラテュロス、エウテュデモス、メノン、パルメニデス、パイドン、パイドロス、国家、饗宴、テアテトス
• 後期:クリティアス、ソフィスト、政治家、ティマイオス、フィレボス、法。

「初期対話篇」に分類されるものはしばしばアポリアで終わるのに対し、いわゆる「中期対話篇」は、プラトンに帰せられることが多いイデア論などの、より明確に述べられた肯定的な教えを提供している。残りの対話篇は「後期」に分類され、一般的に難解で挑戦的な哲学作品であるとされている。^{[ 74 ]}ただし、順序付けに関する多くの立場は依然として激しく議論されており、プラトンの対話篇を「順序付け」できる、あるいはすべきという考え自体が、決して普遍的に受け入れられているわけではないことを念頭に置くべきである。^{[ 70 ]}最新のプラトン研究では、プラトンの著作の順序を正確に確立できるという考えに対して、著者はますます懐疑的になっているが、^{[ 75 ]}プラトンの作品は、少なくとも大まかに3つの文体グループに分類されることが多い。

イスラム黄金時代には、創始者であるプロティノスから新プラトン主義が復活した。^{[ 76 ]}イスラム学界に浸透した哲学的潮流である新プラトン主義は、クルアーンにおける神の概念の一側面である超越性を強調する一方で、創造性という別の側面を軽視しているように見える。アル・ファラビによって導入され、その後アヴィセンナなどの人物によって発展させられたこの哲学的伝統は、すべての現象が神聖な源から発していると仮定した。^{[ 77 ]}それは、神の超越的な性質と創造の具体的な現実を結びつける導管として機能した。イスラムの文脈では、新プラトン主義はプラトン哲学と神秘主義的なイスラム思想の統合を促進し、古代の哲学的知恵と宗教的洞察の統合を育んだ。^{[ 77 ]}プラトンの『国家』に触発されたアル・ファラビは、政治理論にとどまらず、哲人王によって統治される理想都市を提唱した。^{[ 78 ]}プラトンは、ユダヤ人の哲学者でありタルムード学者でもあるマイモニデスの『迷える者の手引き』にも言及されている。

プラトンに関するこれらの注釈の多くはアラビア語からラテン語に翻訳され、その形で中世のスコラ哲学に影響を与えた。^{[ 79 ] [ 80 ]}プラトンの思想は、彼の最も有名な弟子であるアリストテレスの思想とよく比較される。アリストテレスの名声は西洋中世においてプラトンの名声を完全に凌駕していたため、スコラ哲学者はアリストテレスを「哲学者」と呼んだ。西洋の学問において知られていたプラトンの著作は、12世紀にラテン語への翻訳が始まるまでは『ティマイオス』のみであった。しかし、プラトンの研究はビザンツ帝国、イスラム黄金時代のカリフ国、ユダヤ文化の黄金時代のスペインで続けられた。

ルネサンス期には、ゲミストス・プレトンがコンスタンティノープル陥落の世紀にプラトンの原著をフィレンツェに持ち込んだ。スコラ哲学から決別した近世初期の偉大な科学者や芸術家の多くは、プラトンに影響を受けたロレンツォ（コジモの孫）の支援を受けて、プラトンの哲学を芸術と科学の進歩の基礎とみなした。17世紀のケンブリッジのプラトン主義者たちは、輪廻転生や多愛などのプラトンの問題のある信念をキリスト教と調和させようとした。 ^{[ 81 ]} 19世紀までにプラトンの評価は回復し、少なくともアリストテレスと同等になった。プラトンの影響は特に数学と科学において強かった。プラトンの復活は、アリストテレス以来の論理学における最大の進歩のいくつかを促し、主にゴットロープ・フレーゲを通して、抽象的な数学的対象に関するプラトン主義の一形態を主張し、それが数学の哲学において重要な位置を占めるようになった。^{[ 82 ]}アルベルト・アインシュタインは、哲学を真剣に扱う科学者は体系化を避け、さまざまな役割を担う必要があり、おそらくプラトン主義者またはピタゴラス主義者のように見えるだろうと示唆した。なぜなら、そのような科学者は「論理的単純さを研究の不可欠かつ効果的なツールとして捉える」からである。^{[ 83 ]}イギリスの哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、「ヨーロッパの哲学的伝統を最も安全に一般的に特徴づけるのは、それがプラトンへの一連の脚注から成り立っているということだ」と有名な​​発言をした。^{[ 4 ] [ 84 ]}プラトンの『テアイテトス』から例を引用し、エドマンド・ゲティアは知識の「正当化された真なる信念の説明」に対するゲティア問題を実証し、当時分析哲学で広く受け入れられていた、AJ・エアによって普及した概念に異議を唱えたことで有名である。^{[ 85 ]}