地獄の惨劇

キリスト教神学において、地獄の惨劇（ラテン語：Descensus Christi ad Inferos 、「キリストの地獄またはハデスへの降臨」 ）^[a]は、イエスの磔刑から復活までの期間を指します。キリストは勝利の降臨により、世界の始まり以来そこに囚われていた魂に救いをもたらしました。 ^[1]

キリストの死者の国への降臨は使徒信条とアタナシウス信条( Quicumque vult ) で言及されており、どちらもキリストが「冥界に下った」( descendit ad inferos ) と述べているが、どちらもキリストが死者を解放したとは述べていない。キリストの冥界への降臨は新約聖書のペトロの手紙一第4章6節で「死者に福音が告げられた」と述べられており、暗示されている。^[2]カトリック教会のカテキズムはエフェソの信徒への手紙第4章9節で「[キリストは]地の底に下った」と述べており、この解釈を裏付けている。^[3]新約聖書のこれらの節は、異なる解釈を生み出してきた。^[4]地獄の惨劇は典礼暦では聖土曜日に記念されている。^[5]

カトリック百科事典によると、この話はニコデモの福音書のピラトの行為と呼ばれる部分に初めてはっきりと現れ、これはまた、それより前の時期にペテロとパウロの行為の中に別々に登場します。^[6]地獄への下降は、ケドモン（キリストとサタンなど）とキュネウルフの名前と結び付けられた古英語の詩の中で語られてきました。その後、紀元1000年頃のエルフリック・オブ・アインシャムの説教で繰り返され、 これが「悲惨な」という言葉が初めて含まれているものとして知られています。中期英語の劇文学には、この主題の最も完全で劇的な展開が含まれています。^[1]

キリスト教美術の主題としてはアナスタシス（ギリシャ語で「復活」）としても知られ、ビザンチン文化の創造物と考えられており、 8世紀初頭に西洋に初めて登場しました。 ^[7]

旧約聖書における来世の考え方は、正しい者であろうと不正しい者であろうと、すべての人が死ぬと暗く静かな場所であるシェオルに行くというものでした。 ^[8]第二神殿時代のいくつかの著作は、死者の正義と不正義に基づいてシェオルをいくつかのセクションに分け、シェオルの概念を詳しく説明しています。^[9]

新約聖書では、一般的な「死者の場所」であるシェオルと、最後の審判で死刑に処せられた人々の永遠の運命であるゲヘナ、「外なる暗闇」、あるいは永遠の火の湖などと様々に表現されるシェオルを区別しています。^[10]

使徒信条のギリシャ語表現はκατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα ( katelthonta eis ta katōtata ) であり、ラテン語ではdescendit ad inferosです。ギリシャ語のτὰ κατώτατα ( ta katōtata、「最低の」) やラテン語のinferos (「下の者たち」) は、「冥界」、「冥界」、「死者の住まい」とも訳されることがあります。

イエスが降りていった領域は、英語では古くから使われている用法では地獄と呼ばれているが、キリスト教神学者の中には、地獄と区別するためにシェオルやリンボと呼ぶ者もいる。 ^[11]古典神話では、ハデスは死んだ魂が住む冥界であり、その支配者は神プルートーである。新約聖書の翻訳の中には、「ハデス」という用語を死者の住処や状態を指して使い、死者がイエスの死、埋葬、復活を待つ中立的な場所を表しているものもある。

「harrow」という単語は、もともとは「奪う、略奪する」という意味の古英語の hergianに由来し、 1000 年頃のエルフリックの説教に見られる。^[b]「地獄の苦難」という用語は、キリスト信条にあるようにイエスが地獄に降りたという考えだけでなく、後に発展した豊かな伝統を指し、イエスが地獄の虜囚、特にアダムとイブ、そして旧約聖書時代の正義の男女を 解放し、地獄の悪霊に打ち勝ったと主張する。

地獄の惨劇は新約聖書のいくつかの節で言及または示唆されている。^{[13] [c]}

• マタイ12:40: 「ヨナが海の怪物の腹の中に三日三晩いたように、人の子も三日三晩、地の中にいるであろう。」
• マタイ 27 :50–54: 「イエスは再び大声で叫び、息を引き取られた。すると、見よ、神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つに裂け、地は震え、岩は裂け、墓が開いた。そして、眠っていた多くの聖徒たちの体が生き返った。そして、イエスの復活後、彼らは墓から出て、聖なる都に入り、多くの人々に現れた。百人隊長と、イエスの番をしていた仲間たちは、地震と一連の出来事を見て、非常に恐れて言った。『本当に、この人は神の子だった。』」
• 使徒行伝 2章 24 節: 「しかし、神は彼を死から解放し、復活させました。彼が死の力に捕らえられることは不可能だったからです。」
• 使徒行伝 2:31: 「ダビデはこれを予見して、メシアの復活について語り、『彼はハデスに捨てられず、その肉体は朽ち果てなかった』と言った。」
• エペソ人への手紙 4 章9 節: 「『昇られた』とありますが、それは、彼がまた、低い所、つまり地上に下られたということでなくて何を意味するのでしょうか。」
• コロサイ人への手紙 1章 18 節: 「キリストは、教会という体の頭です。キリストは初めであり、死人の中から最初に生まれた方です。こうして、すべてのことにおいて第一の位に立つ者となられたのです。」
• ペテロの手紙一第3章18～19節：「キリストも、あなたがたを神のみもとに導くために、義なる方が悪い者のために、ただ一度罪のために苦しみを受けられました。キリストは肉体においては死に渡されましたが、霊においては生かされ、その霊によって獄中の霊たちにも宣べ伝え、…」
• ペテロの手紙一第4章6節：「死人にまで福音が宣べ伝えられたのは、彼らも、すべての人と同じように肉においては裁かれていたが、霊においては神と同じように生きるためである。」

神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、マルコによる福音書第3章24節に類似点を見出している。「もし国が内部で分裂すれば、その国は立ち行かない。もし家が内部で分裂すれば、その家は立ち行かない。サタンが内部で分裂すれば、サタンも立ち行かなくなる。サタンの終わりは既に来ている。しかし、強い人の家に入ってその財産を略奪しようとする者は、まず強い人を縛ってからでないと、その家は略奪できない。」これとマタイによる福音書第16章18節（「わたしはあなたに言う。あなたはペテロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。黄泉の門もそれに打ち勝つことはできない。」）は、イエスの力とサタンの無力さを物語っている。^[14]

地獄の苦しみは、初期教会の神学者によって教えられていました。サルディスの聖メリト（180年頃死去）は過越祭の説教、より明確には聖土曜日の説教で、テルトゥリアヌス（『霊魂論』55、ただしテルトゥリアヌス自身はこの考えに反対している）、ヒッポリュトス（『キリストと反キリスト論』）、オリゲネス（『ケルソス論』2:43）、そして後にはアンブロシウス（397年死去）も地獄の苦しみについて書いています。初期の異端者マルキオンとその追随者も地獄の苦しみについて論じており、テルトゥリアヌス、エイレナイオス、エピファニオスが言及しています。ダマスコのヨハネが記録しているように、 6世紀のキリスト派と呼ばれる宗派は、イエスは魂と肉体を地獄に残し、神性だけを持って天国に昇ったと信じていました。^[15]

マタイによる福音書には、キリストが亡くなった直後、大地が揺れ、暗闇が訪れ、第二神殿の幕が二つに裂け、多くの人々が死から蘇り、復活後（マタイ27:53 ） 、エルサレムを歩き回り、多くの人々に目撃されたと記されている。バルタザールは、これはイエスが死そのものを打ち負かしたという「幻想的で想像的な」描写であると言う。^[14]

外典のニコデモの福音書によれば、地獄の惨劇は、キリストが自らの磔刑の前にラザロを死から蘇らせたことで予兆されていた。

ピラトの行為（通常は中世の広く読まれているニコデモの福音書と一体化されている）では、紀元後3世紀にまで遡る原文を基に、多くの改良や脚色を加えたテキストが作られており、第17章から第27章は「地獄のキリストの降臨」と呼ばれている。そこには、ハデスと王子サタンの劇的な対話や、タルタロスの中からと想像される栄光の王の登場が含まれている。

ヨハネス・クリュソストムスの復活祭の説教もハデスの惨劇について触れており、通常は復活祭（イースター） の正教会の祝典のクライマックスである復活祭徹夜祈祷で読まれます。

東方正教会では、ビザンチン典礼の規範に従い、冥界の惨劇は毎年聖大土曜日の聖ワシリイの晩 祷典礼中に祝われる。典礼の初めに、教会内の垂れ幕と聖職者が着用する祭服はすべて、四旬節の厳粛な色（通常は紫か黒）である。その後、福音書朗読の直前に典礼色が白に変更され、助祭が香を焚き、司祭が教会の周りに月桂樹の葉を撒く。これは、当時行われていた冥界の惨劇を祝い、キリストの復活が間近に迫っていることを予期して行われる。

冥界の惨劇は、西洋の伝統に比べ、正教会の図像学では一般的に一般的で目立つ。これは聖土曜日の伝統的な図像であり、復活祭の時期と一年を通して日曜日に用いられる。

伝統的な正教会のイエスの復活のイコンは、部分的に外典のピラト行伝（4世紀）に触発されたもので、墓から出てくるキリストの物理的な行為を単に表しているのではなく、むしろ正教会のキリスト教徒がキリストの死と復活が成し遂げた精神的な現実であると信じているものを表しています。イコンには、白と金の衣を着て神の威厳を象徴するイエスが、黄泉の国の真鍮の門（「死の扉」とも呼ばれる）の上に立っている様子が描かれています。黄泉の国の門は壊れて十字架の形に落ちており、十字架上での死によってイエスが「死によって死を踏みにじった」という信仰を表しています（復活祭の賛歌を参照）。イエスはアダムとイブを抱きかかえ、黄泉の国から引き上げています。伝統的に、イエスは人々の手ではなく手首を握っている姿で描かれる。これは、人類は原罪や先祖の罪から自力で抜け出すことはできず、神の働き (エネルギー)によってのみ抜け出すことができるという神学上の教えを例証するためである。イエスは旧約聖書の様々な正義の人物 (アブラハム、ダビデなど) に囲まれている。イコンの下部にはハデスが暗闇の深淵として描かれており、そこには壊れた錠前や鎖の破片が散らばっていることが多い。暗闇の中で鎖につながれた 1 人か 2 人の人物が描かれることもしばしばあるが、これらは一般に死神や悪魔の擬人化であると考えられている。

この主題については、作者不明の古い説教があり、通常は「主の地獄への降臨」と題されており、ローマカトリック教会の聖土曜日の聖書朗読の2番目の朗読となっている。^[16]

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。「使徒信条は『彼は地獄に下った』という表現によって、イエスが本当に死に、その死を通して私たちのために死と『死の力を持つ』悪魔を征服したと告白している（ヘブライ人への手紙2:14）。神の人格と一体化した人間の魂で、死んだキリストは死者の領域に下った。彼は、彼より先に天国に行った正義の人々のために天国の門を開いた。」^[17]

カテキズムに書かれているように、「地獄」という言葉は、北欧語のHel、ラテン語のinfernus、infernum、inferni、ギリシャ語のᾍδης (ハデス)、ヘブライ語のשאול (シェオル) に由来し、聖書と使徒信条では、天国に受け入れられるまで、善人であろうと悪人であろうとすべての死者の住処を指すために使用されています (CCC 633)。この死者の住処は、信条でキリストが降りたとされている「地獄」です。彼の死は、彼より先に天国に旅立った正義の人たちを天国からの排除から解放した。「アブラハムの胸に救い主を待ち望んでいた聖なる魂は、まさにこれらの魂であり、主なるキリストは地獄に降りた時に彼らを救い出した」とカテキズムは述べている（CCC 633）。これはローマのカテキズム1、6、3の言葉を反映している。彼の死は地獄に落ちた者たちには何の役にも立たなかった。 ^[要出典]

死者の住まいを場所として概念化することは、可能であり慣習的ではあるが、義務ではない（カテキズムなどの教会文書では「状態または場所」について述べている）。キリストは、今日「地獄」という言葉で一般的に理解されている地獄の罪人の場所には行かなかったと主張する者もいる。例えば、トマス・アクィナスは、キリストは本質的に「失われた者の地獄」に降りたのではなく、死の影響によってのみ降りたと教えた。その死によって「キリストは彼らの不信仰と邪悪さのために彼らを恥じ入らせたが、煉獄に閉じ込められていた人々には栄光に達する希望を与えた。一方、原罪のためだけに地獄に閉じ込められていた聖なる父たちには、永遠の栄光の光を照らした」^[18]。

キリストは単に「父祖の地獄」に降り立っただけだと主張する者もいるが、神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザール（アドリエンヌ・フォン・シュパイアの幻視に触発された）など他の者は、それ以上のことであり、降臨にはイエスの苦しみが伴ったと主張している。^[19]これについては、正統派の限界を超えずに意見の相違や神学的な推測が許容される問題だと主張する者もいる。^[19]しかし、バルタザールのこの主張は、保守的なカトリックのメディアによって強く非難されている。^{[20] [信頼できない情報源？ ]}

マルティン・ルターは、1533年にトルガウで行った説教の中で、キリストが地獄に降りたと述べた。

ルター派の信仰告白である協和信条には、「私たちは、埋葬後、神と人間という全人格が地獄に降り、悪魔を征服し、地獄の力を破壊し、悪魔からそのすべての力を奪ったと単純に信じています」と記されています（ソリッド宣言、第 9 条）。

ルターの死後、キリストが勝利で地獄に降りたのか、屈辱で地獄に降りたのかという彼の降臨の神学を体系化しようとする多くの試みがなされた。しかし、ルターにとって、キリストの敗北または「屈辱」は、キリストの勝利の栄光から完全に切り離すことはできない。ルター自身は、キリストが屈辱で地獄に降りたのか、勝利で地獄に降りたのかという問題について詳しく説明するよう迫られたとき、「ステンドグラスやその他の資料から過去に学んだように、その記事を一般の人々に説教するだけで十分だ」と答えた。^[21]

「英国国教会の正統派は、ゲヘナと天国の両方を含む中間の状態であるハデスが存在するが、両者の間には越えることのできない隔たりがあると高官たちが教えることを、何の抵抗もなく容認してきた。」 ^{[10]使徒信条の伝統的な言葉は、イエスが「地獄に降りた」と断言している。現代の}祈祷書は、イエスが「死者のところに降りた」と述べている（BCP、53、96ページ）。^[13]

ジャン・カルヴァンは、多くのキリスト教徒が「神の裁きから救われたということが何を意味するのか、真剣に考えたことがない。しかし、神の子が私たちの救いにどれほどの犠牲を払ったかを適切に感じ取ることが私たちの知恵である」と懸念を表明した。

カルヴァンの結論は、「この条項を信条に取り入れることにためらいがある人がいるなら、それが私たちの救済全体にとっていかに重要であるかがすぐに明らかになるだろう。もしそれが省略されれば、キリストの死の恩恵の多くが失われるだろう」というものである。[ ^22]カルヴァンは、キリストが受難を完了するために地獄に旅するのではなく、囚人を解放したという考えに強く反対した。^[23]

改革派は、「彼は地獄に落ちた」という表現を、キリストが死ぬ前に受けた苦痛と屈辱を指し、この屈辱はキリストがキリスト教徒に代わって負った罪に対する神の裁きの一部として精神的な側面を持つと解釈している。キリストの屈辱の教義はまた、キリストが神の罪に対する裁きの苦痛と苦しみから信者を救ったことを確信させるものである。^[24]

地獄の苦しみは、ジョセフ・スミスによって1830年に設立されて以来、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者の間では独特で重要な教義となっているが、教会の信者（「モルモン教徒」として知られる）は通常、これを「キリストの霊界訪問」など、他の用語で呼んでいる。キリスト教の解釈者がシェオルとゲヘナを区別するのと同様に、末日聖徒は、亡くなった霊の領域（「霊界」）と邪悪な者の領域（または状態）（「霊の牢獄」）を区別している。義人の領域または状態は、しばしば「楽園」と呼ばれる。

地獄の苦しみに関する末日聖徒の信仰の最も注目すべき点は、正義の者と悪の者の両方にとっての地獄の苦しみの目的についての見解である。教会の第6代大管長ジョセフ・F・スミスは、現在正典となっている啓示の中で、キリストが亡くなったとき、「数え切れないほどの正義の者の霊魂が一箇所に集まり、彼らの解放の日が近づいたことを共に喜んだ。彼らは、死の束縛からの救済を宣言するために、神の子が霊界に降臨するのを待ちながら集まっていた」と説明している。^[25]

末日聖徒の見解では、キリストは正しい人々に肉体の死からの解放を告げたが、邪悪な人々に関して地獄に降りた別の目的もあった。「主は、邪悪な人々や真理を拒んだ不従順な人々のところに自ら行って教えられたのではなく、義人の中から軍勢を組織し、暗闇の中にいる人々、すなわちすべての人の霊に福音の光を伝えに行くよう彼らに命じられた。こうして福音は死者、すなわち真理を知らずに罪を犯して死んだ人々、あるいは預言者を拒んで背き死んだ人々に宣べ伝えられた。」^[26]末日聖徒の見解では、霊の救出は一度きりの出来事ではなく、今も続いている進行中のプロセスである。^{[27]この概念は、}死者のためのバプテスマの教義と密接に関係しています。この教義は、霊界で福音を受け入れることを選んだ人々は、神の王国に住むために救いの儀式を受けなければならないという末日聖徒の信仰に基づいています。^[28]これらのバプテスマやその他の儀式は末日聖徒の神殿で執り行われます。そこでは、教会員が、正当な権威によってバプテスマを受けずに亡くなった人々に代わって、または代理でバプテスマを受けます。霊界にいる受洗者は、このバプテスマを受け入れるか拒否するかを選択できます。^[29]

地獄の苦しみは、ルーテル、カトリック、改革派、正教会の伝統によって教えられているが、多くのキリスト教徒は「地獄の苦しみ」の教義を否定し、「[それ]を裏付ける聖書的証拠はほとんどなく、イエス自身の言葉もそれに反している」と主張している。^{[30]たとえば、} ジョン・パイパーは「キリストが地獄に下ったと信じる根拠はテキスト上（つまり聖書上）にない」と述べており、そのため、パイパーは使徒信条を唱えるときに「彼は地獄に下った」というフレーズを暗唱しない。^[31] ウェイン・グルデムも使徒信条を暗唱するときにこのフレーズを飛ばしている。彼は「[使徒信条の「地獄の苦しみ」の条項を支持する唯一の議論は、それが長い間存在してきたということのようだ。…しかし、古い間違いは依然として間違いである」と述べている。^[30]ペンテコステ派のエイドリアン・ウォーノックは著書『キリストと共に復活』の中でグルデムに同意し、「古代の信条（使徒信条）のいくつかの翻訳ではイエスが『地獄に降りた』と示唆しているが、実際にそうしたことを示す聖書の証拠はない」とコメントしている。^[32]

アウグスティヌスは、その第 99 の手紙の中で、このテキストには難しさが満ち溢れていると告白しています。彼は、イエス キリストが死後、魂が下界に降りたことは疑いの余地なく明らかであると宣言し、次の言葉で締めくくっています。 「それでは、不信者以外に、キリストが地獄にいたことを否定した者がいるだろうか?」この牢獄では、神の正義に負う義務がない限り、魂は拘束されないでしょうし、救いを受けられる状態にない限り、救いが説かれることはないでしょう。

上記の見解は、魂の不滅という伝統的なキリスト教の信仰を共有している。中間状態に関する死すべき者論的見解は、使徒行伝第2章27節と31節の別の見解を必要とし、新約聖書における地獄の使用を七十人訳聖書におけるハデスの使用、したがって旧約聖書におけるシェオルの使用と同等とみなす。^[33]ウィリアム・ティンダルとストラスブールのマルティン・ブツァーは、使徒行伝第2章のハデスは墓の比喩に過ぎないと主張した。ロンドンの他の改革者クリストファー・カーライルとウォルター・デロエヌスは、信条からその条項を削除するよう主張した。^[34]地獄の惨劇は、キリストの生涯の伝統的な描写における主要な場面であったが、死すべき者論的見解のためジョン・ミルトンは避けた。 ^{[35]使徒行伝第2章のキリストがハデスにいるという記述に対する死すべき者論的解釈は、} EWブリンガーなどの後期英国国教会にも見られる。^[36]

魂に関して死すべき存在を信じる人々は、魂に関する「地獄の苦しみ」については同意し、キリストが文字通り訪れる意識のある死者はいないが、キリスト自身も無意識のうちに死んでいたかどうかという疑問については、異なる答えがもたらされる。

• マルティン・ルターのような「魂の眠り」を主張するプロテスタントのほとんどの人々にとって、キリスト自身は死者と同じ状態ではなく、キリストの肉体が冥府にある間、三位一体の第二位格であるキリストは天国で意識を持っていた。^[37]
• ソッツィーニ派やキリストアデルフィアン派のような非三位一体論者であるキリスト教の死すべき運命論者にとって^[38]、「死者は何も知らない」という格言には、三日間のキリストも含まれる。

その三日間のうち、キリストは「私は死んだ」（ギリシャ語egenomen nekros ἐγενόμην νεκρὸς、ラテン語fui mortuus）と言います。^[39]

地獄の惨劇に関する最も豊かで詳細な記述は、中世の劇文学に見られる。例えば、イギリスのミステリー劇の4大サイクルでは、それぞれが地獄の惨劇を描写するために別々の場面を割いている。^[1]キリストはサタンを征服し、アダムとイブ、預言者、族長たちを勝利に導く人物として描かれた。現存するキリスト教劇の中で最も古いものは、おそらく上演を意図した8世紀の『ケルンの書』に見られる地獄の惨劇である。

この主題は、コーンウォールのミステリー劇やヨークとウェイクフィールドの劇団にも見られます。これらの中世版の物語は聖書に由来していますが、詳細はニコデモの福音書から来ています。

ダンテの『神曲』では、巡礼者の案内人ウェルギリウスが第 4 歌で地獄の惨劇について触れています。ウェルギリウスがそもそもリンボ (地獄の第一圏) にいたのは、彼が生前キリスト教に触れていなかったためであり、そのため彼はキリストを、キリスト教のヘブライ人の祖先を救い出したが、彼と他の高潔な異教徒をまさに同じ圏に置き去りにした「偉大な者」として一般的な言葉で表現しています。ウェルギリウスがダンテほどこの出来事の重要性を完全に理解していないことは明らかです。

オーキンレック写本には、地獄の惨劇を描いた不完全な中英語の記述が残っている。^[40]

オルフェオの伝説は古代異教に起源を持つが、中世のロマンスであるサー・オルフェオは、ギリシャの英雄とイエスが地獄から魂を解放するのと類似していると解釈されることが多く、^{オルフェウスの}冥界下降と帰還は、早くも『オヴィデ・モラリゼ』（1340年）でキリストの寓話として説明されている。^[43]

カトリックの文献学者でファンタジー作家のJ・R・R・トールキンは、『シルマリルの物語』 （1977年）や『指輪物語』 （1954年 - 1955年）の複数の箇所で地獄の惨劇のテーマを引用している。例としては、ベレンがサウロンの暗い地下牢から救出される「ベレンとルーシエン」の物語や、ガンダルフが裏切り者のワームタンの暗いほのめかしからローハンの王セオデンを解放する物語などが挙げられる。^[44]

スティーブン・ローヘッドの小説『ビザンチウム』 （1997年）では、若いアイルランドの修道士が、イエス・キリストの生涯をヴァイキングの一団に説明するよう頼まれる。ヴァイキングの一団は、イエスの「冥界への降下」（ヘルレイド）に特に感銘を受けていた。^[要出典]

ユダヤ文学における類似点は、キリスト教のテーマとは関係のない、エノクとアブラハムの冥界での悲惨な体験の伝説に言及している。これらは、アイザック・ライブ・ペレツの短編小説「ゲヘナのネイラ」で更新されており、ユダヤ人のハッザンが地獄に降り、独特の声を使ってそこに閉じ込められた魂に悔い改めと解放をもたらすという内容である。^[要出典]

• 地獄の惨劇は、ルイージ・プリヴィダーリのテキストによるサリエリの『辺獄のジェズ』 （1803年）を含むバロック時代の オラトリオの主題となっている。 ^[45]

• ヒエロニムス・ボスの信奉者が、鮮やかな構図で辺獄のキリストを描いており、現在はインディアナポリス美術館が所蔵している。^[46]

• この恐ろしい出来事は、イギリスのブラックコメディアンソロジーシリーズ『インサイドNo.9』の同名のエピソードで言及されている。
• スーパーナチュラルでは、熾天使 カスティエルは、その軍事的才能により、悲惨な状況の中で他の天使たちから尊敬を集めたと言われています。^[47]

• アダム：原罪、イエスの復活、ゴルゴタのアダムの墓- 正教会の図像学の背後にある神学
• キリスト教神話
• 遺体消失説

• Trumbower, JA、「イエスの冥界への降臨」、同書『死者の救済：初期キリスト教における非キリスト教徒の死後の救済』（オックスフォード、2001年）（オックスフォード歴史神学研究）、91-108ページ。
• ブリンクマン、マルティエン E.、「初期教会における地獄への降下と悪魔祓いの現象」、ジェラルド D. ゴート、ヘンリー ジャンセン、ヘンドリック M. ヴルーム (編)、『悪と善の深淵を探る: 多宗教的見解と事例研究』 (アムステルダム/ニューヨーク、NY、2007 年) (出会いの流れ - キリスト教と他の宗教、信仰、文化との接触に関する研究、33)。
• アリッサ・ライラ・ピットスティック『闇の中の光：ハンス・ウルス・フォン・バルタザールとキリストの地獄降臨に関するカトリックの教義』（グランドラピッズ（ミシガン州）、エールドマンズ、2007年）。
• ギャビン・ドコスタ、「第 4 部: キリストの地獄への降臨」、Idem 著『キリスト教と世界宗教: 宗教神学における論争点』 (オックスフォード、ワイリー・ブラックウェル、2009 年)
• ジョージア・フランク、「古代の儀式と伝説におけるキリストの冥界への降臨」、ロバート・J・デイリー（編）『初期キリスト教における黙示録的思想』（グランドラピッズ（ミシガン州）、ベイカー・アカデミック、2009年）（聖十字架教父神学と歴史研究）、211-226ページ。
• ヒラリオン・アルファエフ、「地獄の征服者キリスト：正教の観点から見た冥界への降下」聖ウラジミール神学校広報（2009 年 11 月 20 日）

ウィキメディア・コモンズには、 Harrowing of Hellに関連するメディアがあります。

• ニコデモの福音書: キリストの降臨記
• 地獄への降下を含むニコデモの福音書
• 地獄の惨劇 2012年3月14日、ウェイバックマシンのチェスターサイクルにアーカイブ
• Le Harrowing of Hell dans les Cycles de York、Towneley et Chester、Alexandra Costache-Babcinschi 著 (電子ブック、フランス語)
• 主の地獄への降臨
• ロシア正教の地獄の苦しみを表す図像
• 神学大全：キリストの地獄への降臨