国神

国家神または部族神は、民族集団（国家）の安全と幸福を特に気遣う守護神です。これは、個々の氏族や職業の幸福を担う家族の神や、個人の幸福を担う個人の神などの他の守護神とは対照的です。

古代の神々

古代（そしてある程度は今日も）において、宗教は言語、習慣、伝統などとともに地域文化の特徴でした。これらの民族宗教の多くは、神々の中に国家神を含んでいました。例えば、

日本の天照大御神^[1]
エジプト人にとってはアメン、アメン・ラー^[2]、ホルス。
トロイの人々のためのアポロ;
アルメニア人のためのアラマズド
アッシリア人に対する同名のアッシュール^[3]^[4]
シドン人にとってはアシュトレト。
アテネ人とミケーネ人のための同名のアテナ・ミケネ。
フェニキア人にとってのバアル^[5]
タガログ族のバタラ;
モアブ人のためのケモシュ^[5]^[6]
ダゴンはペリシテ人のために; ^[5]
ゲート族のためのガウト^[7]
ドーリア人にとってのヘラクレス。
テノチティトランのアステカ人のウィツィロポチトリ^[8]
ヴェーダのインド人にとってのインドラ神^[9]
インティ（インカ人）^[10]
マヤ族にとってのイツァムナ^[4]
中国人にとっての玉皇大帝。
スリランカのカタラガマ・デヴィヨ; ^[4]
ベトナム人にとってはÔng Trời 。
古代ケルト人のルーグ(ガリアの水星、ルーグス、リュー) ;
バビロニア人にとってのマルドゥク^[11]
マルスと同名のロムルス-ローマ人にとってはクィリヌス。
台湾の漢族の媽祖
アンモナイトのミルコム。^[5]
ヨルバ語ではオドゥドゥワ。
古代スラヴ人にとってのペルン。
サクソン人にとってのSeaxnēat ;
マオリ族のランギとパパ。
エドム人のためのコス^[5]
タイ人のためのサイアム・デヴァディラージ。
タミル人のためのムルガン;
アイルランドの主権の女神であり、同名のエリウ。
トルコ人とモンゴル人のためのテングリ。
ヒッタイト人にとってのテシュブ^[12]
フィンランド人のためのウッコ[ ^13]
アウサン王国のワッド; [ ^14]
イスラエル人にとってのヤハウェ^[5 ]
ダキア人のためのザルモクシス。

古代では

古代では、各民族 (国家) には独自の神々が存在し、近隣の民族の神々と重複していた場合もあれば、そうでなかった場合もあります。これらの宗教の多くには守護神がおり、その中には国家の神々が含まれることもありました。国家の神々は、国家と国民の安全と幸福に責任を持ち、国家の支配者と守護者を特に気にかけていると考えられていました。これらの国家の神は、個人の神々 (つまり、個人の幸福に特別な関心を抱く守護神) と並んでいました。さらに、一族や職業の世話に関連する家族の神や、特定の状況やその保護 (豊穣、健康、戦争、契約など) に関連する神々もいました。

こうした神性に対する認識は古代世界では一般的だった。神々は主な信仰の中心地との関連で地理的に限定されることが多く、古代近東ではそれぞれの都市国家の守護神であることが多かった。個々の民族の多くも自らをその国の神の子孫とみなしていた。例えば、現在のイエメンの地域では、サバ人、ミナエ人、ヒムヤル人はそれぞれアルマカ、ワッド、シャマシュの子孫であると認識していた。^[15]同様にカナンでは、ミルコムがアンモン人に対して、ケモシュがモアブ人に対してその役割を果たしていた。

ヤハウェがユダ王国とイスラエル王国の神としての役割は、紀元前7世紀のヤハウェのみを信じる運動によってヤハウェが一元論者として採用された主な理由である。 ^[^要出典^]ヤハウェがその後最高位の人物として崇められたのは、国家の神が必ずしも彼らの神々の長であったからではなく（イスラエル周辺の民族の国家の神々の場合はもちろんそうではなかった）、^[16]むしろ、他の国家の神々が以前にもそのように崇められていた、変化する政治情勢への反応であった。^[17]人々は単に異なる名前で実質的に同じ神々を崇拝していると認識されていたため（スミス（2008）^[17]はこれを「翻訳可能性」と呼んでいる）、ヤハウェの国家神としての役割は、以前は自動的に彼を他の国家の神々と同等視していた。このように、紀元前10世紀に多文化のアッシリア帝国が勃興し、同時にアッシリアの国民神アッシュールが異文化間で目立つ存在となったことで、国民の神々の一般的な認識にも影響が及んだ。さらに、分裂した国民国家が単一の最高国家元首のもとで政治的に統一されたことで、多国籍の「一神」世界観という考えも促進された。^[17]しかし、紀元前7世紀までにアッシリアは衰退し、より小さな国民国家が独立を主張し始めた。この文脈では、紀元前7世紀のユダ王国における「一神」世界観の発展は、当時のアッシリアの「一神」イデオロギーの文化的覇権に対する主張が弱まったことへの反応として捉えることができる。^{[17]この過程は、紀元前6世紀以前の}トーラの一部に明らかであり、紀元前10世紀の王政時代の国家神を中心とした神学の名残が残っています。^[18]「旧約聖書は、イスラエルの国家神であるヤハウェがもともとエルの会議の神々の一人であったという事実を今でも意識しています。」（申命記32:8-9*）^[16]

近代

フィリピン

フィリピン革命を扇動した人々は、スペインがフィリピンを植民地支配していた時代に押し付けたカトリック教から離れて、国民文化とアイデンティティーを模索し、フィリピン土着の民間宗教を復活させて国全体の国教にすることを提案した。カティプナンはスペイン修道士の宗教的教えに反対し、彼らは「宗教的真実を説明するのではなく、覆い隠している」と述べた。米西戦争中にカティプナンが復活した後、一部の人々によって、国中の多くの民族の神殿の下にあるすべての最高神に当てはまる古代の名前バタラで神を崇拝するという、民間宗教の理想化された形が提案された。しかし、フィリピンの土着信仰の復活プロセスは、フィリピン軍が1902年にアメリカ軍に敗れ、群島の2度目のキリスト教植民地化につながったため、それ以上は進展しなかった。^[19]

キリスト教

キリスト教宣教師たちは、キリスト教の神の観点から、国家の神を繰り返し再解釈してきました。この事実は、中国のキリスト教徒の間でのシャンディ語やシェン語、ケニアのいくつかの部族の間でのンガイ語など、キリスト教化された民族のさまざまな言語における神の名前に反映されています。

現代の文脈では、「国家の神」という用語は、キリスト教における国家教会の出現を指しています。 ^{[要出典]キリスト教の神を「国家化」するこの傾向は、特に}第一次世界大戦中に国家教会が他のキリスト教国に対する戦争を容認した文脈において、カール・バルトによって異端として非難されました。^[20]

ゲルマン語

カール・ユングは、そのエッセイ『ヴォータン』（1936年）の中で、ゲルマン民族の嵐の神（野生の狩りのリーダー）であるヴォータンをドイツ民族の国家神と位置づけ、この神の再覚醒という観点から、ドイツ民族主義の台頭、そして最終的には当時差し迫っていたナチズムと第二次世界大戦の大惨事について警告している。

「しかし、奇妙というより、むしろ、ある程度は刺激的なのは、嵐と狂乱の古代の神、長い間沈黙していたヴォータンが、中世を過ぎたはずの文明国で、死火山のように新たな活動に目覚めたということである。[...] 私は、ヴォータンの性格の計り知れない深みが、3つの合理的な要素[すなわち、経済的、政治的、心理的]すべてを合わせたよりも多くのことを国家社会主義について説明しているという異端の提案を敢えてする。[...] これは悲劇的な経験であり、不名誉なことではない。生きた神の手に落ちることは常に恐ろしいことだった。ヤハウェもこの規則の例外ではなく、ヤハウェの経験の外にいたペリシテ人、エドム人、アモリ人、その他の人々は、確かにそれを非常に不快に感じたに違いない。アラーに関するセム人の経験は、キリスト教国全体にとって長い間、非常に苦痛な出来事だった。外に立つ私たちは、ドイツ人をはるかに上回ると判断する。あたかも彼らが責任ある主体であるかのように考えすぎているが、おそらく彼らを被害者としても見なす方が真実に近いだろう。」^[21]

ヒンズー教

ヒンズー教における主要な古代ヴェーダの神々の1つがインドラです。インドラはスヴァルガ（天国）とデーヴァ（神々）の王です。稲妻、雷、嵐、雨、川の流れ、戦争と関連しています。インドラの神話と力は、ユピテル、ペルーン、ペルクナス、ザルモクシス、タラニス、ゼウス、トールなどの他のインド・ヨーロッパ語族の神々と類似しており、祖インド・ヨーロッパ神話における共通の起源を示唆しています。19世紀後半から、インド（バーラト）の神の擬人化であるバーラト・マータは、 1857年のイギリスに対するインド大反乱後に誕生し、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、一部の仏教徒からインドとインド人の女神と見なされています。

参照

参考文献

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[20] バース『民族学』ブラウン編、ブロミリー訳、ニューヨーク、1981年、305ページ。

[21] 初出は『Neue Schweizer Rundschau』（チューリッヒ）（1936年3月）、657–69。『Aufsätze zur Zeitgeschichte』 (チューリッヒ、1946 年)、1 ～ 23 に再掲載。 Barbara Hannah による英語翻訳、『Essays on Contemporary Events』（ロンドン、1947 年）。